vârstă apostolică

Această intrare sau secțiune despre creștinism nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Comentariu: confuzie și lacune în mai multe puncte: declarații ale pseudo-istorice și arbitrare, erori pe texte extra-biblice. Intrarea prezintă un punct de vedere teologic distinct, deși ar trebui să se concentreze asupra istoriei. Suspectă de cercetare originale . Articol pentru a fi restaurat. Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Același subiect în detaliu: Cronologia secolului 1 creștinismului ,Istoria lui Israel § Imperiul Roman și provincia Iudea , Istoria creștinismului în epoca antică și istoricitate lui Isus .

Maiestate

Pictura despre Isus care apare la apostolilor după Înviere .

Lucrări de Duccio di Buoninsegna , 1308 - 1,311 , Muzeul dell'Opera del Duomo .

Pana la varsta apostolică ne referim în mod tradițional , prima fază a istoriei creștinismului . Ea începe cu răstignirea lui Isus (aproximativ 30 - 36 de ani) și marele mandat al bisericii din Ierusalim ^[2] , și se încheie cu moartea lui Ioan Apostolul (aproximativ 115 ) , în Anatolia . Din moment ce Ioan se crede că a trăit un timp foarte lung și a fost ultimul dintre apostoli să moară, există o anumită suprapunere între vârsta apostolică și timpurii părinții apostolici , ale căror scrieri sunt folosite pentru a marca începutul Niceneus ante . Vârsta apostolică are o semnificație specială în tradiția creștină, așa cum a fost epoca în care apostolii și direct ucenicii lui Isus din Nazaret a trăit. În Faptele Apostolilor constituie principala sursă primară a epocii apostolice, dar fiabilitatea și acuratețea istorică a acestor acte sunt atacate de către unii cercetători Noul Testament ^{[Nota 1]} .

Potrivit majoritatea cercetătorilor, urmașii lui Isus au format cea mai mare parte apocaliptice evreiești secte ( a se vedea iudeo-crestinism ) în timpul târziu primul-lea perioada de al doilea Templu . La acea vreme, biserica din Ierusalim a fost condusă de Iacov cel Drept . Pavel din Tars persecutat inițial primele iudeo-creștini, apoi el a convertit și a adoptat titlul de apostol al neamurilor, pornind de la prozelitism printre păgâni . El a convins liderii bisericii din Ierusalim, în timpul consiliului , pentru a permite convertiți dintre Neamuri să fie scutit de majoritatea poruncilor ( Mitzvot ), care ar putea , în cazul lor să fie echivalate cu timpul lui Noe Legile de mai târziu iudaismului rabinic . Deși se pretinde că influența lui Pavel asupra gândirii creștine a fost mai mare decât orice alt autor Noul Testament, ^[3] relația dintre Pavel din Tars și iudaismul este încă în discuție. După distrugerea de -al doilea Templu din 70 , iar mai târziu, după revolta Bar Kochba din 132 , Ierusalim a încetat să fie centrul comunității creștine timpurii, iar episcopii săi au devenit sufragiile (subordonații) al mitropolitului de Cezareea ^[4] . În secolul al 2 - lea , creștinismul însuși a stabilit ca o religie predominant Gentile, care să cuprindă întregul Imperiu Roman și dincolo.

Importanţă

Clădirea de pe muntele Sionului din Ierusalim care, în mod tradițional, este considerat a fi locul cenacolului . ^{[Nota 2]}

Perioada apostolică între 1930 și 100s a produs scrieri care sunt atribuite urmașii direcți ai lui Isus Hristos. Această perioadă este asociată în mod tradițional cu apostolii , vremurile apostolice și scrierile apostolice. Creștinismul timpuriu a atribuit Noul Testament cărțile apostolilor, deși cercetarea liberală modernă a pus la îndoială paternitatea cele mai multe dintre aceste cărți. În istoria tradițională a Bisericii creștine, epoca apostolică a fost baza pe care întreaga istorie a Bisericii însăși odihnit. ^[5] apostolic de vârstă este deosebit de importantă pentru Restorationism (sau Restorationist curent), care pretinde că reprezintă o formă mai pură a creștinismului: sociologi ai religiilor, în special cele ale limbii engleze , înseamnă un complex de biserici și comunitățile pe care le rezulta din dorința de a reveni la biserica creștină timpurie și care se manifestă în diferite forme , în secolul al 19 - lea . ^{[Nota 3]}

Unicitatea scrierile Noului Testament, iar perioada lor de origine, este evidențiată de raritatea formei literare în scrierile ulterioare. Odată ce canonul Noului Testament a început să se contureze , stilul a încetat să fie utilizat în mod regulat. Literatura non-canonic persistat pentru o perioadă de timp, dar apoi a dispărut într-o perioadă scurtă istoric.

Patristică literatura a fost inițial dominat de Apologetică și a făcut uz de alte forme literare împrumutate din surse necreștine. ^[6]

primii lideri

Același subiect în detaliu: Pavel din Tars și iudaismului .

San Pietro , de Rubens

Rudele lui Isus a trăit în Nazaret , deoarece primul secol . Unii au fost reprezentanți de seamă ai creștinismului timpuriu. Printre cele menționate în Noul Testament sunt mama lui și patru dintre frații săi ^{[Nota 4]}

Potrivit al 19-lea german teolog FC Baur , creștinismul timpuriu a fost dominat de un conflict intre Petru , care a fost un atent al Legii biblice , și Pavel , care a susținut parțială sau chiar totală libertate de lege . Cercetările ulterioare infirmat această teorie, deoarece ipoteza de conflict nu a fost susținută de dovezi palpabile. Cu toate acestea, conflictul teologic dintre Petru și Pavel este înregistrat în Noul Testament și a fost mult discutată de Biserica timpurie. Marcion și adepții săi au susținut că polemica împotriva apostolilor falși în Scrisoarea către Galateni a fost îndreptată împotriva lui Petru, Iacov și Ioan , „stâlpii Bisericii“, precum și împotriva Evanghelii „false“ care au circulat în diferite biserici ale timpul. Irineu și Tertulian a stat împotriva elevația lui Pavel de către marcionism și a declarat că atât Petru și Pavel au fost la fel de importante printre apostoli. Unele pasaje din Galateni au fost folosite pentru a arăta că Pavel a respectat biroul lui Petru și a împărțit aceeași credință. ^{[Nota 5] [7]}

Erudit Noul Testament James DG Dunn propune ca Petru a fost un „pod-om“ între punctele de vedere contrastante ale Pavel și cele ale lui James Just . ^{[Nota 6]} Iacov și Pavel, cele două cele mai proeminente figuri din primul secol creștinismul, erau prea identificate cu „forme“ lor ale creștinismului, cel puțin în ochii contrariilor extreme ale acestei sfere special. Petru, pe de altă parte, după cum o demonstrează episodul din Antiohia în Galateni 2 ^[8] , posedat atât voința de a menține său moștenirea evreiască , pe care Pavel nu aveau, și o deschidere față de cerințele creștinismului , care a fost în curs de dezvoltare, pe care îi lipsea . la Giacomo. John ar fi servit ca o astfel de legătură figură centrală, care deține extreme împreună, dar dacă scripturile atașate numele lui sunt orice indiciu al poziției sale, el a fost prea individualist pentru a oferi o astfel de conjuncție. Alții s - ar fi legat noua religie în curs de formare mai ferm la evenimentele sale fundamentale și de Isus însuși ; dar „nici unul dintre ei, inclusiv cei doisprezece apostoli , par să fi jucat nici un rol de importanță continuă pentru toate creștinătății - deși fratele lui John James ar fi putut avea un astfel de rol , dacă ar fi fost cruțat de la martiriu .“ ^[9] În consecință, Petru a devenit forța unificatoare a Bisericii. ^[10]

origini evreiești

Același subiect în detaliu: iudeo-creștinismul , a doua perioade ale templului ,Istoria lui Israel § Imperiul Roman și provincia Iudea , Istoria Republicii Romane (146-31 î.Hr.) și Julio-Claudian Age .

Potrivit majoritatea cercetătorilor, creștinismul timpuriu a fost un tip de evreu eshatologic credință. Cartea Faptele Apostolilor relatează că primii adepți au continuat să practice de zi cu zi Templul prezența și rugăciunile tradiționale evreiești . Alte pasaje din Noul Testament raportează practici similare cu respectarea tradiționale pietism ebraice, cum ar fi de post , venerarea Tora (un ebraic termen tradus în mod obișnuit ca „Legea“ în italiană traduceri ale Bibliei ) și respect pentru sărbătorile evreiești . prima formă a religiei lui Isus este cel mai bine înțeleasă în acest context. Cu toate acestea, a existat o mare diversitate de variații locale, așa cum fiecare se afirmă sau au murit în moduri disparate. Indiferent, Isus a fost un evreu pios, care se închina Dumnezeului evreu , interpretările propovăduite ale Legii evreiești ^[11] și a fost acceptat ca Mesia de către săi discipoli . Cei mai mulți cercetători sunt de acord că Noul Testament , indiferent de modul în care misiunea lui Isus este interpretat, el trebuie să fie privită în contextul ca primul secol palestinian evreu . ^{[12] [13]}

climat religios

Același subiect în detaliu: istoricității lui Isus , Isus istoric și Roman Iudeea .

Vechea provincia romană Iudeea la momentul Isus și apostolii .

Climatul religios al primului secol Iudeea a fost destul de variat, cu numeroase variante ale doctrinei evreiești , multe încercări de a stabili o comunitate ideală sfântă, și diverse idei despre Israel speranțele viitoare. Cercetătorii moderni plasează „ iudaismului rabinic legislație după timpul lui Isus ( a se vedea , de asemenea , școala Iamnia . Fariseii au fost una din mai multe șapte și nu au avut copleșitoare influență în Iudeea , în primul secol , care le -a fost atribuită în mod tradițional. L“ istoric antic Flavius Josephus descrie patru grupuri proeminente în iudaismul timpului: a farisei , saduchei , esenieni și zeloți . Isus tratate cu diverse secte, mai ales cu fariseii în discuțiile din Legea (spec. Matei 5 ^[14] , discutarea) înviere trupească cu saducheii. Isus , de asemenea , asociat direct cu Ioan Botezătorul , care este adesea asociat cu esenienii . ^[15]

Relațiile cu esenieni

Oamenii de știință , cum ar fi James Tabor pretinde că esenieni și primii creștini au avut o serie de credințe similare în comun. Esenienii practicat botezul , credeau într - un nou Legământ , au fost mesianic, și se considerau moștenirea credincioși aleși , care a pregătit calea pentru Împărăția slavei lui Dumnezeu . Ei au folosit pentru a apela grupurile lor de nume , care au fost ulterior folosite de creștini, cum ar fi Calea și Sfinților . Isus a predicat unele doctrine similare cu Halakhah esenienilor, iar aceasta din urmă erau adepții unui lider carismatic care a fost opus și poate chiar executat la îndemnul fariseilor . Ioan Botezătorul pare să fie plasat în acest context. ^[16]

Unele cadre universitare, cum ar fi istoricul Carsten Peter Thiede , contestă acest punct de vedere. Liderii creștini timpurii nu au nevoie să viziteze Qumran pentru a ajunge să cunoască credințele Eseneilor și să citească textele lor. Diferitele grupuri de evrei, printre creștini și esenieni, au fost în comunicarea între ele și adoptate simultan unele practici și credințe, respingând altele. Deși există asemănări, există , de asemenea , numeroase diferențe, și paralele similare pot fi , de asemenea , trase între primii creștini și farisei , și alte secte evreiești. Multe aspecte ale credinței creștine nu au paralele cu textele de la Qumran , iar cele care nu sunt în mod fundamental diferite de ritualurile esenienilor și credințele. În special, actul de botez al penitentului realizat de John are puține asemănări cu botezul ritual zilnic al esenienii. ^[17]

Primul conversi

Pietro botează Centurion Cornelio de Francesco Trevisani

Roman Centurion Cornelius din Cezareea Marittima este considerat în mod tradițional , primul Gentile Converso . Convertirea lui, așa cum a relatat în Fapte 10 ^[18] , are o mare semnificație: Cornelius a fost dat ca exemplu de către ambele Petru și Iacov în dezbaterea privind includerea Neamurilor în Conciliul din Ierusalim . Convertirea lui este în general considerată a fi avut loc la începutul misiunii mai mari la neamuri, care va depăși cu mult componenta evreiască a creștinilor. ^[19]

Enciclopedia Catolică rezumă importanța lui Corneliu botezul în acest fel:

Povestea lui Corneliu este conectat tematic cu poveștile de conversie a samariteni , de Pavel din Tars și al etiopian famenul ^[20] , în Faptele Apostolilor . Etiopianul era un străin și o castrare , a cărui prezență într - un cult de asamblare ar fi interzisă prin Legea Mozaică ( Deuteronom 23,1 ^[21] ). Episodul este în concordanță cu tema Luca, care a sprijinit - o credință și misiune universală . Etiopia în cele mai vechi timpuri a fost considerat partea cea mai îndepărtată de sud a lumii. Prin urmare , conversia etiopianul poate fi interpretată ca o împlinire parțială a misiunii prezentată în Fapte 1 ^[22] pentru a aduce Evanghelia la „marginile pământului“ (marele mandat). Unii cercetători susțin că eunucul etiopian este primul dintre neamuri Converso, afirmând că cei care resping această concluzie face acest lucru pentru a păstra interpretarea tradițională a Cornelius ca primul pentru a converti. Indiferent de cine deține primatul de conversie, acest episod ilustrează viziunea lui Luca despre modul în care (prin Filip ), Evanghelia a ajuns la „marginile pământului“ și misiunea popoarelor a fost inițiată. ^[23]

Disputa circumcizie

Același subiect în detaliu: Pavel din Tars și iudaismului .

San Paolo , de El Greco

Disputele Legea Mozaică a generat un dezacord intens în creștinismul timpuriu . Acest lucru este evident mai ales în mijlocul anului primul secol , când controversa asupra circumcizie ritual intensificat. Teolog Alister McGrath afirmă că mulți evrei creștini erau strict evrei atenți , singura diferență fiind că ei au acceptat pe Isus ca Mesia . Ca atare, ei credeau că circumcizia și celelalte precepte ale Legii mozaice au fost necesare pentru mântuire . Numărul tot mai mare de convertiți dintre neamuri au fost presati de iudeo-creștini , astfel încât toți au fost tăiați împrejur în conformitate cu tradiția Avraamice . Chestiunea a fost abordată la Conciliul din Ierusalim , unde Pavel a argumentat că circumcizia nu era o practică necesară, și a fost susținută de Peter vocal, așa cum este documentat în Fapte 15 ^[24] . Această poziție a primit favoarea pe scară largă și a fost rezumate într - o scrisoare distribuită în Antiohia . ^[25]

Deși problema a fost rezolvată în teorie, în practică , ea a continuat să fie ridicat în rândul comunităților creștine . La patru ani de la Conciliul din Ierusalim, Pavel a scris galatenilor cu privire la această chestiune, care a devenit un dezacord major în regiunea lor. ^[26] Scrisoarea către Galateni , scrisă între 54 și 57 , ^[26] a fost compus pentru a contracara o predicare de unii evrei creștini (de „ iudaizatorilor “) după ce apostolul a părăsit comunitatea: acești misionari au convins unii Galateni că învățătura lui Pavel era incompletă și că mântuirea necesară respectarea Legii lui Moise , în special tăierea împrejur . Potrivit lui McGrath, Pavel a identificat Iacov cel Drept ca forța motivarea acestei orientări, pe care a considerat drept o amenințare gravă la adresa doctrinei sale și în locul proclamat fervoare libertatea credincioșilor și mântuirea prin credință ( Galateni 3 ^[27] ). ^[28]

De o importanță deosebită în Galateni este de asemenea afirmația lui Pavel cu privire la depășirea discriminarea religioasă, socială și sexuală: „Nu mai este iudeu sau grec, nu mai există sclav sau liber, nu există nici un om mai sau o femeie, pentru voi toți sunteți una în Hristos Isus. " (3.28 ^[29] ). ^[30] .

Biserica apostolică din Ierusalim

Același subiect în detaliu: Jerusalem Church .

Ancient Palestina (harta principală) și orașul Ierusalim (stânga sus), teatru al războiului evreiesc (66-70).

În 66 , pe evreii răsculat împotriva Romei . ^[31] Roma a asediat Ierusalimul timp de patru ani , iar orașul a căzut în 70 și a fost distrus la sol, inclusiv masivul Templu ; cea mai mare parte a populației a fost ucis sau deportat. ^[31] Cu toate acestea, în conformitate cu Epifanie de Salamina , ^{[Nota 7]} cenacolului supraviețuit cel puțin până Hadrian vizita lui în 130 . O populație foarte rară a rămas pe loc. ^[31] In mod traditional, se crede că creștinii din Ierusalim au așteptat sfîrșitul războaielor evreiești din Pella în Decapolisului . Evreiască Sanhedrinul reformată în Iamnia . ^[32] Profetii a distrugerii al doilea Templu se găsesc în Evanghelii sinoptice , ^[33] și fac parte din argumentele Supersessionism . După revolta Bar Kochba , Hadrian a avut toți evreii excluși din Ierusalim, care a fost redenumit Aelia Capitolina , astfel încât toți episcopii ulterioare Ierusalim erau un fel .

Ierusalimul a primit o recunoaștere specială în Canonul VII de la Niceea în 325 , fără totuși a deveni o vedea metropolitane , ^{[Nota 8]} și mai târziu a fost numit în Pentarhiei , dar niciodată acceptat de Biserica Romei . ^{[Nota 9]}

Creștinii din Sf . Toma

Același subiect în detaliu: creștinii Sf. Toma .

Creștinismul a ajuns la coasta Malabar din sudul Indiei , datorită Apostol Toma în 52 d.Hr. ^[34] și din această evanghelizare , Thomas creștinismul are originea. Aceste siro-Malabars , concentrate în stare modernă a Kerala , a menținut o anumită identitate creștină , până la sosirea portughezi în secolul al XVII - lea și încă mai continuă, după două mii de ani, tradițiile Bisericii siriacă. Hristos este numit „ Mesia “, cu o semitice a și nu nume grecesc . Limba liturgică este siriacă , Crezul care este recitat la masă este cea de la Niceea. Mai mult decât atât, numele diverselor oficii bisericești sunt adaptări ale numelor siriace. Chiar și obiceiuri populare legate de sărbătorile creștine se referă la un evreu matrice și siriacă: obiceiul de a celebra Paștele cina cu pâine nedospită . Sugarii sunt botezați în patruzecea zi de la naștere. În Kerala , creștinii de Sf . Toma sunt acum 6000000, o cincime din populație. ^{[Nota 10]}

Notă

Referințe

Bibliografia

• Pier Franco Beatrice. Introduzione ai Padri della Chiesa . Vicenza, Edizioni Istituto San Gaetano, 2ª edizione 2003. ISBN 88-7477-021-9
• Pier Franco Beatrice. Storia della Chiesa antica, I primi sei secoli . Casale Monferrato, Edizioni Piemme, 1991.
• Pier Franco Beatrice. L'eredità delle origini. Saggi sul cristianesimo primitivo . Genova, Marietti, 1992.
• Schuyler Brown. The Origins of Christianity: A Historical Introduction to the New Testament . Oxford University Press. 1993. ISBN 0-19-826207-8 .
• Marcello Craveri (a cura di). I Vangeli apocrifi . Torino, Einaudi, 2ª edizione 1990. ISBN 88-06-11674-6
• James DG Dunn . Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Earliest Christianity . SCM Press, 2006. ISBN 0-334-02998-8 .
• Bart D. Ehrman. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why . HarperCollins, 2005. ISBN 0-06-073817-0 .
• Andrea Filippini, Protocristianesimo. Il cristianesimo del I secolo alla luce degli scritti neotestamentari , GB EditoriA, Roma, 2013 ISBN 978-88-98158-08-9
• Giovanni Filoramo (a cura di). Cristianesimo . Roma-Bari, Laterza, 2000. ISBN 88-420-6024-0
• Leonhard Goppelt, L'età apostolica e subapostolica , Brescia, Paideia 1986.
• Leander E. Keck. Paul and His Letters . Fortress Press, 1988. ISBN 0-8006-2340-1 .
• Paul Mattei, Il Cristianesimo antico. Da Gesù a Costantino , Il Mulino, Bologna, 2012, ISBN 978-88-15-23762-0
• Alister McGrath . Christianity: An Introduction . Blackwell Publishing, 2006. ISBN 1-4051-0899-1 .
• Jaroslav Pelikan . The Christian Tradition: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600) , University of Chicago Press, 1975. ISBN 0-226-65371-4 .
• James Tabor. "Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites" , The Jewish Roman World of Jesus . Department of Religious Studies; University of North Carolina at Charlotte, 1998.
• Joan E. Taylor. Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins , Oxford University Press, 1993. ISBN 0-19-814785-6 .
• Carsten Peter Thiede . The Dead Sea Scrolls and the Jewish Origins of Christianity , Palgrave Macmillan, 2003. ISBN 1-4039-6143-3 .
• Volp, Ulrich. Idealisierung der Urkirche (ecclesia primitiva) . European History Online (2011), consultato in data 1º marzo 2013.
• Michael White. From Jesus to Christianity . HarperCollins, 2004. ISBN 0-06-052655-6 .
• Stephen Wylen. The Jews in the Time of Jesus: An Introduction . Paulist Press, 1995. ISBN 0-8091-3610-4 .

Voci correlate

Portale Cattolicesimo

Portale Storia