Gasin

În șamanismul coreean , Gasin (가신), literalmente „zeitatea casei”, este o categorie de zeități cu sarcina de a proteja diferitele obiecte și diferitele camere ale casei, cum ar fi bucătăria. Credința în Gasin se bazează tocmai pe venerația acestor zeități. Cultul lui Gasins este o parte fundamentală a religiilor tradiționale coreene.

Zeitatea protectoră a casei (城主)

Seongju (성주) ^[1] , sau Dumnezeul păzitor al casei , este cea mai importantă zeitate din locuință. Această divinitate, de fapt, veghează și protejează fiecare aspect al acesteia, de la construirea clădirii până la membrii familiei care locuiesc acolo. Se mai numește Seongjo sau Seongjusin .

În mitologie, Seongju este Dumnezeul clădirilor și, prin urmare, prinde contur atunci când se ridică o casă, cu ocazia unei mutări sau când se formează o nouă familie. Seongju veghează și se ocupă de fiecare element al casei: de la mobilier și electrocasnice până la norocul familiei. Seongju oferă familiei animale, grâu, câmpuri de orez și articole de îmbrăcăminte de mătase; el se asigură că părinții au o viață îndelungată și au descendenți devotați și loiali și că aceștia sunt ei înșiși angajați cu succes în agricultură și servicii publice.

Data la care se primește Seongju este de obicei aleasă în funcție de soarta omului casei. Pentru a întâmpina și a venera zeitatea, se folosește un stâlp sau un băț, care ia numele de Seongjutdae. Un șablon alb de hârtie rituală baekji în formă de om este apoi plasat deasupra acestuia. Bambusul este folosit pentru a construi Seongjutdae. În regiunile în care nu există plantații ale acestei legume, se folosește în schimb lemn de stejar. De fapt, stejarii sunt bogați în nuci care nu sunt consumate de animale dăunătoare. Construcția stâlpului ritual este completată cu adăugarea unui sac care conține orez. În acest moment, pentru a se pregăti să-l primească pe Dumnezeul protector, Seongjutdae este așezat într-un castron umplut cu orez alb și așezat lângă un copac. În trecut, familiile mergeau pe dealul din spatele casei și puneau Seongjutdae lângă un pin. În zilele noastre, divinitatea poate fi întâmpinată lângă un pom fructifer în grădina casei sau lângă o coloană din intrare sau pivniță. Uneori, primirea divinității se practică prin zborul unei foi de rugăciune arzătoare (soji) în aer. Cu toate acestea, oricum alegeți să practicați acest ritual, acesta nu trebuie să aibă loc niciodată în casa altei familii. În cele din urmă, un membru al familiei este însărcinat cu confirmarea intențiilor lui Dumnezeu, ținând personalul în mână pentru a găsi locul din casa în care Seongjutdae va fi păstrat. Ritualurile pentru cultul Seongju se țin regulat în timpul sărbătorilor sezoniere, inclusiv prima și a zecea lună din calendarul lunar ( sangdalgosa sau antaek ) sau în cazul unor ocazii speciale de familie, cum ar fi nunțile.

Zeitatea protectoră a bucătăriei (竈 王)

Jowang (조왕) ^[2] este o zeitate a focului care domină bucătăria, a cărei sarcină este de a supraveghea moștenirea familiei, împreună cu bunăstarea și sănătatea descendenților lor.

Bucătăria este locul în care ființele umane pot controla și folosi focul pentru propriile nevoi, unde acesta din urmă este folosit nu numai pentru gătit, ci și pentru încălzirea casei. Cu toate acestea, bucătăria este și un spațiu pentru femeile casei și, în consecință, divinitatea bucătăriei este venerată în general în familie de soția sau soacra sa. Zeitatea venerată de masă este de obicei considerată o zeiță, cunoscută sub numele de Jowanggaksi , sau „zeița bucătăriei” sau „zeița bunicii bucătăriei” Jowanghalmae , cu toate acestea șamanii și budiștii idolatrează această zeitate în masca unui cuplu sau a unui zeu.

Femeile se dedică îngrijirii lui Jowang începând de la căsătorie sau din momentul în care formează o nouă familie independentă de socri, moștenind în general obiectele sacre de la soacră. Aceste relicve variază de la o regiune la alta și de la familie la familie și includ un mic castron care conține apă, un talisman sub formă de pernă de podea, o combinație de polen uscat (un tip de cod) și o oală de teracotă. Deși nu se oferă rugăciuni în rutina zilnică, locul dedicat zeității focului este întotdeauna abordat cu extremă prudență. În zilele în care ritualurile sunt efectuate acasă, se practică și un ritual pentru Jowang, oferind prăjituri de orez și alte alimente sacre. Spre deosebire de alți zei ai gospodăriei, care sunt venerați numai în zile speciale sau în timpul riturilor șamanice, Jowang este venerat zilnic. De fapt, femeia casei se trezește la răsăritul soarelui pentru a merge la fântână unde, odată ce și-a spălat fața cu apă proaspătă și necontaminată, ia un vas cu apă - cunoscut sub numele de Jeonghwasu (정화수 sau apă pură luată din fântână) în zori), să ofere zeității Jowang. Un bol cu ​​apă proaspătă luată din fântână este oferită de asemenea zeiței în prima și a cincisprezecea zi a fiecărei luni lunare, în timpul sărbătorilor tradiționale, în slujbele funerare pentru părinți, în zilele de naștere, când se construiește una nouă. un membru al familiei călătorește sau este departe de casă.

Zeitatea protectoră a latrinei (厕 神)

Același subiect în detaliu: Zeitatea toaletei .

Cheuksin (측신) ^[3] este zeița care, conform tradiției, locuiește în latrina, care în timpurile străvechi se afla în afara casei sale. Această zeitate este reprezentată ca fiind acerbă și ostilă. De vreme ce latrinele antice erau întunecate și umede, incidentele care implicau aceste toalete erau considerate atacuri ale forțelor malefice, rezultând blesteme, în sal coreean (살). Acest lucru explică de ce în trecut, când cineva cade în grămadă sau lada care conține deșeurile de latrină, obișnuia să efectueze un ritual simplu constând dintr-o ofertă de găluște proaspete de orez. Zeița latrinei sau Cheuksingaksi (측 신삭 시), are părul lung și atunci când cineva intră în baie cu un tresărit, sugrumă gâtul persoanei cu buclele ei, provocând o boală gravă, incurabilă de șamani sau alte zeități vindecătoare. Pentru aceasta este necesar să tușiți și să faceți zgomot înainte de a intra într-o baie. Cheuksin locuiește în fundația casei, dar nu este venerat în mod regulat. În schimb, micile ofrande sunt făcute după ritualuri funerare sau când se prepară alimente speciale în casă, mușcăturile mici sunt detașate și oferite așa cum sunt, fără a utiliza un recipient special pentru a le servi. Această zeitate este denumită și Cheuksingaksi, după cum sa raportat anterior, sau Cheuksinbuin (측 신부 인), care reprezintă nume mai formale și onorifice, în încercarea de a potoli ostilitatea zeității și de a se proteja de pericol.

Zeitatea protectorului pământului (宅基 神)

Teoju (터주) ^[4] , Protecția divinității Pământului, locuiește în terenul casei, asigurând siguranța acestora și liniștea familiei. Această zeitate mai este numită Teojusin , Teojutdaegam (Zeitatea Protectoare Oficială a Pământului), Teojuhalmae (Marea Mamă care protejează Pământul) și Jisin (Zeitatea Pământului) și este venerată sub forma entității sacre teojutgari , plasată în grădina din spatele casă sau pe terasă.la borcane pentru sosuri. Teojutgari este un borcan de faianță umplut cu cele mai bune boabe de orez din prima recoltă de toamnă, închis cu un capac și decorat cu un pachet de paie în formă de con. Uneori borcanul este umplut cu 5 tipuri de boabe, inclusiv orez, soia, sorg și fasole roșie. Capacul de paie se realizează prin legarea unui capăt al mănunchiului în așa fel încât să se creeze un con, a cărui deschidere inferioară este mărită și spre exterior. Acesta este înlocuit în fiecare an în timpul ritualului anual al familiei gaeulgosa (ritual de toamnă) și vechiul pachet de paie este ars în curte. În loc să înlocuiască cerealele din borcan, cele vechi sunt fierte sau fierte în găluște de orez pentru a fi consumate acasă, pentru a se asigura că nu ies din casă. Când familia se mișcă, entitatea sacră este adusă cu ei.

Ritualurile pentru cultul lui Teoju se țin în jurul lunii a zecea lunară, într-o zi propice aleasă de femeile din casă și se numește gaeulgosa (rit de toamnă). În timpul cultului Zeităților Protectoare ale Casei, ordinea în care sunt venerate variază de la regiune la regiune, dar în general vede mai întâi Seongju (Dumnezeul păzitor al casei), Jowang (Dumnezeul bucătăriei) și apoi Teoju mai întâi. Printre felurile de mâncare oferite la Teoju se numără sirutteok (găluște de orez stivuite cu umplutură de fasole roșie), bugeo , un cod negru întreg uscat, jeonghwasu, apă proaspătă de izvor sau makgeolli, vin de orez crud. Atunci când un ritual este comandat unui șaman, felurile de mâncare oferite sunt mai elaborate și includ fructe de trei culori diferite. Femeile casei își adresează, de asemenea, rugăciunile către Teoju în restul anului, ori de câte ori apare o problemă, cu un simplu castron de orez înăbușit (eu) și jeonghwasu, apă dulce de izvor.

Zeita Fertilității (三 神)

Același subiect în detaliu: Samsin Halmeoni .

Samsin (삼신) ^[5] este Zeița fertilității și a protecției casei, o zeitate șamanică care ajută la naștere și la creșterea descendenților.

În cultura tradițională coreeană se crede că ființele umane se nasc sub binecuvântarea sa, în timp ce durata de viață a fiecăruia este determinată de Chilseong (lit. Șapte Stele). Samsin mai este numit Marea Mamă Samsin , Marele Părinte Samsin , Marea Mamă Sejun sau Marea Mamă Jiang , unde Jiang și Sejun se referă respectiv la Jewang și Sejon, zeități originare din budism și legate de Dumnezeul nașterii Jeseok. Originea lui Samsin este relatată în mitul șamanic „ Danggeumaegimuga (Cântecul fecioarei Danggeum)”, numit și „ Jeseokbonpuri (Cântecul originii lui Jeseok)” sau „ Cântecul ritualului Sijun (/ Sejon)” din regiuni a coastei de est care include Gangneung și Uljin.

Ca zeitate de familie, Samsin veghează asupra nașterii, a duratei de viață a copilului și chiar asupra sănătății întregii familii, asumând diferite roluri în casă. Samsin este perceput în general ca o zeiță și unele familii se închină unuia dintre strămoșii lor decedați ca ea. Ritualurile de închinare se țin în timpul sărbătorilor sezoniere, cum ar fi Seol (Anul Nou Lunar), Chuseok (Festivalul recoltei), Jeongwoldaeboreum (Marea lună plină) și Dongji (Solstițiul de iarnă), sau la reînnoirea boabelor conținute în borcanele sacre. Ritualurile sunt de asemenea sărbătorite în ocazii legate nu numai de naștere, ci și de boli din copilărie sau alte probleme familiale.

În ziua în care se naște un copil, este pregătită o masă rituală pentru Samsin, pe care apar alge marine (miyeok), supă de alge, orez aburit și apă proaspătă de izvor. O așa-numită masă Samsin, setată pentru a 100-a zi a copilului sau pentru prima zi de naștere, este echipată cu șuvițe de fire (siltarae) și ardei iute roșii (gochu). În schimb, pentru închinarea de zi cu zi, se oferă pur și simplu un castron cu apă proaspătă. Cursuri suplimentare sunt dedicate în timpul ritualurilor sezoniere: supă de găluște de orez pentru Anul Nou Lunar, orez cu cinci cereale pentru Marea Lună Plină, terci de fasole roșie (patjuk) pentru Solstițiul de iarnă.

Samsin este venerat prin diferite obiecte sacre de diferite forme, cum ar fi samsindanji (oală de faianță), samsinbagaji (castron de dovleac), samsingori (coș de răchită). Acestea conțin cereale proaspăt culese, hârtie de dud sau firite de fire și sunt sigilate înainte de a fi depozitate, fie deasupra dulapului, fie pe un raft separat, în camera interioară (bucată) pentru gospodină.

Nulgubjishin, zeitate a lui Nulgup și grâu

În mitologia coreeană, Nulgubjishin (눌 굽지 신), cunoscută și sub numele de Nadgarishin (낟가리 신), este considerată zeitatea Nulgup (눌굽), zona în care se păstrează grâul și unde este redus la făină și divinitatea cerealelor. Se crede că este cea mai slabă zeitate dintre Gasin - zeități protectoare ale casei în mitologia coreeană - deci nu există nici Gut (굿, ritual șamanic), nici Bonpuli (본 풀리, biografia zeității) în cinstea sa.

Rit

Ritul dedicat lui Nulgubjishin era de tip scurt. În ritul Gakdobinyeom, în timpul căruia toți gashinii erau onorați, șamanii obișnuiau să pună mâncare într-un castron și apoi mergeau la Nulgub unde, odată oferită mâncarea adusă în dar, făceau rugăciuni către zeitate pentru a asigura un bun recolta de grâu și protecția familiei de ghinion sau Gwishin (귀신, spiritele rele).

Considerat cel mai slab dintre zeitățile protectoare ale casei (Gashin), ritul în cinstea sa a fost ultimul practicat în ritualul Gakdobinyeom; aceasta a fost, de fapt, precedată în ordine de succesiune de riturile dedicate lui Munjeonshin (zeul ușii), Chilseongshin (zeitatea conservării), Jowangshin (zeitatea bucătăriei), Obang Shinjang (zeitățile direcțiilor) și Jumok Jeongsal Jishin , zeitate a Jeongnangului (gard din lemn plasat la intrarea caselor compus din trei trunchiuri groase inserate în stâlpi de piatră). Nu există niciun mit sau poveste despre figura lui. ^[6]

Zeitate de intrare (門神)

Munsin (문신) ^[7] , literalmente „zeul porții”, este divinitatea care întâmpină sau respinge spiritele rele și necurate care pot intra prin ușa casei.

Munsin nu se întrupează într-o anumită entitate sacră. Cu toate acestea, pe Insula Jeju, se crede că stâlpii de lemn ( jeongjumok ) și țărmurile ( jeongsal ) care alcătuiesc gardurile caracteristice improvizate întruchipează o zeitate numită Munjeonsin sau zeul din afara porții. Funcția practică a acestor construcții este de a păstra animalele afară și sunt construite nu numai în case, ci și în câmpuri. La Jeju, Munjeonsin supraveghează afacerile interne și este denumit și Namseonbi . Șamanii numesc zeitățile de la poartă Sumundaegam (zeul oficial al porții), iar în Jinan, provincia Jeolla de Nord, aceeași zeitate se numește Mungandaegam .

În religia populară coreeană, se crede că există o zeitate la fiecare ușă. Cu toate acestea, acest zeu nu este venerat într-un ritual propriu, dar prezența sa este recunoscută prin simpla lăsare a unei mici bucăți de tort de orez la ușa din față, după ritualul pentru zeul patron al casei ( gosa ). Cu toate acestea, pe Insula Jeju, unde porțile sunt considerate la fel de importante, fiecare ritual în cinstea zeului patron al casei include un cântec narativ numit Munjeonbonpuri (originea zeului porții) și se practică și un ritual pentru zeitate. a intrării în casă ( munjeongosa ) la mutarea într-o casă nouă.

Zeul proprietății (业 神)

EOP (업) ^[8] este zeitatea care supraveghează bunurile materiale ale unei familii. Acest zeu al casei locuiește în cele mai ascunse colțuri ale casei, precum cămară sau magazie și aduce bogăție și prosperitate. Versiunile alternative ale numelui său includ Eopsin (업신), Eopwang (업왕), Eopwisin (업 위신) și, de asemenea, Jikimi (지기 미, lit. tutore) sau Jipjikimi (집지 기미, lit. menajeră) printre cele mai frecvente. Obiectele sacre care îl întruchipează pe zeul Eop sunt reprezentate de mănunchiuri de paie sau ace de pin ( jujeori 주저리), în timp ce sunt identificate uneori cu animale precum șerpi, nevăstuici, broaște, porci, șoareci și mai rar chiar și oameni, un fenomen unic printre zeitățile casei. În Andong, în provincia Gyeongsang de Nord, unde forma predominantă cu privire la închinarea la zeitățile casei este cea a „vazei dragonului” (în coreeană yongdanji 용 단지), dragonul este considerat o prezență egală cu cea a șarpelui și ca atare este venerat ca Eop. În opinia comună, șarpele Eop trăiește de obicei pe acoperișul casei și ceea ce se vede în alte părți ale casei este considerat un semn de declin pentru familia însăși. Pentru a implora șarpele să se întoarcă pe acoperiș, părul uman este ars din cauza mirosului deosebit pe care îl degajă, sau terciul de orez este gătit pentru a-l oferi șarpelui. Aceste eforturi sunt de obicei în zadar, totuși, deoarece zeul Eop acționează conform voinței sale și va lăsa aceste episoade inevitabile de ghinion să se dezlănțuie în casă. Ineop (인업), sau „Divinitatea umană a proprietăților”, este o altă formă a acestui zeu, care se atașează de oameni și aduce noroc. Aspectul său este identic cu cel al persoanei de care se atașează și acest lucru înseamnă că persoana în cauză și Eop-ul său nu se pot distinge în ciuda faptului că ambele sunt două entități separate.

Există multe povești și basme legate de zeul Eop, în special în ceea ce privește șerpii care părăsesc casa, ducând la nenorocirea familiei. Povești similare se aplică și pentru Ineop. Ritualurile pentru zeul Eop au loc în general în a zecea lună a calendarului lunar, precum și în timpul solstițiului de iarnă (dongji 동지), când un bol mare de terci de fasole roșie (numit patjuk 팥죽) este oferit zeității. Dacă vasul nu a fost golit după ceva timp, acest lucru a fost interpretat de obicei ca un rău augur.

Notă