Muzică șamanică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Muzica șamanică include atât muzica utilizată ca componentă a ritualurilor șamanului, cât și muzica care se referă la ele sau este inspirată de ele. Ritualul șamanului este tocmai un ritual și nu un spectacol artistic și acest fapt îi modelează dimensiunea muzicală relativă. În șamanism șamanul are un rol muzical mai activ decât practicile mediilor posedate de spirite. Un șaman folosește diferite moduri de a crea sunete care sunt atribuite cu scopuri diferite. De remarcat în mod deosebit sunt cântecul șamanului și toba șamanică. Grupuri muzicale inspirate de tradiția culturală șamanică au apărut recent în Siberia. În Occident, șamanismul a servit ca fundal imaginativ pentru muzica care vizează modificarea stărilor de conștiință. Coreea și Tibetul sunt două culturi în care muzica ritualului șamanic a interacționat foarte strâns cu alte tradiții.

Șaman Gitksan cu zgomot

Spectacol șamanic și spectacol muzical

Deși șamanii folosesc cântecul, toba și uneori alte instrumente, un ritual șamanic nu este o interpretare muzicală în sens strict: muzica este direcționată mai mult către spirite decât către un public probabil. Din aceasta rezultă mai multe implicații. În primul rând, un spectacol ritual șamanic este, mai presus de toate, o serie de acțiuni și nu o serie de sunete muzicale [1] . În al doilea rând, atenția șamanului este îndreptată spre interior, spre vizualizarea lumii spiritelor și comunicarea cu spiritele, și nu spre exterior către ascultătorii care ar putea fi prezenți [2] . În al treilea rând, este important pentru succesul ritualului ca contextul său să fie definit în mod clar diferit de cel al oricărui tip de divertisment. În al patrulea rând, elementele teatrale care se adaugă uneori pentru a impresiona un public arată autenticitatea contactului cu spiritele, mai degrabă decât virtuozitatea muzicală a interpretului. Din perspectiva muzicală, spectacolele ritualice șamanice au caracteristica particulară a discontinuității. Despărțirile se pot întâmpla pentru că este dificil să comunici cu un singur spirit sau pentru că șamanul trebuie să numească un alt spirit. De obicei, fazele de performanță sunt întrerupte brusc, poate fi repornite după o pauză, poate nu [3] [4] [5] . Dimensiunea ritmică a muzicii ritualurilor șamanilor a fost legată atât de ideea de înțelegere a ritmurilor naturii, cât și de un proces de rearticulare magică a acestora [6] .

Șamanism și posesie

S-a propus [7] că deținerea de către spirite și șamanism implică tipuri opuse de stări de conștiință. Șamanul intră activ în lumea spiritelor, negociază cu spiritul său de asistent personal și din nou cu alte spirite, după cum este necesar, și se deplasează între diferite teritorii ale lumii spiritelor. Mediul posedat, pe de altă parte, este destinatarul pasiv al unui spirit sau zeu puternic. Aceasta reflectă diferitele utilizări ale muzicii în cauză. Muzica posesiei [8] este, în general, de lungă durată, hipnotică, puternică și intensă. Mediul a învățat să răspundă la culmile intensității și volumului ritmic, intrând într-o stare de transă: muzica nu este interpretată de mediu ci de unul sau mai mulți muzicieni. În șamanism, dimpotrivă, muzica este interpretată de șamanul însuși. Muzica confirmă puterea șamanului (de exemplu, în cuvintele cântecului șamanului) și este utilizată în mod activ de șaman pentru a modula mișcările și schimbările stării sale de stare interioară. Schimbări care acționează ca componente ale călătoriei active în lumea spiritelor. În ambele cazuri, legătura dintre muzică și stările modificate de conștiință depinde atât de factori psihoacustici, cât și de factori culturali și, prin urmare, nu se poate spune că doar muzica este cea care provoacă starea de transă [9] .

Utilizarea sunetelor

Sunetul este tactil; în timp ce informațiile vizuale sunt experimentate ca o experiență de suprafață, informațiile auditive par să fie atât în ​​exterior, cât și în interiorul corpului [10] . În culturile orale în care supraviețuirea implică un contact intim cu natura, sunetul leagă adesea sensibilitățile interne de caracteristicile mediului. În multe cazuri, acest lucru este valabil și pentru muzica din practica șamanică, cum ar fi includerea imitației sunetelor animalelor etc. Se poate propune că materialul sonor folosit de șaman constituie un sistem de sunete [11] . Această sugestie a unei semiotici a materialului sonor șamanic pare să depindă de asumarea unui limbaj simbolic împărtășit între șaman și comunitatea sa. Această presupunere este periculoasă, deoarece s-ar adeveri că limbajul simbolic al șamanului poate fi adesea înțeles doar de șamanul însuși și de inițiații săi: limbajul este împărtășit nu comunității umane, ci spiritelor [12] . Șamanul folosește sunetul ca un catalizator pentru un mediu intern imaginar, experimentat ca spațiu-timp sacru în care călătorește și întâlnește spirite. Sunetele, care trec constant între interior și exterior, conectează acest spațiu imaginar cu spațiul real al ritualului în care șamanul se mișcă și efectuează acțiuni și gesturi.

Un șaman poate folosi sunete diferite în scopuri rituale diferite:

Instalarea sonor-spațială a ritualului

Un element foarte important în șamanismul siberian este utilizarea obiectelor metalice agățate - de multe ori inclusiv mici clopote - care sunt legate de pelerina rituală, partea interioară a tamburului și uneori chiar și bătătorul. Această practică creează un întreg câmp sonor, dar în mișcare continuă, prin urmare perceput ca un singur sunet complex [13] . Un alt element este spațializarea sunetului determinată nu numai prin mișcarea șamanului, ci și prin realizarea acțiunii de a arunca vocea în interiorul tamburului pentru a genera iluzia că vocea este generată în altă parte. Șamanii diferiți și tradițiile locale diferite folosesc sunete diferite. De exemplu, în sudul Republicii Tuva și în Mongolia, khomus, sau harpa, este frecvent și în mod particular utilizat în ritualurile șamanizării [14] .

Pregătirea

Unele sunete particulare, cum ar fi cel al clopotelor, pot fi utilizate pentru purificarea locului în care ritualul urmează să fie efectuat [15] . Acest lucru se datorează faptului că contactul cu spiritele este întotdeauna potențial periculos: unul dintre pericole este acela al poluării ritualului.

Convocați și trimiteți înapoi spiritele

Un clopot poate fi, de asemenea, utilizat pentru a convoca sau trimite înapoi spirite [16] . Mai mult, șamanii cu aceleași scopuri pot imita sunetele păsărilor și animalelor [17] .

Vindecarea

În cadrul ritualului șamanic, sunetul poate avea, de asemenea, putere de vindecare și, prin urmare, poate fi conceput ca un mijloc de a trimite energie spirituală din șaman către o persoană suferindă [18] . Tradiția tuvană afirmă că bolnavii sunt vindecați de sunetul unui instrument realizat din lemnul unui copac lovit și ars de fulgere.

Cântecul șamanului

Cântecul șamanului - sau algysh [19] în Tuvan - este diferit pentru fiecare șaman [20] . Ea spune despre locul său de naștere, despre inițierea sa, despre descendența sa ancestrală, despre darurile speciale și legăturile speciale cu anumite spirite. Melodia și cuvintele sunt compuse de șamanul însuși și, în general, rămân aceleași de-a lungul vieții sale profesionale. Algysh este adesea cântat spre începutul ritualului și este însoțit de sunetul tamburului dungur. Cântarea servește pentru a-i reaminti șamanului identitatea și puterea sa. El își afirmă abilitățile și le anunță spiritelor. În unele tradiții, cântecul șamanului este împărțit în secțiuni scurte, care pot varia și pot fi recombinate în timpul diferitelor spectacole [21] .

Tamburul șamanului

Tamburul cu membrană unică este utilizat pe scară largă în ritualul șamanic. Este apucat de un mâner de lemn fixat intern de carcasă și este jucat cu ajutorul unui bătător specific care poate fi, de asemenea, un zăngănit în sine [22] . Adesea obiecte ritualice metalice sunt atașate la tambur care, atunci când sunt agățate, produc sunet. Tamburul va fi construit cu materiale consacrate: alegerea axului și a pielii sunt foarte precise și uneori realizate de un specialist în crearea instrumentelor. Mai mult, de obicei, va fi „vivificat” de un șaman mai puternic, astfel încât să i se confere proprietățile spirituale relative [23] [24] . Pielea este uneori decorată cu un grafic care reprezintă de obicei împărțirea universului în lumile superioare, medii și inferioare. Un ritual șamanic începe adesea cu încălzirea pielii tamburului la foc, astfel încât acesta să fie ridicat la tensiunea dorită. Unele teorii au fost avansate pentru a explica în termeni generali importanța percuției în muzica rituală [25] [26] . Cu toate acestea, în cazul șamanismului, se pare că tamburul portabil este foarte potrivit pentru o performanță în care acțiunea și gestul sunt ghidul [27] . De fapt, actul fizic al tobei este adesea integrat într-un dans șamanic. Din acest motiv, tamburul nu se limitează la tempo stabil, ci poate accelera și încetini cu accente neregulate [28] . În unele regiuni, pielea tamburului șamanului ar trebui tăiată după moartea sa [29] . În altele, nu [30] .

Grupurile șamanice

De la sfârșitul anilor 1980, odată cu liberalizarea restricțiilor politice, o serie de culturi indigene siberiene au suferit o renaștere culturală; șamanii au început să practice în mod deschis și unii muzicieni să formeze trupe inspirate din tradițiile șamanice. Cholbon [31] și Ai-Tal, în Sakha / Yakutsk, Biosyntes și Yat-Kha din Tuva se încadrează în această categorie. Cu toate acestea, muzicienii interesați, deși uneori nu sunt siguri de rolul lor, recunosc diferența importantă dintre artiștii care folosesc teme șamanice și șamanii înșiși. Trupe din vest au început să aplice fără distincție eticheta „șamanică” la toată muzica potențial capabilă să inducă o stare de transă [32] [33] [34] . Acest lucru s-a datorat parțial rarității înregistrărilor ritualurilor șamanului actuale [35] . Între timp, grupul britanic-tuvan K-Space dezvoltă o practică de a combina improvizația, electronica, înregistrarea experimentală și tehnicile de editare, cu dimensiunea mai șamanică a muzicii tradiționale tuvane. În Ungaria, Vágtázó HallotKémek, Coroniștii Galopanți [36] , se înscriu sub stindardul shamanpunk folosind materiale etnografice ca adevărate ghiduri despre cum să ajungă și să comunice condițiile extatice.

Muzică șamanică coreeană

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: șamanism coreeană .

Coreea este singura țară în care șamanismul pare să fi fost o religie de stat, exercitată de categorii sociale educate, în perioada celor trei regate (57 î.Hr. - 668 d.Hr.). În cadrul următoarelor dinastii, odată cu venirea confucianismului, a taoismului și a budismului, șamanismul a fost relegat treptat practicii populare sau folclorice. Condiția oficială inițială a șamanismului este explicația probabilă a faptului că ritualul șamanic din Coreea s-a dezvoltat în forme foarte complexe și predeterminate. Muzica folosită în ritualurile șamanice este, prin urmare, mai elaborată în Coreea decât în ​​altă parte. Mai mult, de la apariția naționalismului coreean contemporan, a fost adoptată o politică puternică de intervenție a statului pentru păstrarea tradițiilor artistice [37] . Toți acești factori fac deosebit de dificilă în Coreea să se distingă forma „pură” de formele de concert și formele hibride din muzica rituală șamanică. De exemplu, genul Sinawi este o formă muzicală care poate fi utilizată atât în ​​ritualurile șamanice, pentru a însoți dansurile folclorice, cât și pentru spectacolele muzicale din oraș. În contextul ritual, Sinawi este adesea interpretat de un mic ansamblu care include toba de clepsidră changgo și două instrumente melodice, de multe ori flautul taegum și oboe p'iri. În concerte ansamblul este extins cu instrumente cu coarde [38] . Sinawi modern este jucat în modul minor în măsura de 12/8 [39] . Rolul muzicii în șamanismul coreean pare să fie intermediar între cel al modelului transă și al modelului siberian: în ritualul Kut, muzica, interpretată de muzicieni, îl cheamă mai întâi pe zeu să posede mudangul (șamanul), apoi însoțește Dumnezeu în timpul petrecut în trupul șamanului, așa că la sfârșitul ritualului îl trimite înapoi și îl calmează pe zeu [40] . Cu toate acestea, șamanul este cântărețul și dansatorul și el este cel care îi conduce pe muzicieni [41] .

Muzica șamanică Bön și muzica budistă

Înainte ca budismul să vină în Tibet, forma locală a șamanismului era Bön . Bön s-a dezvoltat într-o religie organizată. Când a sosit budismul, ambele religii au intrat în competiție între ele și au încorporat multe dintre practicile uneia în cealaltă. Tamburul șamanului Bön, fixat pe un stâlp, a fost integrat în ansamblurile muzicale ale ritualurilor budiste tibetane. Mai mult, shang - un fel de clopoțel - a fost adoptat și în ritualurile budiste. Anterior, acesta era folosit doar de șamani pentru a elimina energia negativă înainte de ritualuri [42] [43] [44] . Practica de a da o identitate sonoră zeităților, de a le chema și de a le trimite înapoi prin intermediul sunetelor, pare să vină în practica budistă tibetană din tradiția Bön [45] .

Notă

  1. ^ Mihály Hoppál, ( EN ) Tracing Shamanism in Tuva: A History of Studies , in Mongush Kenin Lopsan, Shamanic Songs and Myths of Tuva , Istor Budapest 1997 p 129 ". Că șamanul, cu fiecare ritm dat pe instrument, filmează o „săgeată de fier” în spiritul bolii. ”
  2. ^ Tim Hodgkinson, ( EN ) Musicians, Carvers, Shamans , Cambridge Anthropology vol 25, no 3, (2005/2006) p 9. "Sergei Tumat (un șaman tuvan care a studiat muzica anterior):" Când șaman nu sunt în locul în care joc tambur dungur, doar corpul meu material care este acolo: sunt afară cu spiritele, acesta este locul unde se află concentrarea mea totală. Dacă cineva mă atinge, încearcă să-mi atragă atenția acolo în iurtă, este periculos, ar fi ca și cum ai cădea de sus: deci este complet diferit de a cânta muzică pentru un public, unde trebuie să fii prezent, concentrat pe ceea ce corpul face. material, despre tot ce am învățat la conservator. ""
  3. ^ Carole Pegg (EN) Mongolian Music, Dance and Oral Narrative, University of Washington Press, 2001 p135-6
  4. ^ Ronald Hutton (EN) The Shamans of Siberia, Isle of Avalon Press, 1993, p29 și p31
  5. ^ Caroline Humphrey, (EN) Șamanii și bătrânii. Oxford, OUP1996, p. 235-7
  6. ^ Carlo Serra, Rhythm and cycling in shamanic culture , în Antonello Colimberti (ed.) Muzică și șamani , Textus, Milano 2000, p67
  7. ^ Gilbert Rouget, Muzică și transă. Relația dintre muzică și fenomenele posesiei - Einaudi - 1986
  8. ^ Fremont E. Besmer, (EN) Horses, Musicians and Gods: The Hausa Cult of Possession-Trance. Ahmadu Bello UP 1983
  9. ^ Roberte Hamayon, Pour en finir avec la 'trance' et 'l'Extase' dans l'étude du chamanisme , în Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995, p155 seq.
  10. ^ Walter Ong, Oralitate și scriere. Tehnologiile cuvântului . - Moara - 1986
  11. ^ Massimo Ruggero, muzică șamanică . - Xenia - 2004, p. 2
  12. ^ Michael Taussig (RO) Sistemul nervos. - Routledge - 1992 p.177
  13. ^ Andrew Stiller, (EN) Handbook of Instrumentation, University of California Press, 1985, p 121, ISBN 0-520-04423-1
  14. ^ Carole Pegg (EN) Mongolian Music, Dance and Oral Narrative, University of Washington Press, 2001, p124
  15. ^ Marilyn Walker, ( EN ) Music as Knowledge in Shamanism and Other Healing Traditions of Siberia , in Arctic Anthropology. 2003; 40 (2): p45
  16. ^ Maria Kongin Seo, ( EN ) Hanyang Kut: Coreean Shaman Ritual Music from Seoul , Routledge 2002 p14
  17. ^ Theodore Levin, (EN) Where Sing Rivers and Mountains Sing, (Indiana University Press 2006)
  18. ^ Marilyn Walker, 2003, p46
  19. ^ Mongush Kenin Lopsan, (EN) Chanmanic Songs and Myths of Tuva Istor Budapest 1997
  20. ^ Mihály Hoppál, ( EN ) Studies on Eurasian Shamanism in Shamans and Cultures in Mihály Hoppál and Keith Howard eds pp258-288 Istor Budapest 1993
  21. ^ Caroline Humphrey, (EN) Șamanii și bătrânii. Oxford, OUP1996, p. 235
  22. ^ Ken Hyder, (EN) și Music Shamanism in Siberia: DRUM AND SPACE http://www.soas.ac.uk/musicanddance/projects/project6/essays/45912.pdf [ link rupt ]
  23. ^ Carole Pegg (EN) Mongolian Music, Dance and Oral Narrative, University of Washington Press, 2001 p128
  24. ^ Sevyan Vainshtein, ( EN ) The Tuvan Shaman's Drum and the ceremonie of the Enlivening , în V.Dioszegi (ed.), Popular Beliefs and Folklore in Siberia , Bloomington 1968
  25. ^ Damian Walter, ( EN ) The Message of the Message: Shamanism as Localized Practice in the Nepal Himalaya in The Archaeology of Shamanism , ed Neil Price, Routledge 2001
  26. ^ Rodney Needham, (EN) Percussion and Transition, Man 2: 606-14. 1967
  27. ^ Roberte Hamayon, Gestes et Sons, Chamane et Barde , în Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  28. ^ Tim Hodgkinson, Muzică improvizată și șamanism siberian „Muzică”, n. 18, 1997, Milano
  29. ^ Mongush Kenin Lopsan, Chanmanic Songs and Myths of Tuva Istor Budapest 1997 p121
  30. ^ Vilmos Diószegi, ( EN ) Tracing Shamans in Siberia Anthropological Publications, Netherlands 1968, p. 293
  31. ^ Henri Lecomte, Approches Autochtones du Chamanisme Sibérien au debut du XXI Siècle , în Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  32. ^ Roberte Hamayon, Muzică în șamanism , "Enciclopedia muzicii" - Vol. 3 - Muzică și cultură, Einaudi 2003, disponibil și la http://www.nepalese.it/musicashaman.htm
  33. ^ Keith Howard, (EN) Sonic Transformations of Shamanic Representations in AHRP Research Center Newsletter 4, SOAS 2004 p19
  34. ^ Terence McKenna, Revigorarea arhaică Harper Collins 1991
  35. ^ Gilbert Rouget, Muzică și transă. Relația dintre muzică și fenomenele posesiei - Einaudi - 1986
  36. ^ http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol1/milun.html Arhivat 5 mai 2009 la Internet Archive . Kathryn Milun ( EN ) o cită pe Anna Szemere Up From the Underground - Cultura muzicii rock în Ungaria post-socialistă Penn State Press 2001
  37. ^ Keith Howard, (EN) Perspectives on Korean Music: Preserving Korean Music: Intangible Cultural Properties as Icons of Identity v. 1 (SOAS Musicology Series) 2006
  38. ^ Kyo-Chul Chung ( EN ) CD notes for Seoul Ensemble of Traditional Music World Network 12, WDR 54.039.
  39. ^ Note CD ( EN ) pentru O selecție de muzică tradițională coreeană, volumul 2 . Muzică instrumentală 2, SBCD-4380-2
  40. ^ Șamanism, The Spirit World of Korea , ( EN ) eds Chai-shin Yu și R. Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988
  41. ^ Lee Bo Hyeong ( EN ) CD notes for Kim Suk Chul Ensemble: Shamanistic Ceremonies of the Eastern Seaboard , JVC, VICG-5261 (1993)
  42. ^ Margaret J. Kartomi ( EN ) Despre concepte și clasificări ale instrumentelor muzicale University of Chicago Press, 1990 pp 75-83 ISBN 0-226-42549-5 , 9780226425498
  43. ^ The Singing Bowls Of Tibet Filed 16 februarie 2009 în Internet Archive .
  44. ^ Copie arhivată , pe thepathoflight.it . Adus la 16 martie 2009 (arhivat din original la 13 iunie 2010) .
  45. ^ Mireille Helffer: Muzică și budism: un ritual tibetan. Enciclopedia muzicii - Vol. 3 - Muzică și culturi, Einaudi

Discografie

  • Mongolie Chamanes et Lamas , Ocora C560059 (1994)
  • Cântece șamanice și narative din Arctica Siberiană , Sibérie 1, Musique du Monde, BUDA 92564-2
  • Muzică și șamani , World Music, Textus 001 (2000). (Conține fragmente din colecția a șapte CD-uri de muzică siberiană BUDA de Henry Lecomte. Atașat la volumul Musiche e sciamani și Antonello colimberti, Textus 2000.)
  • Ansamblu Kim Suk Chul: Ceremonii șamaniste de pe litoralul estic , JVC, VICG-5261 (1993)
  • Trommeln der Schamanen , Tondokumente der Ausstellung, Völkerkundemuseum der Universität Zürich (2007)
  • Tuva, Among the Spirits , Smithsonian Folkways SFW 40452 (1999)
  • Stepanida Borisova, Evocări vocale ale lui Sakha-Yakutia (1) SOASIS 17 (2008)
  • Chyskyyrai, Evocări vocale ale lui Sakha-Yakutia (2) SOASIS 18 (2008)
  • Gendos Chamzyrzn, Kamlaniye , Long Arms (Rusia) CDLA 04070 (2004)
  • Tabuk , Contemporary Sakha Folk Music, Feelee LP (Rusia) FL 3018/019 (1991)

Referințe

  • Fremont E. Besmer, Cai, muzicieni și zei: Cultul Hausa al posesiei-transă. Ahmadu Bello UP 1983
  • Antonello Colimberti (ed.) Muzică și șamani, Textus, Milano 2000
  • Alessandro Arturo Cucurnia, Muzică și înțelepciune. Tradiții muzicale și spiritualitate antice, Agorà & Co. (Oglinda seriei Dionysus), Milano 2013.
  • Șamanism, Lumea Spiritelor din Coreea, eds Chai-shin Yu și R. Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988
  • Vilmos Diószegi, Tracing Shamans in Siberia Anthropological Publications, Netherlands 1968.
  • Roberte Hamayon, Muzică în șamanism, "Enciclopedia muzicii" - Vol. 3 - Muzică și cultură, Einaudi 2003 ISBN 978-88-06-15851-4
  • Roberte Hamayon, Pour en finir avec la 'trance' et 'l'Extase' dans l'étude du chamanisme, în Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995.
  • Roberte Hamayon, Gestes et Sons, Chamane et Barde, în Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19, Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  • Mireille Helffer: Muzică și budism: un ritual tibetan. Enciclopedia muzicii - Vol. 3 - Muzică și culturi, Einaudi ISBN 978-88-06-15851-4
  • Tim Hodgkinson, Muzicieni, sculptori, șamani, Cambridge Anthropology vol. 25, nr. 3, (2005/2006)
  • Mihály Hoppál, Trasarea șamanismului în Tuva: o istorie a studiilor, în Mongush Kenin Lopsan Cântece și mituri șamanice din Tuva, Istor Budapesta 1997
  • Mihály Hoppál, Studii despre șamanismul eurasiatic în șamani și culturi în Mihály Hoppál și Keith Howard eds pp258–288 Istor Budapest 1993
  • Keith Howard, Sonic Transformations of Shamanic Representations in AHRP Research Center Newsletter 4, SOAS 2004.
  • Keith Howard, Perspectives on Korean Music: Preserving Korean Music: Intangible Cultural Properties as Icons of Identity v. 1 (SOAS Musicology Series) 2006
  • Caroline Humphrey, șamanii și bătrânii. Oxford, OUP1996.
  • Ronald Hutton, Șamanii din Siberia, Isle of Avalon Press, 1993
  • Margaret J. Kartomi, Despre concepte și clasificări ale instrumentelor muzicale University of Chicago Press, 1990 ISBN 0-226-42549-5 , 9780226425498
  • Henri Lecomte, Approches Autochtones du Chamanisme Sibérien au debut du XXI Siècle, în Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19, Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  • Theodore Levin, Where Sing Rivers and Mountains Sing, Indiana University Press 2006
  • Mongush Kenin Lopsan, Chanmanic Songs and Myths of Tuva Istor Budapest 1997
  • Terence McKenna, Revigorarea arhaică Harper Collins 1991
  • Rodney Needham, Percuție și tranziție, Man 2: 606-14. 1967
  • Walter Ong, Oralitate și scriere. Tehnologiile cuvântului. - Moara - 1986
  • Carole Pegg, Mongolian Music, Dance and Oral Narrative, University of Washington Press, 2001
  • Gilbert Rouget, Muzică și transă. Relația dintre muzică și fenomenele posesiei - Einaudi - 1986
  • Massimo Ruggero, Shamanic Music, Xenia Milano 2004
  • Maria Kongin Seo, Hanyang Kut: muzica coreeană șamanică ritualică din Seul, Routledge 2002
  • Andrew Stiller, Handbook of Instrumentation, University of California Press, 1985, ISBN 0-520-04423-1
  • Anna Szemere Up From the Underground - Cultura muzicii rock în Ungaria post-socialistă Penn State Press 2001
  • Michael Taussig, Sistemul nervos, Routledge 1992
  • Sevyan Vainshtein, The Tuvan Shaman's Drum and the ceremonie of the Enlivening, în V.Dioszegi (ed.), Popular Beliefs and Folklore in Siberia, Bloomington 1968
  • Marilyn Walker, Muzica ca cunoaștere în șamanism și alte tradiții de vindecare din Siberia, în antropologia arctică. 2003; 40 (2): p40-48
  • Damian Walter, The Medium of the Message: Shamanism as Localized Practice in the Nepal Himalaya in The Archaeology of Shamanism, ed Neil Price, Routledge 2001

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamanic_music&oldid=122024554 ”