Curajul de a fi liber

În textul următor despre subiectul literaturii există o presupusă încălcare a drepturilor de autor . Motiv : inserarea masivă a textului neformatat Nu este recomandat să wikificați sau să extindeți textul curent, care ar putea fi șters. În schimb, puteți reformula textul în propriile cuvinte sau vă puteți alătura discuției . Urmați sfaturile de proiectare de referință . Notificați autorul : {{Avvisocontrolcopy|voce=Il coraggio di essere liberi}}--~~~~

Curajul de a fi liber este un eseu de Vito Mancuso publicat de Garzanti în octombrie 2016 în seria Saggi.

Vito Mancuso îl implică pe cititor invitându-l să reprezinte subiectul eseului său despre libertate cu o strategie literară care începe cu „Prologul” intitulat Pe scenă și se încheie cu Congedo dal palcoscenico . De fapt, toți suntem implicați în interpretarea rolurilor purtând măști și ascultând scenarii care ne fac să trăim într-o dimensiune parțial liberă. De-a lungul paginilor eseului descoperim ce este libertatea și cum să fim cu adevărat liberi.

Primul capitol

(Natura, articulația și miza de a fi liber) Se afirmă că libertatea se referă la termenul „persoană” , care indică atât omul care îndeplinește o funcție, cât și masca actorului, dar nu în sens negativ, de fapt, este necesar să fii mulțumit de diferitele roluri care au loc în viață, în același timp pentru a păstra momente fructuoase în care să fii cu adevărat tu însuți. Avem nevoie de un echilibru dinamic între a fi „persoană”, un set de relații cu lumea și a fi „individ” , o substanță indivizibilă; pe de o parte singurătatea, care creează distanță față de lume și de sine, pe de altă parte, relația cu exteriorul, care permite expansiunea, într-o dinamică de închidere și deschidere, care guvernează fiecare fenomen vital și care experimentează libertatea. Calea libertății este delicată, care trebuie hrănită de momente de lumină și întuneric și necesită o lucrare curajoasă de eliberare de toate constrângerile, adică libertatea de , o condiție indispensabilă, dar nu suficientă, de fapt este nevoie de un nivel superior, libertatea . -pentru a trăi pentru un ideal, care face posibilă transformarea poftei „în dorință orientată” , „capriciile în siguranța gustului” , „idiosincrasiile într-o capacitate senină de evaluare” și atingerea finalului ” către un ego eliberat de egoism-egoism până la centrul matur al relațiilor ” ^[1] . Mai mult, libertatea - pentru a nu elimina autonomia libertății - trebuie să o orienteze și să o fertilizeze într-un cerc virtuos care duce de la unul la altul și invers. Această cale implică o viziune precisă a omului și a lumii. Într-adevăr, dacă libertatea este admisă, omul își asumă o poziție singulară față de alte ființe vii și viziunea asupra lumii este deschisă transcendenței, altfel fenomenul uman este situat în natură și există sistemul închis de determinism. Mancuso este pentru existența libertății și pentru sistemul deschis, unul nu este nici „actori care recită un scenariu scris de altul (fie el Dumnezeu, fie Natura), nici autori-regizori-actori ai unui text auto-referențial”, ci ceva care se află la mijloc și că este posibil să se numească liberul arbitru al armoniei relaționale . Într-un cuvânt, dragoste . ^[2]

Al doilea capitol

(Cu privire la posibilitatea de a fi liber) Capitolul tratează problema de a fi liber, care de la bun început a dat naștere opoziției între necesitate și libertate, pe de o parte un proces lipsit de libertate, pe de altă parte, liber și creativ dar lipsit de un design logic și semnificativ. Filozofii sunt împărțiți ca Descartes și Spinoza, primul care susține liberul arbitru și afirmă că pasiunile pot fi stăpânite, acesta din urmă care spune că oamenii nu sunt liberi, ci hotărâți. Poziții opuse se găsesc și în fizica contemporană, unde unii fizicieni reprezintă necesitatea, precum Albert Einstein cu teoria relativității, tărâmul ordinii, alții pentru libertate, precum Niels Bohr cu mecanica cuantică, unde domină incertitudinea, cu două viziuni asupra lumii complet opuse. care funcționează perfect. Această situație arată, potrivit lui Mancuso, că deja în „însăși structura materiei” există antinomia, care exprimă „condiția structurală” a minții care se referă la ființă, astfel încât, la fel ca în fizică, conceptele de libertate și necesitatea, ireconciliabile între ele, ambele interpretează cu adevărat o dimensiune a realității. Apare nevoia unui gând care știe să înțeleagă diferitele motive ale lucrurilor și care găsește metoda adecvată în dialectică, adică în dialogul înțeles ca o expunere și o cerere de argumente, care poate fi transformată în respingere, atunci când există o dispoziția de a-și asuma acum un punct de vedere, acum un altul, de a scoate în evidență diferitele părți ale problemei și de a nu pierde niciun fragment de realitate. Dialectica poate deveni un dialog interior, poate face din experiență imposibilitatea imobilizării realității vieții, care este mobilă și evazivă. În această dinamică, cei care iubesc adevărul vieții au curajul să fie liber înțelegând că nu trebuie să se limiteze la un singur punct de vedere, ci să practice un gând capabil să „înconjoare obiectul din toate părțile și să obțină cunoștințe prin contact real” ^[3] . Rezultatul acestei proceduri este antinomia, gândul care se măsoară cu „realitatea fluidă a vieții” ^[4] , pe care Immanuel Kant l-a teoretizat, urmat de Hegel , Pavel Florenskij și Simone Weil , pentru care nu cunosc oamenii. cum să susțină contradicția preferând siguranța raționalității. Mancuso, conștient de natura antinomică a realității, consideră utilă aprofundarea poziției contrare propriei sale și face acest lucru în unele pasaje în care indică motivele care subminează conceptul de liber arbitru, citează „dictatura dorinței” dominată de mare pasiuni, arată istoria sângeroasă a libertății, care arată că oamenilor le este frică să fie liberi și caută idoli de care să se închine, analizează aporia asupra libertății doctrinei catolice care confirmă logica antinomiei și aprofundează argumentele împotriva libertății produse de Albert Einstein , explicând în ce sens trebuie să fie înțeles determinismul său. De fapt, dacă omul de știință a afirmat că „intelectul este orb” față de „scopuri și valori”, el nu a negat atenția asupra acestor „scopuri și valori”, atunci când a susținut că intelectul se poate „strădui” să dea ajutor creați o societate mai dreaptă și mai liberă, vorbind despre „efort” și implicând un scop. Acest lucru indică faptul că în ființa umană există o dimensiune care are o „funcție de ghidare” și „împinge la alegere”, la care același om de știință a apelat ulterior, în manifestul privind utilizarea bombelor atomice, care este un apel clar la liber voința ființelor umane care pot considera mai întâi obiectul voinței lor, apoi se distanțează de ea și, în cele din urmă, îl pot schimba. Pentru ca această idee de libertate să fie realizată, este necesar să reținem că omul este specific altor ființe vii, că poate face rău și bine și, prin urmare, poate fi libertate, nu în opoziție, ci ca rod al lucrării natura, alcătuită din necesitate și libertate, conform viziunii evolutive asupra ființei, care se organizează ajungând la viață și inteligență, pentru care am vorbit despre „principiul antropic”. Mancuso afirmă că preferă expresia principiu-libertate care ne face să ne gândim la cosmos ca fiind înzestrat cu sens doar dacă îl vedem „ca pe un mare sistem” pentru a genera viața liberă a minții, numită spirit.

„Ceea ce este cu adevărat decisiv este însă să concepem libertatea nu în opoziție cu lumea, ci ca cel mai frumos rod al muncii din lume”. ^[5]

În cele din urmă, teologul conturează calea libertății, care începe cu eliberarea de sine și ajunge la punctul de a se dedica realităților mai mari decât el și consideră că logica acestei mișcări nu se găsește întotdeauna în experiența de zi cu zi, mai ales atunci când, în a treia mișcare, libertatea - recunoaște ceva mai important decât ego-ul și se bazează pe ea. Cu toate acestea, este necesar să aveți încredere în opera libertății care poate ajunge să-și dorească binele și dreptatea pentru sine, dacă este afectată de acțiunea divinului, acea energie care pentru Weil vine „dintr-un alt loc” și care se numește „har”. Acționează în dimensiunea spiritului și este experimentat atunci când rămâne singur cu sine, în acea adâncime care se referă dincolo de sine și care face să se perceapă că a intrat în contact cu logica lucrurilor, comuniune perfectă între sine și principiu de ordonare cosmică, între „eu și Dumnezeu”.

Dacă putem de asemenea să fim liberi de noi înșine dorind binele și dreptatea, este pentru că suntem inițial duh sau pentru că, pentru a folosi categoriile tradiționale, suntem înzestrați cu un suflet spiritual și suntem copii ai lui Dumnezeu. puritatea eticii se datorează faptului că inițial există un fond bun în noi, descris de Biblia ebraică în termeni de „similitudine” și chiar mai prețios ca „imagine” a noastră în comparație cu primul principiu de a fi numit în mod tradițional Dumnezeu (cf. Geneza l, 26-27). ^[6]

Această perspectivă nu ignoră haosul și dezordinea, care se află în cadrul fiecărui proces vital, dar dacă cineva direcționează libertatea spre bine și este credincios naturii și logicii sale, cineva are relații de calitate și divinul se arată ca o forță care vindecă libertatea. , îl înzestrează cu formă, îl purifică și îl atrage. "Iată acțiunea harului. Lumea divină este percepută de suflet ca cea mai demnă realitate căreia se poate dedica, cea mai înaltă, cea mai nobilă, singura vrednică de sine. Sufletul este fascinat de ea și, în mod liber , ea se consacră " ^[7] .

Al treilea capitol

(Definiția și educarea libertății) . Deoarece unii susțin că libertatea este reală, alții că este doar o iluzie, el specifică că libertatea exprimă haosul care locuiește în fiecare ființă umană și se referă la „principiul incertitudinii”, care se referă și la viața minții, a pasiunilor, a „inimă” și care are putere creatoare și distructivă, precum libertatea care este condiția creativității minții, dar care are și posibilități distructive mari. Haosul, protagonistul multor fenomene ale naturii, care este capabil de nou, dar nu este liber, este o condiție necesară, dar nu suficientă, pentru a atinge plenitudinea libertății; de asemenea, avem nevoie de conștientizarea minții care știe că este conștientă și își dorește, care poate reconsidera acțiunile efectuate, reforma acțiunile sale, ajunge să își dorească într-un mod nou și diferit și să o facă în mod spontan. Sfera în care se manifestă această independență creativă este etica și atunci când o acțiune se desfășoară în opoziție cu realitatea, este posibil să se identifice un interes superior, pentru care se acționează și împotriva situației de mediu. Oricine trăiește în acest fel este un spirit liber care, totuși, trebuie să lucreze asiduu asupra sa însuși, practicând „cunoaște-te pe tine însuți”, în conștientizarea faptului că nu se poate ignora sinele și nici nu se poate ieși din ego-ul său, dar îl poate transforma ..

Această transformare sau conversie a ego-ului este lucrare spirituală, este scopul către care pot duce exercițiile spirituale ca exerciții de libertate. ^[8]

Odată ce acest lucru este făcut, mintea se poate deschide în fața misterului și o poate servi, poate intra în dimensiunea contemplativă a vieții, unde predomină tăcerea și respectul față de realitate și unde tehnologia poate fi plasată și în slujba a ceva mai important pentru schimbarea lumii interioare. . Gândul joacă un rol important în această transformare, că, dacă a ajuns la conștiința de sine și la libertate cu lucrarea evoluționistă, trebuie întărit și valorificat, trebuie, pe lângă activitatea sa principală, să învețe să „gândească cu inima” , adică să exprime o înțelepciune profundă în care agitația dispare și se realizează pacea interioară.

Capitolul al patrulea

(În teatrul lumii: întrebări de stil) Acest capitol consideră omul care se mișcă pe teatrul vieții, unde, la fel ca într-un spectacol, există comedie, tragedie și ieșire din scenă. De fapt, sunt cei care caută distracție, cu pericolul de a nu ajunge la nicio situație armonică, pentru a evita de ce este necesar să treci la o viață convergentă și responsabilă, în considerarea că distracția generează nemulțumire dacă nu există armonie între dimensiunile ființă., care trebuie cultivată împreună, atât dimensiunea fizică, necesară, cât și cea spirituală, care este alegerea și creativitatea. Acordul are loc în psihicul, centrul tuturor, dar este greu de realizat, deoarece dimensiunea spirituală îl face doar parțial independent de natură, plus că se deschide spre conștientizarea durerii lumii. Atunci este necesar să căutăm o mai mare armonie, să o îngrijim cu atenție și disciplină; este necesar să părăsim individualismul, să acceptăm o viziune mai matură asupra lumii și să plasăm dorința de fericire într-o logică mai largă cu care să acordăm libertatea, într-o relație care va fi dependentă, dar nu servilă. Această dinamică face posibilă realizarea unui tip de fericire care poate fi definit ca „bucurie”, care este „bucuria intimă și senină a celui care se adună în sine” și are „zâmbetul pe jumătate al marelui spiritual”, care izvorăște din după ce a spus da la ceva mai mare și mai important, numit „adevăr, dreptate, dragoste, frumusețe, bine, bine suprem” ^[9] . În reprezentarea vieții există și comportamentul care se referă la tragedie, a sufletului care, eliberat de dorința de distracție, simte durerea ființelor vii. Problema răului intră în acest sentiment, atât cel fizic produs de natură, cât și cel moral produs de ființele umane. Mancuso specifică că răul și durerea trebuie privite ca o perspectivă din care să privim lumea, că viața trebuie observată cu onestitate în ansamblu, înțelegând și negativul, că răul, redus la cel făcut deliberat, poate fi explicat prin luarea în considerare capacitatea sa de seducție asupra sufletului uman, ca fenomen fizic care urmează logica naturii și care implică și ființa umană care are în sine vârful atât al logosului, cât și al haosului. Din acest motiv, poate efectua gesturi de bine și rău în afara obișnuitului într-o dialectică care locuiește în ego și care constă din cele trei etape care conduc de la înrobire la eliberare de ceilalți (primul nivel de libertate-de), de la libertate de la ceilalți la consacrarea libertății către o realitate mai mare a sinelui (libertatea-pentru) și de la aceasta la libertatea față de sine (al doilea nivel de libertate-din ).

„Libertatea noastră pare să fie împlinită atunci când este în acord cu o logică preexistentă, aceea a relației armonioase, în timp ce esența răului constă în dezacord cu logica respectivă. Acest dezacord se datorează logicii inevitabile a haosului atunci când vine vorba de răul fizic. și la o ignoranță substanțială superbă când vine vorba de răul moral ”. ^[10]

În cele din urmă, în reprezentarea vieții există ieșirea din scenă, care este adesea însoțită de frică și doar de câteva abordate corect. Confruntată cu moartea, umanitatea a răspuns fie văzându-l ca pe un rău, fie fără a se teme de el, în timp ce știința spune că este legată de viață, totuși scoate la iveală un sentiment general de nedreptate. Din acest motiv, moartea apare ca unul dintre pasajele decisive ale libertății, atât pentru că a ști să murim ne eliberează de orice supunere, cât și pentru că înseamnă a continua să iubești lumea și viața, să nu încetezi să fii uimit și să mulțumești, să înțelegi că moartea aparține procesului. al vieții în serviciul căruia trebuie să se plaseze și trebuie acceptat ca parte a acestei logici. Despre semnificația morții, Mancuso se referă la viziunea despre lumea fiecăruia, întrucât este de acord cu gândul lui Ludwig Wittgenstein , pronunțat pe frontul primului război mondial, pentru care „a crede în Dumnezeu înseamnă a înțelege problema sensului de viață ", văzând că" faptele lumii nu sunt totul "și că " viața are un sens " ^[11] . Teologul adaugă că nu crede că lumea există pentru ființe umane și nici că există o relație directă între Dumnezeu și oameni, el recunoaște în schimb existența unei „tensiuni a ființei către o organizație progresivă care generează o creștere a complexității” și consideră că este adevăratul fenomen primordial în care să credem, așa că „la final este doar o chestiune de a deveni demn de construcția neîncetat care conduce materia haotică primordială să genereze complexitatea uimitoare a vieții, inteligenței și iubirii la care trebuie să spunem da într-un mod liber și responsabil ^[12] "; susține că crede în existența unui gând divin, care însă nu-i pasă de indivizi, că fiecare trebuie să găsească în sine sentimentul de a fi în lume, în raport cu care consideră că un răspuns plauzibil poate fi găsit având în vedere că fizica realității al omului este rezultatul logicii relaționale care guvernează natura, care a adus pe toți la existență și prin care fiecare este informat, care este dominat de nedeterminarea esențială pentru nașterea libertății. „Suntem aici pentru a interpreta în mod liber logica armoniei relaționale sub forma binelui, dreptății, frumuseții. Când armonia se realizează în diferitele sisteme din care aparținem, ființa noastră este plină de completitudine și de o dulceață interioară specială. nu știu nimic mai nobil și mai adevărat pentru existența unei ființe umane " ^[13] .

Adio de la această reprezentare (Congedo dal palcoscenico) are loc cu actorul Prologului care, fără mască și cu instrument muzical, este în compania autorului, căruia îi dă cuvântul. «Cred că până la urmă totul este o chestiune de artă. Libertatea este și artă, este o manifestare artistică specială: cea a artei de a trăi " ^[14] , spune autorul și apoi explică faptul că ființele umane nu creează artă din necesitate, ci că, dacă au curaj, pot elibera ei înșiși de la condiționarea naturii și a societății prin artă, care este un fenomen spiritual și material și pentru arta de a trăi, pentru care se pot fi arhitecți ai propriei existențe, care poate intra în contact cu realitatea și cu misterul care este chiar în interiorul tuturor, puteți simți organizarea și frumusețea fenomenelor vieții și chiar dacă totul este amestecat cu durerea, arta poate clarifica faptul că „savurând minunea de a fi un corp viu, atingând conștientizarea liberă a acestui lucru și generând frumusețe în interiorul și în afara noastră, în conformitate cu legea cosmică a armoniei, este o experiență pentru care merită să fim acolo ". Pentru aceasta, el îndeamnă să nu trădeze „legile armoniei, proporției, perspectivei, compoziției, legilor despre care în viața de zi cu zi se spune că sunt dreptate, respect, bună educație, corectitudine, grijă, zâmbet” și că aceasta înseamnă „introducerea armoniei în concertul imens al lumii "și" generând frumusețe "care" este și bunătate " ^[15] . Ultimele cuvinte sunt cele ale actorului: "În acest moment nu mă tem să vă spun: prieteni, să nu ne vindem! Fără măști și costume, fără cămăși, uniforme, uniforme, halate, haine de ceremonie și fără statut, contracte , jurăminte, reglementări, fără acestea și alte mii de capcane pe care nu le putem trăi, se știe: trebuie să acționăm cu toții, existența necesită, am acest costum, al tău. Dar asta nu înseamnă a te vinde: slujirea da, niciodată vânzându-se pe sine. Lumea există pentru a genera libertate și trebuie să trăim la înălțimea acelei destinații. Suntem aici pentru a fi liberi ^[15] " .

Notă