Realismul speculativ

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Realismul speculativ este un curent al filozofiei contemporane care vizează redefinirea bazelor realismului filosofic împotriva formelor dominante ale filosofiei post- kantiene (identificate și ca corelaționism ). [1]

Acesta este numit după o prelegere susținută la Goldsmiths College , Universitatea din Londra în aprilie 2007. [2] La prelegere au participat Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman și Quentin Meillassoux . Termenul de realism speculativ este atribuit în general lui Brassier, deși Meillassoux folosise deja termenul de materialism speculativ pentru a-și descrie poziția. [3]

Critica corelaționismului

În ciuda dezacordului frecvent cu privire la problemele filosofice de bază, gânditorii speculativi reali converg adesea într-o critică comună a filosofiilor finitudinii umane inspirată de filosofia lui Immanuel Kant . Ceea ce îi unește pe cei patru membri centrali ai mișcării este o încercare de a depăși atât corelaționismul, cât și filozofiile de acces, adică atribuibile diferitelor forme de antropocentrism . În After Finitude , Meillassoux definește corelaționismul ca „ideea că avem acces doar la corelația dintre gândire și ființă și niciodată la nici unul dintre cei doi termeni considerați separat de celălalt” [4] . Filozofiile de acces sunt acele filozofii care privilegiază ființa umană față de alte entități. Ambele idei reprezintă forme de antropocentrism. Toți cei patru gânditori majori din cadrul realismului speculativ lucrează pentru a răsturna aceste forme de filozofie care privilegiază ființa umană, favorizând forme distincte de realism împotriva formelor dominante de idealism în mare parte din filosofia contemporană.

Variante

În timp ce împărtășesc scopul de a răsturna firele dominante ale gândirii post-kantiene atât în ​​școlile filosofice continentale, cât și în cele analitice, unele diferențe fundamentale rămân în mișcarea realistă speculativă.

Materialism speculativ

În critica sa despre corelaționism, Quentin Meillassoux (care folosește termenul de materialism speculativ pentru a-și descrie poziția) critică în principal două principii ale filosofiei lui Kant. Primul dintre acestea este principiul de corelație în sine, care afirmă în esență că putem cunoaște doar corelativul Gândului și Ființei, adică ceea ce se află în afara acestei corelații este incognoscibil. Al doilea este definit de Meillassoux ca principiul de fapt, care afirmă că lucrurile ar putea fi diferite de ceea ce sunt. Acest principiu este susținut de Kant în apărarea lucrului în sine ca fiind de necunoscut, dar imaginabil. Ne putem imagina realitatea ca fiind fundamental diferită, deși nu cunoaștem niciodată o astfel de realitate. Potrivit lui Meillassoux, apărarea ambelor principii duce la corelaționisme „slabe” (precum cele ale lui Kant și Husserl ), în timp ce respingerea lucrului în sine duce la corelaționismul „puternic” al unor gânditori precum Wittgenstein și Heidegger . Pentru astfel de corelaționiști „puternici”, nu are sens să presupunem că ceva există în afara corelativului Gândire și Ființă, astfel încât principiul de fapt este eliminat în favoarea unui principiu de corelație consolidat.

Ontologie orientată pe obiecte

Principiul central al lui Graham Harman, ontologia orientată pe obiecte (OOO) a lui Levi Bryant , spune că obiectele au fost neglijate în filosofie în favoarea unei „filozofii radicale” care încearcă să „submineze” obiectele spunând că obiectele sunt pur și simplu cruste superficiale ale unui substrat mai profund. realitatea, sub formă de monism sau flux perpetuu, sau încercând să „subverseze” obiectele spunând că ideea unui obiect întreg este o formă populară de ontologie (ontologia populară). Potrivit lui Harman, totul este un obiect, fie că este o cutie poștală, o radiație electromagnetică, un spațiu-timp curbat, Comunitatea Națiunilor sau o atitudine proactivă; toate lucrurile, atât fizice, cât și imaginare, sunt în egală măsură obiecte. Exprimând o puternică simpatie pentru panpsihism , Harman propune o nouă disciplină filosofică numită psihologie speculativă dedicată investigării „straturilor cosmice ale psihicului” și „descoperirii realității psihice specifice viermilor, prafului, armelor, ipsosului și pietrei”. [5]

Nihilismul transcendental

În Nihil Unbound: Extinction and Iluminism , Ray Brassier apără nihilismul transcendental. El susține că filosofia a evitat ideea traumatică de dispariție, căutând în schimb să găsească sens într-o lume condiționată de însăși ideea propriei sale anihilări. Astfel, Brassier critică atât firele fenomenologice și hermeneutice ale filozofiei continentale, cât și vitalismul unor gânditori precum Deleuze , care lucrează pentru a încorpora sensul în lume și a înlătura „amenințarea” nihilismului. În schimb, bazându-se pe gânditori precum Alain Badiou , François Laruelle , Paul Churchland și Thomas Metzinger , Brassier apără o viziune asupra lumii ca fiind intrinsec fără sens; adică, mai degrabă decât să evite nihilismul , Brassier îl îmbrățișează ca adevărul realității. Brassier concluzionează din lecturile sale despre Badiou și Laruelle că universul nu se bazează pe nimic, dar și că filozofia este organul dispariției , întrucât viața este condiționată de propria sa dispariție, nu există niciun gând. Prin urmare, Brassier apără o filozofie radical anticorelaționistă propunând că Gândirea nu este legată de Ființă, ci de Non-Ființă.

Autori

Notă

  1. ^ Robin Mackay, Introducere editorială , în Collapse , vol. 2, nr. 1, martie 2007, pp. 3-13.
  2. ^ Știri despre biblioteci și cercetări - ACRL
  3. ^ Graham Harman, „scurt tutorial SR / OOO”.
  4. ^ Quentin Meillassoux (2008), După Finitude, 5 ..
  5. ^ Graham Harman (2009), Prince of Networks , 213.
Filozofie Portalul filosofiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie