Pofta
Pofta este un termen propriu al doctrinei aristotelice indicat cu ὂρεξις înțeles ca dorință sau poftă. Mai târziu, lema a fost tradusă în latină prin appetitus -us , derivat de la appetĕre , „aspiră la” și cei doi termeni au fost adesea folosiți în mod interschimbabil . La Aristotel, apetitul este mișcarea voinței unei ființe care pune în acțiune apetitul, care provine din impulsuri sau instincte naturale. Apetitia este, prin urmare, un comportament care tinde spre satisfacerea propriilor scopuri, care, ca principiu care împinge acțiunea, poate fi plasat sub controlul părții raționale sau a simțurilor. [1]
În mod obișnuit, prin apetit, ne referim și la o dorință de hrană care, dacă nu este satisfăcută, poate produce foamea în timp, înțeleasă ca o nevoie naturală urgentă de a mânca, care se manifestă prin simptome fiziologice, cum ar fi așa-numitele „dureri de foame” și cu o irosire fizică generală care duce la moarte. [2]
Filozofie
Semnificația atribuită de Aristotel apetitului continuă în Scholastica : pentru Toma de Aquino când intervin simțurile vorbim despre appetitus sensitivus (adică dorință ), când apetitul este îndreptat către un scop conștient va exista un appetitus intellectivus (binele cunoscut cu intelectul) unde rațiunea pune în mișcare voința , altfel mișcarea apetitului se va îndrepta în mod inconștient către bunuri necunoscute. [3]
Pentru a construi o morală naturalistă, care se bazează numai pe procesele instinctive naturale ale organismului uman care exclude orice considerație a valorilor absolute recunoscute de rațiune și implementate în mod liber, Thomas Hobbes este convins că modul în care mișcarea corpurilor explică fizica astfel cele ale sufletului, apetitului sau respingerii sunt determinate de presiunea corpurilor exterioare care, dacă favorizează mișcarea vitală a corpului animat, care prin natură tinde spre autoconservare, atunci apetitul își are originea sau dimpotrivă reacția corpul apare. 'aversiune.
În timp ce iubirea și ura sunt legate de corpurile prezente, dorința (apetitul) și aversiunea sunt legate de lucrurile viitoare. Binele și răul nu sunt altceva decât obiectul dorinței și aversiunii:
Oricare ar fi obiectul apetitului sau dorinței unui om, el îl va numi bun și obiectul urii și aversiunii sale rău ; în timp ce obiectul disprețului va fi numit de el ticălos și nu demn de luat în seamă. De fapt, aceste cuvinte: bine, rău și disprețuitor sunt utilizate întotdeauna în raport cu persoana care le folosește, deoarece nu există nimic care să fie astfel în sine și în sens absolut și nici măcar o regulă comună a binelui și răului care poate fi derivată din natura însăși.unele lucruri. [4] " |
Obiectul bun și cel rău generează senzația de plăcere pentru bine și cea de durere pentru rău:
Plăcerea sau bucuria este apariția binelui, senzația acestuia, iar hărțuirea sau nemulțumirea este apariția răului, senzația acestuia. În consecință, fiecare apetit, dorință și dragoste este însoțit de o anumită plăcere, egală sau mai puțin mare; și fiecare ură sau aversiune pentru a fi mai mult sau mai puțin mare tristețe și durere. [4] " |
O viziune mecanicistă a eticii, deci, bazată în întregime pe concatenarea necesară a mișcărilor corpurilor, care exclude atât posibilitatea unui motiv care să conducă alegerea morală, cât și existența libertății, despre care putem vorbi doar în cazul în care există un „ absența opoziției », a reacției la mișcarea unui corp (animat sau neînsuflețit, uman sau animal) de către un corp extern.
În filosofia lui Baruch Spinoza, termenul pofta de mâncare este înlocuit cu cel de conatus care înseamnă cu acest cuvânt „efortul cu care fiecare lucru se străduiește să persevereze în ființa sa” pentru o perioadă infinită. [5] Din acest motiv, omul, conform principiului natural al autoconservării, exprimă un apetit care îi permite să trăiască pentru totdeauna. Când conatusul provine din minte, vorbim despre voință, când provine din intelect și din simțurile corpului, este menit să fie apetitul care reprezintă esența omului care, în funcție de natură, dorește în mod necesar ceea ce îi favorizează existența.
Cu Leibniz , apetitul privește activitatea monadei , acea tensiune interioară care face ca monada să treacă de la o percepție la alta pentru viziuni mereu noi ale universului. [6] Viața interioară a monadei constă, de fapt, în reprezentări generate de o forță pe care, în sens metafizic, Leibniz o numește „apetit”. Diferitele reprezentări ale unei monade sunt implicite în ființa sa, deoarece în natura cercului există toate proprietățile pe care le pot deduce. Prin urmare, monada reprezintă în sine întregul univers. Fiecare monadă trăiește într-o lume a sa și a singurei sale; dar fiecare monadă este în același timp o „oglindă vie a universului” în măsura în care reflectă imagini care nu provin din exterior, dar pe care ea însăși le proiectează ca „centru de forță”.
În Kant există distincția dintre un apetit inferior direcționat către un obiect sensibil și un apetit superior care determină formarea legii morale. [7] [8]
Notă
- ^ Enciclopedia italiană Treccani (2009) sub „apetit”
- ^ Sapere.it sub intrarea corespunzătoare
- ^ Thomas, Summa theologiae , I, qq. 80-82
- ^ a b Th. Hobbes, Leviathan , I, 6
- ^ B. Spinoza, Ethica , III, propp. VII, VIII
- ^ Leibniz, Monadology , (1714); § 15
- ^ I. Kant , Critica rațiunii practice , 1788; Eu, eu, 3
- ^ De aici, Rosmini critică încercarea kantiană de a exclude dorința de la moralitate, deoarece «definiția kantiană a voinței presupune izvorul plăcerii, pe care cineva ar dori să o excludă. Într-adevăr, care este această voință pentru Kant, din care el derivă legea. Este facultatea apetitului: tocmai așa o definește pentru noi. Deci, cum poate o facultate a apetitului să fie dezinteresată, ca și cum ar fi lipsită de izvorul plăcerii? " (A. Rosmini, Opere de filosofie morală , Volumul I. ( Principiul științei morale ), 1837, p.123)
Alte proiecte
-
Wikționarul conține lema dicționarului „ apetit ”
| Controlul autorității | LCCN ( EN ) sh86007062 |
|---|
