Ficționalismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Hans Vahinger

Ficționalismul sau ficționismul [1] , cunoscut și sub numele de filosofia de parcă , este o concepție filozofică conform căreia acele afirmații care par să descrie lumea nu ar trebui considerate ca descriptori ai realității, ci ar trebui înțelese ca cazuri de „ficțiune” „că ne prefacem că tratăm ceva ca fiind adevărat (o„ ficțiune utilă ”).

Ficționalismul este o concepție filosofică a filosofului german neo-kantian Hans Vaihinger (1852-1933) elaborată în jurul anului 1875 și finalizată în lucrarea Die Philosophie des Als Ob (1911) care în cei 12 ani care au urmat primei publicații a avut o mare difuzie cu șase ediții , dintre care unul este de natură populară populară (1923).

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ficțiune (filosofie) .

Plecând de la teza kantiană expusă în dialectica transcendentală a „ideilor”, lipsită de valoare cognitivă reală, dar valabilă ca reguli, pe care rațiunea o presupune ca un stimul pentru a atrage niveluri din ce în ce mai înalte ale realității, Vaihinger extinde această concepție la întreaga realitate la care ne pretindeți -vă că credem că modelele noastre ideale se potrivesc. [2]

Termenul folosit pentru a desemna această filozofie derivă din cel de „ficțiune” (din latinescul fictio ) care în limbajul comun este folosit ca sinonim pentru minciună, minciună, înșelăciune, subterfugiu, dar care, de asemenea, în termeni pozitivi, se referă la activitate a construirii, formării, structurării, elaborării și, mai mult, gândirii, imaginării, presupunerii, conceperii, inventării: toți termenii care sporesc creativitatea. Această ultimă valoare de a da formă realității este cea care ia conceptul de ficțiune dezvoltat de Vaihinger și care este preluat de psihologul Alfred Adler în lucrarea publicată în 1912 (la un an după Die Philosophie des Als Ob ) . autorul este de acord cu concepția unei utilități practice a „ca și cum”, a ficțiunii, chiar și atunci când pare să se opună realității. [3]

Prin urmare, realitatea ne scapă atunci când credem că o desenăm elaborând, de exemplu, noțiuni generale precum „lucru”, „proprietate”, „cauză” pe care totuși „ne prefacem” că le cunoaștem pentru că, prin ele, derivăm utilitatea ordonării diferitelor și multiplelor noastre experiențe senzoriale. Acest lucru, potrivit lui Vaihinger, se datorează capacității noastre psihice de a „se adapta la mediul înconjurător”, ceea ce ne permite în știință, moralitate și religie să folosim în mod util aceste modele ideale de ficțiune [4].

De asemenea, derivarea kantiană este considerarea că este necesar să se distingă „ficțiunile”, care în dialectica transcendentală generează antinomii de nerezolvat, de „ipotezele” care, în schimb, pot stabili o comparație cu realitatea prin verificare care să ducă la cunoașterea adevărată [5] .

În ciuda difuzării ficționalismului, au apărut imediat numeroase critici referitoare, de exemplu, la presupusul personaj fictiv al matematicii sau al teoriei atomice considerat o ficțiune pură chiar atunci când era structurată în fizică.

Eroarea de bază atribuită ficționalismului de cele mai recente critici pare a fi că, dacă este adevărat că principiile abstracte, afirmațiile nefondate sau provizorii pot fi raportate într-o teorie, pot exista și afirmații definitive „ poate problematice, poate cu implicații metafizice, astfel ca concept de adevăr, existență, identitate sau infinit în matematică sau a unei posibile lumi în logică modală, care sunt în orice caz consubstanțiale cu domeniile respective ale cunoașterii, unde au o valoare cognitivă și nu doar instrumentală " [6]

În domeniul ficționalismului a fost inclus și filosoful italian Giovanni Marchesini (1868-1931), profesor la Universitatea din Padova, care în lucrările sale Ficțiunile sufletului (1905) și Ficțiunea educației sau Pedagogia „ de parcă „ (1925) ar încerca să extindă naturalismul profesorului său Roberto Ardigò la valorile morale elaborând o filozofie pe care a numit-o„ pozitivism idealist ”sau„ pragmatism rațional ”conform căruia valorile nu sunt fapte reale, ci ficțiuni utile omului pentru că îl stimulează la o activitate creativă [7] .

Notă

  1. ^ Vocabular italian Treccani
  2. ^ Treccani Filosofie dicționar (2009) în "ca și în cazul în care , conexiunea (filozofia germană. Als Ob Philosophie)"
  3. ^ A. Adler, Über den nervösen Charakter (1912), tr. aceasta. Temperamentul nervos , Astrolabul, Roma 1971
  4. ^ Dicționarul de filosofie Treccani . Op.cit.
  5. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy (1981) sub intrarea „Hans Vaihinger”
  6. ^ Antonio Gatti, The fiction between epistemology and ontology (în Rivista di Psicologia Individuale , supl. N. 69: pp. 173-181 (2011)
  7. ^ Mariantonella Portale, Giovanni Marchesini și «Revista de filosofie și științe conexe». Criza pozitivismului italian , seria Filosofie, Franco Angeli, 2010

Bibliografie

  • Nicola Abbagnano, Istoria filozofiei (de la spiritualism la existențialism) , Torino, Utet, 1995
Filozofie Portal Filosofie Puteți ajuta Wikipedia prin completarea lui Filosofie