Mișcare pentru credința germană

Jakob Wilhelm Hauer, fondatorul Mișcării Credinței Germane

Mișcarea Germană pentru Credință ( Deutsche Glaubensbewegung : DGB) a fost o organizație religioasă activă în Germania în anii celui de-al Treilea Reich . Fondată în 1933 și condusă de Jakob Wilhelm Hauer (1881-1962), profesor la Universitatea din Tübingen , DGB spera la apariția în Germania a unei noi religiozități necreștine bazată pe o „experiență imediată” a lui Dumnezeu și pe re -evaluarea spiritualității indo-aeriene și germanice.

Membrii Mișcării, de fapt, și-au bazat doctrina religioasă nu pe scripturi biblice , ci pe o combinație de surse literare hinduse (Hauer desfășurase activitate misionară în India și fusese influențat de texte precum Bhagavad Gita ) și germanic vechi. Intenția organizației a fost, de fapt, să întemeieze o nouă „credință germană” care și-a atras puterea din istoria și tradițiile vechilor comunități germanice și indo-ariene. Prin urmare, Mișcarea a propus membrilor săi o viață comunitară intensă, bazată pe reevaluarea festivalurilor și obiceiurilor strămoșilor germanici ai Volkului german. Așa cum explică istoricul Franco Cardini : „Mișcarea pentru credința germană a ales ca simbol o roată de soare aurie pe un fundal albastru și a înființat o organizație paraliturgică complexă inspirată în parte de ceremoniile catolice, în parte de sugestiile iacobine („ calendarul agricol ” „propus de mișcare Führerului seamănă foarte mult cu cel al Revoluției Franceze ). Cele trei culori „ ariene ” (alb, auriu, albastru) erau culorile liturgice ale veșmintelor acestei „Biserici germane” care cunoștea ceremonii lustrale asemănătoare cu botezul și consacrările para-ecleziastice precum nunțile, celebrate în fața unui altar pe care erau o sabie și o copie a lui Mein Kampf " ^[1] .

Având în vedere un număr vizibil de asociați, care a atins numărul de 200.000 în anii care au urmat preluării puterii de către național-socialiști, Mișcarea, care a publicat propria revistă lunară intitulată „Deutscher Glaube”, a fost recunoscută de statul hitlerist de confesiune religioasă similară cu cea a celor două confesiuni creștine principale ale țării ( luterana și cea catolică ). Deși adepții săi includeau câțiva membri de rang inferior și mediu ai Partidului Național Socialist , încercările Mișcării de a-și impune propria viziune spirituală ca concepție religioasă „oficială” a regimului Hitler nu au avut succes. La mijlocul anilor treizeci, însă, iritarea reprezentanților național-socialiști ai credințelor luterane și catolice pentru atacurile repetate asupra creștinismului și dorința lui Hitler de a păstra natura „supraconfesională” a partidului, a determinat autoritățile din Reich să impună o serie de limite și interdicții pentru activitatea Mișcării ^[2] . Pentru a evita orice formă de conflict religios în Germania și știind că mari părți ale populației germane ar susține fără rezerve regimul, atâta timp cât convingerile lor religioase creștine nu ar fi fost jignite și încălcate, mai multe grupuri păgâne care se bucuraseră anterior de sprijinul Partidul a fost de fapt supus unor măsuri restrictive. Astfel, interdicția de a organiza ședințe și conferințe publice impusă în 1935 de Gestapo din Bavaria asupra Tannenbergbund , grupul neo-păgân fondat de generalul Erich Ludendorff, a fost extinsă Mișcării pentru credința germană. Și, de asemenea, în 1935, Reichsführer Heinrich Himmler a interzis membrilor SS să participe, ca lideri, la organizații de natură religioasă, inclusiv la Mișcarea pentru credința germană ^[3] .

Notă

Bibliografie

• Lewy Guenter, The Nazis and the Church , Il Saggiatore, Milano, 2013
• Steigmann-Gall Richard, Sfântul Reich. Concepțiile naziste despre creștinism , Boroli Editore, Milano, 2005

Elemente conexe

• Creștinismul pozitiv
• Esoterismul în Germania și Austria
• Gândirea religioasă a lui Adolf Hitler
• Religiile în Germania nazistă