Suzuki Shōsan

Acest articol sau secțiune privind chestiuni religioase și militare nu este încă formatat conform standardelor . Comentariu : Formatarea textului nu corespunde codului wikic generat Contribuiți la îmbunătățirea acestuia în conformitate cu convențiile Wikipedia . Urmați sfaturile din desenele de referință 1 , 2 .

Suzuki Shōsan ^[1] (鈴木 正 三^? ; Prefectura Aichi , 5 februarie 1579 - Edo , 28 iulie 1655 ) a fost un călugăr militar și budist japonez , samurai și maestru zen heterodox, care a trăit între epoca Sengoku și perioada Edo .

El nu aparține nici unei filiații și nu a fost niciodată afiliat cu vreo școală Zen japoneză a vremii. El a condus el însuși practica, concepând propria sa metodă numită Nio Zen . Înainte de a-și face jurămintele într-o școală Zen Rinzai , el a fost un samurai vasal al Tokugawa Ieyasu , care avea să devină primul shogun al erei Tokugawa . Shōsan a participat la bătălia de la Sekigahara și la asediul Osaka , înainte de a renunța la viața sa de războinic și de a deveni călugăr Zen în 1621.

Biografie

Primii ani ca războinic

Shōsan s-a născut în actuala prefectură Aichi . El a fost primul dintre cei cinci copii ai unei familii de vasali samurai din clanul Matsudaira, o familie de războinici, pragmatică și departe de a fi un sentiment religios prea esoteric sau intelectual. Când avea patru ani, un văr al său a murit peste noapte și și-a întrebat părinții unde a plecat colegul său de joacă. Când i-au explicat, în cuvinte simple și directe, ce se întâmplase, micul Shōsan a fost șocat. Din acel moment, moartea ființelor umane a devenit Marea Îndoială pe care ar trebui să o întâmpine mai întâi și apoi să o exploateze ca mijloc util de practică pe tot parcursul vieții sale. În tinerețe, a încercat să facă față fricii de moarte dedicându-se testelor de curaj: a visat să lupte cu șerpii de mare din ocean și a explorat peșterile de la poalele Muntelui Fuji, despre care se crede că sunt bântuite de fantome. A devenit astfel un soldat priceput și și-a urmat tatăl și fratele Shigenari la Sekigahara, unde s-a remarcat pentru îndrăzneală și curaj.

Familia lui Shōsan a fost devotată școlii Pământului Pur , așa că și Shōsan a rămas devotat practicii nenbutsu de-a lungul vieții sale. Cu toate acestea, în calitate de samurai, tânărul soldat a avut și numeroase contacte cu școala Zen, datorită apropierii acestei școli de aristocrația războinică; în timpul călătoriilor pe care le-a întreprins în slujba shogunului Tokugawa Ieyasu, s-a oprit întotdeauna în mănăstirile locale în căutarea învățăturilor, dar, neputând să se oprească suficient de mult în vreo mănăstire pentru rolul său de vasal, și-a dezvoltat propria practică, combinând ceea ce el învățase despre Zen cu practica nenbutsu. Trecând o dată în fața statuilor Nio, zeitățile războinice protectoare din Dharma, reprezentate cu o față feroce și arme pentru a-și semnifica puterea, Shōsan a jurat să aplice practicii sale aceeași determinare și aceeași severitate în care acele divinități plasate în sarcina lor, punând bazele unei atitudini care i-a caracterizat practica chiar de la numele: Nio Zen.

După asediul și distrugerea Castelului Osaka, în absența dușmanilor puternici, shogunul Ieyasu a reușit să deschidă o perioadă de pace și ordine, în care serviciile numeroaselor armate nu ar mai fi necesare. Shosan a cerut astfel moștenitorului lui Ieyasu, Hidetada, permisiunea de a părăsi viața unui samurai pentru a deveni călugăr. Shogunul, cunoscând hotărârea lui Shosan, conștient că un refuz va determina seppuku-ul războinicului, i-a acordat ceea ce a cerut și astfel, la vârsta de patruzeci și unu de ani, sub maestrul Daigu Sochiku, a rupt cu tradiția prin hirotonirea unui călugăr că până la acel moment era avansat în ani, așa că nu i s-a atribuit niciun nume Dharma novicului. ^[2]

Viața de călugăr

După hirotonire, Shōsan a părăsit stăpânul pentru a începe un pelerinaj prin Japonia, întâlnindu-se cu mulți profesori autorizați ai vremurilor. Pentru a-și consolida disciplina de călugăr, a devenit pentru o vreme un adept al școlii Ritsu, dedicată în principal studiului și practicii Vinaya. Cu ei, a urmat și preceptul că un călugăr nu ar trebui să mănânce carne, dar acest lucru nu a ajutat corpul său de războinic, obișnuit cu o dietă bogată și eforturi mari. Astfel, Shōsan a părăsit practica Ritsu, adoptând un stil de viață mai apropiat de vechile sale obiceiuri. Printre maeștrii zen, Shōsan a întâlnit personaje autoritare precum Gudo Toshoku și Shido Munan , cu care a întreținut o relație de prietenie, deși nu a vrut niciodată să devină discipolul lor, deoarece nu a vrut niciodată să rămână în nicio mănăstire, preferând să se retragă în a sa adăposturi. Unul dintre motivele pentru care Shōsan a rămas departe de marile mănăstiri a fost și lipsa de stimă pe care o avea față de școala Rinzai a vremii, ale cărei mănăstiri, de-a lungul deceniilor, deveniseră centre culturale prestigioase și opulente, în care disciplina devenise prea relaxați și călugării care locuiau acolo erau mai interesați să găsească un loc confortabil, departe de dificultățile vieții laice, decât de o practică intensă de a ajunge la Trezire. Având stimă pentru hotărârea lui Shōsan, Maestrul Munan i-a cerut să arate exemplul unei practici mai severe. Astfel, în 1636, a scris un tratat exemplar, Fumoto no Kusawake (Tăierea ierbii la poalele unui munte). Acest text a fost atât de eficient, încât mulți practicanți au devenit discipoli ai lui Shōsan, chiar dacă vechiul samurai nu era ucenic al vreunui maestru recunoscut; o excepție notabilă, într-o tradiție care a început cu călugării care au căutat maeștri autorizați până în China pentru a li se recunoaște școala.

Pentru a răspunde cerințelor celor care ajungeau la schitul său din Valea Ishinotaira, Shosan a extins schitul pentru a deveni un centru de practică autonom, independent de orice școală și orice descendență. Astfel, Nio Zen și-a văzut primul centru și prima expresie. La vârsta de 61 de ani, după o viață de practică solitară, Shōsan a reușit să ajungă la primul său kensho. El și-a descris experiența astfel:

M-am simțit complet detașat de viață și moarte, în legătură cu adevărata mea natură. Am dansat cu recunoștință, simțind că nu există nimic. În acel moment, ai fi putut să mă ameninți că îmi tai capul și nu ți-aș fi dat greutate. Dar după treizeci de zile, am decis că nu este suficient. Nu era altceva decât realizarea unei anumite stări de spirit. Așa că am respins-o și m-am întors la starea mea anterioară, mi-am umplut inima de moarte și am practicat fără compromisuri:

Shōsan nu a insistat niciodată ca această realizare să fie recunoscută de un profesor și el a susținut întotdeauna că a realizat autorealizarea fără niciun ajutor. Această experiență l-a determinat, de asemenea, să reflecteze la valoarea unui kensho pentru practică și, în consecință, să disprețuiască practica Zen a celor care nu s-au străduit decât să realizeze o realizare precum satori, pe care a văzut-o ca rezultat al prezenței, în școala Rinzai., de călugări care, după realizări minore, s-au considerat imediat oameni luminați. Pentru el a fost deosebit de semnificativ faptul că acești călugări s-au schimbat semnificativ la nivel moral: preocupările lor cu privire la un stil de viață confortabil sau la o carieră în ierarhia monahală reflectau încă urme ale Eului.

În 1642, Shōsan i s-a alăturat și împreună au fondat un total de treizeci și una de mănăstiri Zen Soto și două mănăstiri ale școlii Pământului Pur, pentru a întări și păstra credința în budism. Devotamentul lui Shigenari față de preceptele budiste i-a determinat, de asemenea, să dezvolte o profundă empatie pentru mizeria oamenilor din districtul său. El a recunoscut că impozitele care le erau impuse erau prea mari pentru mijloacele lor și a solicitat oficial autorităților o mai mare îngăduință față de populație. Cererile sale au primit răspuns cu un refuz, iar samuraii au răspuns la intransigența guvernului făcând seppuku. La moartea fratelui său, Shōsan și-a petrecut ultimii ani în capitala Edo, practicând două tatami într-o cameră mică. Doi ani mai târziu s-a îmbolnăvit, iar medicul care l-a tratat l-a informat că boala lui este în stare terminală și că va muri curând. Fără nicio tulburare, Shōsan a răspuns „M-am confruntat deja cu moartea mea acum mai bine de treizeci de ani”. A murit în 1655, la vârsta de 76 de ani. ^[3]

Niō Zen: învățăturile lui Shōsan

Shōsan a participat la înmormântarea unui tânăr care a murit pe neașteptate. Își privea rudele și prietenii în doliu exprimându-și surpriza la moartea atât de timpurie a decedatului. - Ce proști! el a exclamat: „Este totuși același lucru, oricum: oamenii cred că doar alții mor. Ei ignoră că aceasta este și soarta lor. Astfel, ei continuă să se angajeze în activități banale și își trăiesc viața ca și cum ar fi imuni la moarte. Ei planifică, intenționează să fie surprinși și nepregătiți când moartea cade neașteptat asupra lor ... ::

Practica predată de Suzuki Shōsan era relativ simplă și era deschisă pentru oricine dorea să se alăture, indiferent dacă făceau jurăminte monahale sau erau laici. A constat în dezvoltarea atenției în practica zazen și nenbutsu ca și în munca de zi cu zi, ținând întotdeauna cont de ideea morții proprii, simbolizată de caracterul chinezesc corespunzător acestui concept.

Când un călugăr i-a cerut lui Shōsan să-i atribuie un koan, el a răspuns să se repete, continuu: << Voi muri! Voi muri! >> ::

Shōsan i-a instruit, de asemenea, pe elevii săi să-l vizualizeze pe demonul feroce păzitor al Dharmei, tocmai pe Niō , pentru a-și concentra energia, ki-ul lor, în meditație și în dezvoltarea vigoare și curaj către durere și moarte. ^[4] Calea lui Buddha, a amintit Shosan, a cerut un efort mare și o practică continuă, departe de plăcerile lumești ale acelui corp pe care maestrul le-a considerat ca o „pungă stupidă de suferință și durere”, dezvoltând un Zen sever, auster și viguros. .

Shōsan a văzut adevărata trezire într-un mod în afara tradițiilor pentru a abandona credința că iluminarea se poate întâmpla numai în cadrele monahale și de renunțare. Pentru Shōsan, prin urmare, adevăratul budism nu are nimic de-a face cu „teorii sau cu o evlavie bună, deși mulți călugări practică în acest fel”

Shōsan nu a negat valoarea kensho pentru practică, ci a folosit calea celor Zece Icoane ale Boulului pentru a reaminti discipolilor că există diferite grade de trezire, astfel încât să nu se oprească la prima experiență:

Cei care cred că nu există valoare în budism fără satori greșesc. Adevăratul scop al budismului este acela de a folosi corect mintea în acest moment. Este un mod de a-ți trăi propria viață:

Shōsan s-a dovedit astfel a fi mai aproape de tradiția Soto, a cărei respectare a exemplului, deși niciodată nu i-a fost asociată, din moment ce acesta a insistat prea mult să vadă practica nu ca pe o cale ezoterică pentru a ajunge la iluminare sau doar pentru a sta în zazen. treburile zilnice cu conștientizare. Un alt punct în comun care l-a adus mai aproape de școala Soto, definit ca „Zenul țăranilor” pentru că era destinat celor mai umile clase ale societății japoneze, departe de orașele mari și legăturile cu oamenii de la putere, a fost intenția de a propune o practică simplă adaptată condițiilor fiecăruia, bazată pe dezvoltarea conștientizării și acceptării condiției de viață.

În timp ce Shōsan vizita un templu din orașul Saitama, un grup de fermieri au participat la una din discuțiile sale publice. Odată încheiat, l-au întrebat cum pot practica cel mai bine calea lui Buddha. „Nu există o modalitate mai bună decât să fii fermier", le-a spus el. „Aveți responsabilitatea de a hrăni oamenii, iar aceasta este o expresie a compasiunii budismului. Dacă vă mențineți mintea concentrată asupra acțiunilor voastre, corpul vostru este corpul lui Buddha, mintea voastră este mintea lui Buddha, iar munca voastră este opera lui Buddha. Cultivați pământul și recitați nenbutsu. Nu este necesar nimic mai mult decât acest lucru. ::

Ca un om crescut cu principii conservatoare, el credea în condițiile actuale de viață ale fiecărui om ca urmare a karmei vieților anterioare, astfel încât modul corect de a te comporta corect a fost îndeplinirea îndatoririlor proprii clasei sociale în care s-a născut. : fermierul a trebuit să-și pună practica în meseria sa de fermier, iar războinicul în meseria de războinic. Shōsan a afirmat că samuraiul era potrivit pentru acest tip de practică, deoarece era instruit să mențină concentrarea chiar și în mijlocul bătăliei. Din acest motiv, el a simțit practica liniștită a călugărului concentrat în meditație departe de el și i-a descurajat pe alții care doreau să-i urmeze calea de la a-și urma exemplul, abandonându-și profesia pentru a promite. ^[5]

Lupta împotriva religiilor străine: împotriva confucianismului și creștinismului

Shōsan este, de asemenea, cunoscut pentru că a fost un puternic adversar al celor două religii străine care se impuneau în acea vreme în Japonia, creștinismul și confucianismul, și pentru că a luptat pentru ca budismul să devină religia națională a Imperiului Japonez. El este renumit în această privință pentru că a scris tratatul Ha kirishitan (împotriva creștinismului), în care maestrul Zen raportează multe dintre criticile făcute de japonezii vremii noii religii, uneori bazate pe mai mult sau mai puțin rea-credință stereotipuri, aderând probabil la o ostilitate tipică față de străini, uneori pe o interpretare directă a învățăturii creștine propusă de misionarii iezuiți.

Lucrări

• Mōanjō (盲安 杖^? "Un baston sigur pentru un orb") , 1619
• Fumoto no Kusawake („Tăierea ierbii la poalele muntelui”), 1636
• Ha Kirishitan (破 切 支 丹^? "Împotriva creștinismului") , 1642
• Roankyō (驢 鞍 橋^? "The Donkey's Saddle Bridge") , 1648
• Ninin Bikuni (二人 比丘尼^? „Două călugărițe”) , 1664
• Banmin Tokuyō (萬 民 徳 用^? „Acțiunea corectă pentru toți”) , 1661

Notă

Bibliografie

• A. Braveman Warrior of Zen: The Diamond-Hard Wisdom Mind of Suzuki Shosan
• RBMcDaniel, Zen Masters of Japan, pp. 170–175

linkuri externe

• Sala memorială Suzuki Shōsan , pe geocities.jp . Adus la 5 august 2015 (depus de „url original 10 mai 2008).

Portal Biografii

Portalul budismului