Francofortez anonim
Această intrare sau secțiune despre subiectul scriitorilor nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . |
Anonimo Francofortese este numele care a ajuns până la noi - și pe care îl folosim pentru a ne referi la el - al unui autor de la sfârșitul secolului al XIV-lea care, după unii, s-a numit Heinrich von Bergen și, după alții, Johannes Längler sau Lägeler, ipoteze că totuși ambele rămân neconfirmate. [1]
Cu toate acestea, se pare că a fost un cleric , fără îndoială foarte cult și cunoscător al celor mai mari autori ai câmpului spiritual ( Boethius , Augustin , Dionisie , Bonaventură , Toma de Aquino etc.), dar mai presus de toate așa-numitele Renis sau Renis -Misticii flamande - ai căror exponenți principali (în special dominicanii Meister Eckhart , Giovanni Taulero și Enrico Suso ) îi erau cu siguranță bine cunoscuți. Prin urmare, poate fi considerat contigu (dacă nu chiar intern) la tradiția teologică neo-platonică-creștină. [1]
Operă
Opera care l-a făcut celebru se intitulează Teologia Germaniei (Theologia deutsch), puțin mai puțin cunoscută sub numele de Broșura vieții perfecte și de-a lungul secolelor a avut un tiraj vast (în 1961 au fost 190 de ediții [2] ). Importanța sa istorică derivă mai ales de la faptul că a influențat gândul marilor mistici, precum Ioan de Cruce , filozofi și teologi, precum Luther (pentru care a fost într-adevăr o sursă primară de inspirație) care a editat o ediție în vernacular publicat în 1518, denumindu-l polemic Teologie germană spre deosebire de catolică , adică Teologie tomistă .
Pe scurt, și luând cuvintele manuscrisului lui Bronnbach [3] , broșura „învață multe doctrine prețioase ale adevărului divin”, distingând astfel „lumina adevărată” de „lumina falsă”, precum și recunoașterea adevăratului „ prieteni ai lui Dumnezeu „prin„ spirite libere ”false, preluând în esență învățătura echartiană esențială trecută prin medierea lui Tauler .
Gând
Schopenhauer a definit opera francofortezei ca nemuritoare, comparându-l chiar cu Buddha și Platon , ceea ce poate părea excesiv, dar probabil nu este: tot ceea ce există este bun și plăcut și această lume este deja paradis sau cel puțin unul dintre „suburbiile” sale. ; o afirmație că la sensibilitate normală poate părea paradoxală, obișnuită cu gândirea prezenței răului și a durerii drept accidente inevitabile ale existenței și ale paradisului sau eternității ca posibil dincolo. Cu toate acestea, există o condiție pentru ca acest gând să fie înțeles și împărtășit: voința cuiva este moartă, acea iubire peste care se află rădăcina tuturor răului și a păcatului. «Această reflecție și această experiență aparțin în mod propriu conștiinței religioase, datorită obiceiului său de a se confrunta cu Absolutul. Conștiința religioasă este cea care descoperă lipsa, finețea, determinarea - și cu aceasta răutatea, utilitarismul, negativitatea radicală - a voinței proprii cu privire la Absolut, care, la fel ca soarele, strălucește asupra tuturor ... Cum se exprimă francofortezul la început, numai atunci când se descoperă întregul și perfectul, se aruncă parțialul și imperfectul.
Pentru că tocmai despre asta este vorba: găsirea sinelui adevărat, esențial și nu mai a sinelui psihologic accidental, care nu este deloc ceea ce suntem cu adevărat ” [4] . În rezumat, acesta este clasicul Deum pati mistic, „a suferi pe Dumnezeu”. Este clar, chiar și numai din aceste scurte considerații, că problema compatibilității cu creștinismul determinat istoric apare aici, așa cum este pusă în fața întregii producții mistico-speculative. Răsună întrebarea pertinentă (retorică?) A lui Massimo Cacciari, reluată în scurta Prefață a misticismului și filosofiei de Marco Vannini [5] : «Creștinism paradoxal ... Dar - încă creștinism?». Acel creștinism (de fapt: mitologia creștină) pe care Schopenhauer nu ezită să îl definească accidental și inesențial dacă nu chiar un obstacol în calea experienței spirituale. Poate că tocmai din acest motiv dezbaterea despre reflectarea Anonimului revine astăzi la cea pasională, adică cea care este plasată pe acea foarte subtilă distincție dintre misticism și ateism, așa cum a subliniat deja Nietzsche .
Notă
- ^ a b Teologie germană , p. 8.
- ^ Teologie germană , p. 6 n. 2 .
- ^ Manuscris enciclopedic, databil în secolul al XV-lea, scris de un călugăr cistercian în numele contelui de Wertheim
- ^ Teologie germană , p. 127.
- ^ Marco Vannini, Misticism și filozofie , Cuvânt înainte de Massimo Cacciari, Piemme, Casale Monferrato, 1996 (nouă ediție extinsă, Le Lettere, Florența, 2007)
Bibliografie
- Anonimo Francofortese,Teologie germană - Broșură a vieții perfecte , editată de Marco Vannini, texte opuse, Bompiani, noiembrie 2009. Accesat la 23 februarie 2016 .
