Antai-ji

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Antai-ji
Antaiji.jpg
Stat Japonia Japonia
Locație Hamasaka
Religie budism
Începe construcția 1924
Site-ul web antaiji.org/ja/

Coordonate : 35 ° 35'47.8 "N 134 ° 34'32.2" E / 35.596611 ° N 35.596611 134.575611 ° E; 134.575611

Antaiji (安泰寺) este o mănăstire Zen dedicat practicii zazen , fondată inițial în 1923 de către Oka Sotan ca sediu al unei școli / mănăstire unde a fost posibil să se studieze Shōbōgenzō , o activitate aproape inexistentă în această perioadă , în Japonia . Cu toate că, în mod oficial, ea aparține SOTO Zen budistă școală, intenția ideală a locului este de a experimenta „faptul religios“ , în conformitate cu modalitatea numită în mod tradițional „Zen“, în afara școlilor sau mărci caracteristice. În timpul al doilea război mondial Antaiji a rămas nelocuită până în anul 1949, când Sawaki Kodo și Uchiyama Kosho , ucenici din Calea lui Buddha, sa mutat în mănăstire și a făcut un loc dedicat practicii pur și simplu de a sta în zazen . Situat până la 1975 la marginea Kyōto , a fost transferat de Watanabe Koho , succesorul lui Uchiyama Kosho , la locul unde se află astăzi, la nord de prefectura Hyogo , în munții din apropierea orașului Hamasaka . Acesta a fost Abbot Watanabe, care a subliniat forma de viață el încă mai păstrează astăzi. Antaiji este situat în apropierea unui parc național, nu departe de coasta Mării Japoniei și ocupă o suprafață de aproximativ 50 hectare, în munți. Succesorul lui Watanabe, al optulea starețul Miyaura Shinyu, protejat pacea și armonia ședinței în zazen , menținând idealul de independență și autonomie în practica de zi cu zi până în februarie 2002 , când a murit într - un accident. Muhō Nölke, ucenicul său, un călugăr german, este starețul curent. Importanța acestei mănăstiri și istoria sa sunt invers proporționale cu faima în rândul publicului larg: Antaiji este cunoscut aproape exclusiv printre cei care practica zazen , înțeleasă în modul în care Eihei Dogen le -a transmis: practica de trezire. Nu este o tehnică apoi, sau un instrument pentru a obține ceva, dar trezirea ( Bodhi [1] ), a trăit cu acest corp, cu acest (nu) minte.

Istorie

Locul unde Antaiji a stat o dată, în Kyōto

Sawaki KODO , în ciuda porecla de „fără adăpost Kodo“ , care a descris forma itinerante în care el a ales să trăiască destinul său ca zazen, în perioada de după al doilea război mondial a dat seama că prezența sa periodice în multe locuri, în care a transmis spiritualitatea sa de cele mai diverse persoane, din cauza naturii episodică a unor astfel de experiențe nu risca să fie suficientă pentru a forma generația următoare. El a observat, la marginea de la Kyoto, o mică mănăstire abandonată, prost întreținute, dar cu un pic de teren, care ar putea fi folosit ca o grădină de legume și o casă mică, care ar putea servi ca o casă de oaspeți. Solicitat autorizațiile necesare, împreună cu Uchiyama Kosho și, imediat după, Yokoyama Sodo , el a restaurat locul și a transformat - o în studiu și practica centrul zazen Shichikurin Sanzen Dojo (Purple Bamboo Mânăstirea) , la care a revenit după fiecare călătorie, baza unde el și discipolii săi ar putea opri și să formeze generațiile viitoare de Zen. Numele Antaiji, „templul de pace și liniște“, blocat cu noul nume. Din 1950, până în 1963, când Sawaki stabilit permanent în Antaiji, mănăstirea a fost regizat de Uchiyama Kosho , care va fi apoi stareț său din 1965, anul în care a murit Sawaki, până în 1975. Deci, chiar dacă impulsul inițial, direcția spre care locul a fost orientat de la deriva începând de intensitatea cu care Sawaki Roshi trăit în el însuși urgența și radicalitatea Zen, concret a fost discipolul și succesorul lui Uchiyama care a modelat viața de zi cu zi în cei doisprezece ani în care a fost curator în primul chiar și mai mult în anii zece în care a fost egumen atunci.

De la oraș la munte

Primii ani au fost foarte greu, mănăstirea în sine sprijinit cu cerșitul în Japonia jumătate distrusă de război, supraviețuirea alimentară a fost de multe ori rezultatul abia atins. Uchiyama relatează acei ani în textul Nakiwarai nu takuhatsu [2] (cerșetorie, între lacrimi și zâmbete). Lucrurile se schimbă la începutul anilor șaizeci: pe de o parte Uchiyama devine un autor stabilit datorită publicarea a numeroase cărți despre origami , pe de altă parte există un aflux continuu de practicieni de Vest, în special din Statele Unite ale Americii, care fac o contribuție la viața mănăstirii. care devine o răscruce de drumuri, unul dintre cele mai importante centre ale spiritualității universale. Occidentalii care fac parte din cercurile americane contestație ședere în Antaiji pentru perioade mai mult sau mai puțin lungi și, printre acestea, mulți dintre cei care sunt astăzi cei mai mulți cercetători importanți la universitățile americane în cazul în care acestea să traducă și să studieze textele Zen și Chan. Fame, combinate cu urbanizarea rapidă a orașului Kyōto, cu toate acestea, de a crea noi probleme. Acesta este motivul pentru care, în 1975, când Watanabe Koho reușește să Uchiyama în fruntea mănăstirii, sediul sunt mutate la munte, în Prefectura Hyōgo . Într-un interviu recent, Watanabe Roshi a reamintit faptul că alegerea, după cum urmează: „Motivul pentru relocarea mănăstirii nu se află în faptul că ne-am dorit să se mute departe de oraș, ci pentru că am dorit să creeze un mediu diferit de cel existente în prezent în budism instituțional, în cazul în care o mentalitate prea rigidă nu permite nici o formă de reînnoire. Ne - am dorit să ne separăm de această mentalitate și de a crea un mediu în care a fost posibil să se pună în aplicare o formă de practică în modul cel mai gol și esențial posibil ., îndepărtat de la orice instituție religioasă într -un astfel de mediu, practica religioasă și de muncă sunt un singur lucru: este practicat cu ajutorul corpului, în timp ce, în același timp , angajarea în munca cuiva ideea este că oamenii care practica zazen obține hrana lor cu munca. . Numai în acest fel practica nu este separat de corp și nu devine un act pur formal sau intelectual, îndepărtat de realitate de zi cu zi " [3] .

În zăpadă

Construcția noii mănăstiri, numită acum Ikeganaru Antaiji de numele mic iaz în vale, sa încheiat în vara anului 1977.

Antaiji: kyuhondō, iarna 1981

De la început un grup mare de călugări tineri și motivați au colaborat în construcția și managementul acesteia. Cei care au fost ani foarte intense în care sa format o nouă generație de practicanți care au trăit într - o realitate a făcut mai presus de toate de zazen , de muncă și de studiu. Conform obiceiului început de Uchiyama, care urmează să fie admis în calitate de călugări rezidenți a fost necesar să se angajeze să rămână în mănăstire, la zece ani mai puțin. Acest lucru, împreună cu faptul că stau în Antaiji nu constituie nici o recunoaștere, care pot fi cheltuite în ierarhiile clerului oficial al soto Zen - în Japonia Antaiji este mănăstirea practică numai că nu oferă nici un certificat - au caracterizat puternic tipul , calitatea monahilor. care au fost cazați acolo, precum și cultura și mentalitatea lor. Un alt element discriminatoriu puternic în comparație cu toate celelalte realități religioase japoneze budiste este organizarea socială economică a vieții comunității: continuarea stilului stabilit de Sawaki, manastirea nu a stabilit relații cu populațiile din satele din apropiere pentru a atrage Danka, enoriașii care acestea se referă la templu la înmormântarea oficieze sau ceremonii de comemorare a morților, activitățile care alcătuiesc veniturile tuturor manastiri budiste japoneze / temple. Supraviețuirea comunității a fost asigurată de producția autonomă de aproape toate produsele alimentare, prin vânzarea unor bunuri produse în mod special pentru piață și de takuhatsu, cerșitul ritual, practicat la cele doua ori mai profitabile: mijlocul lunii august în timpul sărbătorii Obon și perioada de la începutul anului nou. Aceasta, împreună cu un stil de viață deosebit de sobru, a permis supraviețuirea unei comunități, care, în cele mai aglomerate perioade a ajuns la 35 de persoane, de sex masculin și feminin. Probabil comunitatea budistă doar amestecat. Originalitatea și geniul care Antaiji a fost de a înlocui eticheta cu viața de zi cu zi, cu interiorul zazen. Un model care, în această formă, nu este nici exportabil, nici repetabil, fără aceiași actori.

În 1986 Abbot Watanabe, la sfârșitul zece ani de „serviciu“ ca egumen, a părăsit direcția mănăstirii succesorului său ales Miyaura Shinyu. În anul următor, împreună cu trei italian și doi ucenici japonezi, a plecat în Italia.

A treia epocă

O nouă perioadă a început pentru Antaiji, aproape toți călugării prezenți atunci au terminat perioada de formare și a părăsit mănăstirea. Un loc atât de mare, izolat și organizat pe bază de auto-supraviețuire, necesită multe arme pentru a supraviețui și de numărul de locuitori a fost redus la câteva. Lucrările terenurilor și silvicultură au fost limitate la culti minim, unele ierni deosebit de zăpadă și taifunuri de rezistență excepțională a întrerupt singura cale de comunicare cu exteriorul pentru perioade lungi de timp. Apoi, încetul cu încetul, puterea comunității recâștigat și a atins un nivel satisfăcător de stabilitate. A fost mai presus de toate, dar nu numai, practicanții care au venit de departe pentru a forma noul grup: din America de Sud, SUA și Europa. Printre ei Olaf Nölke, un tânăr din Berlin. În februarie 2002, un accident în zăpadă a provocat moartea a Miyaura Shinyu Roshi, a fost urmat în fruntea mănăstirii de către discipolul său cel mai mare, Nölke , cu numele de Muhō.

Mănăstirea a câștigat notorietate în afara Japoniei , printre non-practicieni, în special în Germania și Elveția, în 2016 , când regizorul german Werner Penzel a lansat un documentar 105 minute intitulat Zen pentru nimic viața în documentarea mănăstirii din toamna anului 2014 până în primăvară. 2015.

Notă

  1. ^ Derives Bodhi - ca un Buddh - de la Budh rădăcină sanscrită și eminamente înseamnă „trezire“. Acesta este de obicei tradus în chineză cu ideograma悟, wu (satori în japoneză) sau cu覚, Jue (Kaku în japoneză). În secolul al XIX - lea, mai ales în cercurile intelectuale legate de Societatea Teozofică , utilizarea eronată a Bodhi traducere (și , prin urmare ,悟și覚) , cu termenul de „iluminare“ a devenit larg răspândită. Neînțelegerea a fost întărită atunci când expresia黙照, mo chao, mokushō în japoneză, de celebrul calugar Chan Hongzhi Zhengjue (1091-1157) a fost tradus ca „iluminare tăcută“ în loc de „strălucească în tăcere“. A se vedea , de asemenea , interesant paragraf Bodhi nu este satori în Tunderea copacul Bodhi: furtuna peste budismul critică, o c. de Jamie Hubbard & Paul L. Swanson, Universitatea din Hawai Press, Honolulu 1997, p. 227 ff. în cazul în care se subliniază faptul că悟, wu, sau satori dacă preferați, spre deosebire de Bodhi este întotdeauna referire la o experiență senzorială.
  2. ^ Trad. Textul italian pot fi găsite aici
  3. ^ Interviu cu Watanabe Koho Roshi.

Bibliografie

Alte proiecte

linkuri externe