Antai-ji

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Antai-ji
Antaiji.jpg
Stat Japonia Japonia
Locație Hamasaka
Religie budism
Începe construcția 1924
Site-ul web antaiji.org/ja/
Editați datele pe Wikidata · Manual

Coordonate : 35 ° 35'47.8 "N 134 ° 34'32.2" E / 35.596611 ° N 35.596611 134.575611 ° E; 134.575611

Antaiji (安泰 寺) este o mănăstire zen dedicată practicii zazen , fondată inițial în 1923 de Oka Sōtan ca sediu al unei școli / mănăstiri unde a fost posibil să se studieze Shōbōgenzō , o activitate aproape inexistentă la acea vreme în Japonia . Deși în mod formal aparține școlii budiste Sōtō Zen, intenția ideală a locului este de a experimenta „faptul religios” în conformitate cu modalitatea numită în mod tradițional „Zen”, în afara școlilor sau a mărcilor caracteristice. În timpul celui de-al doilea război mondial, Antaiji a rămas nelocuit până în 1949, când Sawaki Kōdō și Uchiyama Kōshō , discipoli ai Căii lui Buddha, s-au mutat în mănăstire și au făcut din ea un loc dedicat practicii pure și simple de a sta în zazen . Situat până în 1975 la periferia orașului Kyōto , a fost transferat de Watanabe Kōhō , succesorul Uchiyama Kōshō , în locul în care se află astăzi, la nord de prefectura Hyōgo , în munții din apropierea orașului Hamasaka . Abatele Watanabe a fost cel care a subliniat forma de viață pe care o păstrează și astăzi. Antaiji este situat lângă un parc național, nu departe de coasta Mării Japoniei și ocupă o suprafață de aproximativ 50 de hectare, în munți. Succesorul lui Watanabe, cel de-al optulea stareț Miyaura Shinyu, a protejat pacea și armonia șederii în zazen , păstrând idealul de independență și autosuficiență în practica zilnică până în februarie 2002, când a murit într-un accident. Muhō Nölke, discipolul său, un călugăr german, este actualul stareț. Importanța acestei mănăstiri și a istoriei sale sunt invers proporționale cu faima sa în rândul publicului larg: Antaiji este cunoscut aproape exclusiv printre cei care practică zazenul înțeles în modul în care Eihei Dōgen a transmis-o: practica trezirii. Atunci nu o tehnică sau un instrument pentru a obține ceva, ci trezirea ( bodhi [1] ), a trăit cu acest corp, cu această (nu) minte.

Istorie

Locul în care a stat odinioară Antaiji, în Kyōto

Sawaki Kōdō , în ciuda poreclei „Kōdō fără adăpost”, care descria forma itinerantă în care alesese să-și trăiască destinul ca zazen, în perioada de după al doilea război mondial și-a dat seama că prezența sa periodică în multe locuri, în care a transmis spiritualitatea sa față de cei mai diversi oameni, datorită naturii episodice a unor astfel de experiențe, a riscat să nu fie suficient pentru a forma generația următoare. Observase, la periferia orașului Kyoto, o mică mănăstire abandonată, prost întreținută, dar cu puțin teren care putea fi folosit ca grădină de legume și o căsuță care putea servi drept pensiune. A solicitat permisele necesare, împreună cu Uchiyama Kōshō și, imediat după, Yokoyama Sodō , a restaurat locul și l-a transformat în centrul de studii și practici al zazenului Shichikurin Sanzen Dōjō (Mănăstirea Purple Bamboo ) la care s-a întors după fiecare călătorie, baza unde el și discipolii săi puteau opri și forma generațiile următoare de Zen. Numele Antaiji, „templul păcii și al seninătății”, a rămas cu noul nume. Din 1950, până în 1963, când Sawaki s-a stabilit definitiv în Antaiji, mănăstirea a fost dirijată de Uchiyama Kōshō, care va fi apoi stareț al acesteia din 1965, anul în care Sawaki a murit, până în 1975. Deci, chiar dacă impulsul inițial, direcția către pe care locul a fost orientat de la început derivă din intensitatea cu care Sawaki rōshi a trăit în sine urgența și radicalitatea zenului, în mod concret ucenicul și succesorul său Uchiyama a fost cel care și-a modelat viața de zi cu zi în cei doisprezece ani în care a fost curator mai întâi și cu atât mai mult în cei zece ani în care era stareț atunci.

De la oraș la munte

Primii ani au fost foarte grei, mănăstirea s-a susținut cu cerșetoria într-o Japonia pe jumătate distrusă de război, supraviețuirea alimentelor a fost adesea rezultatul abia atins. Uchiyama relatează acei ani în textul Nakiwarai no takuhatsu [2] ( Cerșetorie , între lacrimi și zâmbete ). Lucrurile se schimbă la începutul anilor șaizeci: pe de o parte, Uchiyama devine un autor consacrat grație publicării a numeroase cărți despre origami , pe de altă parte, există un aflux continuu de practicanți occidentali, în special din Statele Unite, care contribuie la viața mănăstirii, care devine o răscruce de drumuri, unul dintre cele mai importante centre ale spiritualității mondiale. Occidentalii care aparțin cercurilor contestării americane rămân în Antaiji perioade mai mult sau mai puțin lungi și, printre aceștia, mulți dintre cei care sunt astăzi cei mai importanți cărturari din universitățile americane unde traduc și studiază textele Zen și Chan. Faima, combinată cu urbanizarea rapidă a orașului Kyōto , creează totuși noi probleme. Acesta este motivul pentru care în 1975, când Watanabe Kōhō îl succede pe Uchiyama în fruntea mănăstirii, sediul central este mutat în munți, în prefectura Hyōgo . Într-un interviu recent, Watanabe rōshi a reamintit această alegere după cum urmează: „Motivul relocării mănăstirii nu constă în faptul că am vrut să ne îndepărtăm de oraș, ci pentru că am vrut să creăm un mediu diferit de cel existent în prezent în budismul instituțional, unde o mentalitate prea rigidă nu permite nicio formă de reînnoire. Am vrut să ne separăm de această mentalitate și să creăm un mediu în care a fost posibil să implementăm o formă de practică în modul cel mai gol și esențial posibil , departe de orice instituție religioasă. Într-un astfel de mediu, practica și munca religioasă sunt un lucru: se practică folosind corpul, în același timp angajându-se în munca cuiva. Ideea este că oamenii care practică zazen își iau mâncarea cu munca. Numai astfel practica nu este separată de corp și nu devine un act pur formal sau intelectual, îndepărtat de realitatea cotidiană " [3] .

În zăpadă

Construcția noii mănăstiri, numită acum Ikeganaru Antaiji din numele micului iaz din vale, s-a încheiat în vara anului 1977.

Antaiji: kyuhondō , iarna 1981

De la început, un grup mare de călugări tineri și motivați au colaborat la construcția și gestionarea sa. Au fost ani foarte intensi în care s-a format o nouă generație de practicanți care au trăit într-o realitate făcută mai presus de toate de zazen , muncă și studiu. Conform obiceiului început de Uchiyama, pentru a fi admis ca călugări rezidenți era necesar să se angajeze să rămână în mănăstire cel puțin zece ani. Acest lucru, împreună cu faptul că șederea în Antaiji nu constituie nicio recunoaștere care poate fi cheltuită în ierarhiile clerului oficial din Sōtō Zen - în Japonia Antaiji este singura mănăstire de practică care nu oferă niciun certificat - au caracterizat puternic tipul , calitatea călugărilor care au rămas acolo, precum și cultura și mentalitatea lor. Un alt element puternic discriminant în comparație cu toate celelalte realități religioase budiste japoneze este organizarea economică socială a vieții comunitare: continuând stilul stabilit de Sawaki, mănăstirea nu a stabilit niciodată relații cu populațiile satelor din apropiere pentru a atrage danka , enoriașii la care se referă templu pentru a oficia înmormântări sau ceremonii pentru comemorarea morților, activități care alcătuiesc veniturile tuturor mănăstirilor / templelor budiste japoneze. Supraviețuirea comunității a fost asigurată de producția autonomă de aproape toate produsele alimentare, de vânzarea unor bunuri produse special pentru piață și de takuhatsu , cerșetoria rituală, practicată în cele mai profitabile două perioade: la mijlocul lunii august în timpul sărbătorii de obon și perioada de la începutul Anului Nou. Acest lucru, împreună cu un stil de viață deosebit de sobru, a permis supraviețuirea unei comunități care în perioadele cele mai aglomerate a ajuns la 35 de persoane, bărbați și femei. Probabil singura comunitate budistă mixtă. Originalitatea și geniul acelui Antaiji era să înlocuiască eticheta cu viața de zi cu zi, cu zazen în interior. Un model care, în această formă, nu este nici exportabil, nici repetabil, fără aceiași actori.

În 1986, starețul Watanabe, la sfârșitul a zece ani de „slujire” ca stareț, a lăsat direcția mănăstirii în locul succesorului său ales Miyaura Shinyu. În anul următor, împreună cu trei discipoli italieni și doi japonezi, a plecat în Italia.

A treia epocă

O nouă perioadă a început pentru Antaiji, aproape toți călugării prezenți și-au terminat perioada de instruire și au părăsit mănăstirea. Un loc atât de mare, izolat și organizat pe baza supraviețuirii de sine necesită multe arme pentru a supraviețui și numărul de rezidenți fusese redus la câteva unități. Munca cultivată și munca forestieră au fost limitate la minimum, unele ierni în special cu zăpadă și taifunuri de o forță excepțională au întrerupt singura cale de comunicare cu exteriorul pentru perioade lungi de timp. Apoi, încetul cu încetul, comunitatea și-a redobândit vigoarea și a atins un nivel satisfăcător de stabilitate. Au fost mai presus de toate, dar nu numai, practicienii care au venit de departe pentru a forma noul grup: din America de Sud, SUA și Europa. Printre ei Olaf Nölke, un tânăr din Berlin. În februarie 2002, un accident în zăpadă a provocat moartea lui Miyaura Shinyu rōshi, el a fost urmat în fruntea mănăstirii de cel mai mare discipol al său, Nölke , cu numele de Muhō.

Mănăstirea a câștigat notorietate în afara Japoniei în rândul nepracticienilor, în special în Germania și Elveția, în 2016, când regizorul german Werner Penzel a lansat un documentar de 105 minute intitulat Zen for Nothing, care documentează viața în mănăstire din toamna anului 2014 până în primăvara anului 2015.

Notă

  1. ^ bodhi derivă - ca buddh a - din rădăcina sanscrită budh și înseamnă eminent "trezire". De obicei este tradus în chineză cu ideograma 悟, wu ( satori în japoneză) sau cu 覚, jue ( kaku în japoneză). În secolul al XIX-lea, în special în cercurile intelectuale legate de Societatea Teosofică , utilizarea eronată a traducerii bodhi (și, prin urmare, 悟 și 覚) cu termenul „iluminare” a devenit răspândită. Neînțelegerea a fost întărită atunci când expresia 黙 照, mo chao , mokushō în japoneză, de celebrul călugăr Chan Hongzhi Zhengjue (1091-1157) a fost tradusă prin „iluminare tăcută” în loc de „strălucire în tăcere”. Vezi și paragraful interesant Bodhi nu este satori în Tunderea arborelui Bodhi: furtuna asupra budismului critic , a c. de Jamie Hubbard și Paul L. Swanson, University of Hawai'i Press, Honolulu 1997, p. 227 și urm. unde se subliniază faptul că 悟, wu sau satori, dacă preferați, spre deosebire de bodhi, este întotdeauna referit la o experiență senzorială.
  2. ^ Trad. Textul italian poate fi găsit aici
  3. ^ Interviu cu Watanabe Kōhō rōshi.

Bibliografie

Alte proiecte

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Antai-ji&oldid=120575316 ”