Dumnezeu (religia sumeriană)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Articol principal: Dumnezeu .

Ideogramă sumeriană pentru zeul An , zeul bolții cerești. Această ideogramă, pe lângă indicarea zeului, desemnează și „cerul”, sau o „ureche” sau un „grup de date”.

Pentru sumerieni , zeii sunt responsabili de ordinea cosmică. Ei determină funcționarea acesteia prin intermediul „decretelor” sau „proclamațiilor” ( eu ) care le impun oamenilor să urmeze ordinea lor, influențând astfel destinul fiecărei ființe. Determinarea implicită în decretele divine se realizează prin actul numarului care constituie și proclamă decizia luată [1] . Expresia sacrului se realizează prin punerea în aplicare a „decretelor” [2] [3] , care sunt numite kù-g , adică „pur și sacru” [ 4] Pentru sumerieni, această aplicație a voinței zeului generează un univers ordonat și admirabil

Zeul Enki (Sumerian; Akkadian Ea) în mod tradițional descris cu o coafură cu mai multe coarne, o barbă lungă și un halat de lână; zeu al oceanului primordial și al apelor dulci subterane ( abzu ), de pe umerii lui țâșnește apă bogată în pești, imagine probabilă a celor două râuri, Tigru și Eufrat, care provin din acele ape, în timp ce urcă pe un munte (detaliu a unei amprente cilindrice de sigiliu din piatră datând din secolul 23 î.Hr., păstrată la British Museum din Londra).

Dingir : noțiunea de divinitate

Noțiunea de „divinitate” este exprimată în sumeriană cu ideograma Cuneiform sumer dingir.svg ( dingir ) plasat înaintea numelui zeului pentru a-și semnifica divinitatea. Faptul că această ideogramă indică și termenul „cer” ca divinitate responsabilă de bolta cerească, i-a determinat pe unii autori să considere religia sumeriană drept „astrală”, dar această ideogramă este plasată și înaintea divinităților chtonice sau infernale și este de aceea nu este delimitabil doar pentru sfera cerească [5] . Când această ideogramă a fost folosită ca un clasificator grafic, plasându-o înaintea numelui, pentru a clarifica imediat că aceasta însemna numele unui zeu. În acest din urmă caz, savanții transliterează această ideogramă cu d . Această ideogramă seamănă cu o „stea” și este adesea identificată ca atare. Termenul stea (în sumerian mul ) este totuși exprimat în sumerian cu repetarea a trei dintre aceste ideograme Mul.png [6] . Comparativ cu ideograma Cuneiform sumer dingir.svg indicând divinitatea, Pietro Mander observă că se referă la „buricul lumii”, un centru sau sursă din care radiază urechile sau grupul grafemului AN [7] . Pentru Mircea Eliade , acest „centru” este o indicație a voinței omului în societățile premoderne de a locui în centrul lumii, văzut și ca un loc ideal pentru comunicare [8] .

Divinitatea sumeriană este nemuritoare, în posesia mea , este sacră, mănâncă, bea, se bucură și se plânge, decide destinul oamenilor, are o privire profundă care îi deranjează pe cei care o observă, în comparație cu bărbații este mai inteligentă și mai puternică din punct de vedere fizic [ 9] . Trăsătura centrală a zeității este strălucirea ei, splendoarea ei terifiantă, în cuneiform Melam (cuneiform) .png (Sumerian melam ; Akkadian melammû [10] ). În special Melam (cuneiform) .png indică strălucirea care emană de pe fața și capul divinității [11] .

Eu : noțiunea de sacralitate a ordinii cosmice

Noțiunea de „sacralitate a cosmosului” este identificată în cuneiform cu semnul Sumerian me.svg ( eu , termenul și noțiunea să fie întotdeauna considerați plural; în akkadiană capătă forma semitică cu „ŭ” deci mŭ , dar noțiunea semitică, spre deosebire de cea sumeriană, îi face în principal ca „rituri”) [9] [12] .

Eu sunt acele condiții care permit oricărei entități sau situații să se conformeze „ceea ce trebuie să fie”. Astfel regele ( lugal ) este astfel numai atunci când eu de suveranitate îi sunt predate, altfel este un om comun ca ceilalți [9] i. Un oraș ocupat de dușmani ar putea să-și piardă mine până când cineva le va restabili. Prin urmare, eu poate fi suspendat sau încălcat și acest lucru ar explica prezența calamităților naturale sau sociale; absența lor justifică motivul răului care se stabilește în lume [13] .

Eu sunt conduse de zeitățile principale: An și Enlil. Când eu sunt exprimate prin intermediul unor ceremonii, ele dobândesc rolul de ritual, el însuși este eu în acțiune. Prin urmare, eu sunt prescripțiile / modelele / esențele originale [14] la care se supun divinitățile care apoi le indică divinităților inferioare, până la oameni. Aceste prescripții decid destinul fiecăruia: cursul bun al cosmosului corespunde conformării cu mine , prescripțiilor. Toată lumea trebuie să se conformeze lor în timp ce exprimă frumusețea și bunătatea absolută.

Există trei tipuri de mine [4] : prescripțiile care apar în mitul călătoriei zeiței Inanna către Eridu către zeul Enki [15] , referitoare la guvernarea orașului; prescripții cosmice, care asigură ordonarea lumii de către zei; prescripțiile care se aplică riturilor de închinare.

Yvonne Rosengarten [16] redă acest termen drept „prescripții”, adică prin aceasta ceea ce, fiind formulat la nivel abstract, este apoi concretizat. Eu (deci întotdeauna la plural), sau „prescripțiile”, trebuie înțelese în contextul a ceea ce organizează cosmosul, deci și orașul și ceremonia religioasă. Anterior, Thorkild Jacobsen [17] transformase termenul „ mine” ca verb „a fi”; Benno Landsberger [18] ca „putere divină”; în timp ce Johannes Jacobus Adrianus van Dijck [19] ca „imanență divină în materia moartă și vie, imuabilă, subzistentă, dar impersonală, disponibilă numai zeilor”. [8] . Henri Limet mă redă cu „modele” [20] .

Notă

  1. ^ Eliade , p. 73.
  2. ^ ( FR ) Yvonne Rosengarten , Sumer et le sacré , Paris, Éditions de Boccard, 1977, p. 222.
  3. ^ Ries , p. 173.
  4. ^ a b Ries , pp. 173-174.
  5. ^ Giovanni Pettinato . Sumerienii . Milano, Bompiani, 2007, p. 308
  6. ^ Peter Mander . Religiile din Mesopotamia antică . Roma, Carocci, 2009, p. 69.
  7. ^ Pietro Mander, The religions of Ancient Mesopotamia , Rome, Carocci, 2009, p. 70.
  8. ^ a b Mircea Eliade , Sacrul și profanul , Torino, Boringhieri, 2006, pp. 32-33.
  9. ^ a b c Limet , p. 1821.
  10. ^ Alți termeni akkadieni sunt: namrirrû , raŝubbatu , ŝalummatu , puluhtu mereu inerent strălucirii și luminozității în câmpul sacru.
  11. ^ Julien Ries . În căutarea lui Dumnezeu. Calea antropologiei religioase , Volumul 1. Milano, Jaca Book, 2009, pag.203
  12. ^ David Adams Leeming , printre altele, remarcă similaritatea acestei noțiuni sumeriene cu noțiunea egipteană Maat (Cf. The Oxford Companion to World Mythology p. 100)
  13. ^ Ries , p. 171.
  14. ^ Mander , p. 51.
  15. ^ În acest mit, Inanna îl seduce pe Enki cu libări pentru a fura eu, care îi va permite să își îndeplinească sarcina divină de a păzi „pasajele” de la o condiție la alta (de exemplu de la statul obișnuit la cel regal; această caracteristică a zeiței transformare este bine redată de preoții-muzicieni, gala , akkadian kalû , îmbrăcată în femei).
  16. ^ Yvonne Rosengarten Sumer et le sacré . Paris, Éditions de Boccard, 1977.
  17. ^ JNES 5, 1946, 139 (cf. Mircea Eliade . Istoria credințelor și ideilor religioase vol.1. Milano, Rizzoli).
  18. ^ Die Eigenbegrifflichkeit der babylonischen Welt in Islamica 2, 1926, 369 (IDEM)
  19. ^ The Sumerian-Akkadienne sagesse . Leiden, 1953 p. 19
  20. ^ Limet , p. 1165.

Bibliografie

  • Julien Ries , Sacrul din istoria religioasă a umanității , Milano, Cartea Jaca, 1995.
  • Henri Limet, The Sumerian Religion , în Jacques Vidal (editat de), Dictionary of Religions , Milano, Mondadori, 2007 [1984] .
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=God_(religione_sumera)&oldid=116752436 ”