Divinatio

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea procedurii procesului de drept penal roman, consultați Divinatio (dreptul roman) .

Divinatio (în greacă μαντική ), o practică culturală de natură religioasă, este actul sau capacitatea de a prevedea viitorul sau de a interpreta voința zeilor prin intermediul facultăților personale și tehnice dobândite: o modalitate utilă pentru a percepe acele fenomene care scapă la simplul raționament ^[1] .

Mod

Conform unei clasificări care datează din stoici, revelația poate fi tradusă atât extern, prin citirea semnelor simbolice perceptibile ( divinatio artificiosa ), cât și revelată direct sufletului prin inspirație psihică sau impresionabilitate de origine supranaturală ( divinatio naturalis ). Divinatio artificiosa folosește fapte sau obiecte de diferite tipuri: tendința fenomenelor astrologice și atmosferice, comportamentul instinctiv al speciilor individuale de animale sau al omului însuși, forma măruntaielor animalelor (haruspicina), citirea viselor (oneiromanță) , citirea numerelor și literelor (aritmomanță). Printre practici, a existat și așa-numitul divinatio per sortes , obținut prin intermediul unor semne provocate în mod deliberat, cum ar fi folosirea zarurilor, a articulațiilor sau a altor obiecte, la fiecare gamă sau extracție care a corespuns unui răspuns determinat (cleromanță) ^{[ 2]} .

Mai presus de toate, poporul roman a recunoscut importanța deosebită a prodigiilor , adică acele manifestări excepționale care rup cursul natural al evenimentelor, impunându-se ca semne de avertizare sau vestitori de ceva.

Gândirea filosofică

Având în vedere numeroasele modalități divinatorii prezente în epoca clasică, este evident că, în ele, nu există o relație sigură între efect și cauza acestuia, așa cum se întâmplă în schimb în predicțiile științifice. De fapt, convingerea de bază pentru acceptarea divinatio este de a admite că ființele supranaturale pot comunica cu oamenii și că, dacă pot, o vor: pe baza acestei relații comunicative dintre divin și uman, putem identifica două dintre resursele fundamentale o pe care divinatio o atrage, sau rugăciunea personală, ca un semn al neputinței omului de a percepe semnele și, pe de altă parte, magia ca manifestare a sentimentului de atotputernicie. Divinatio astfel înțeles este, din punct de vedere religios, o bază pentru construirea teologiei politeiste a civilizației clasice și este atât de indispensabil acțiunii regulate a Providenței divine încât realitatea acestei comunicări supranaturale nu pare să aibă nevoie de nicio demonstrație. .

Dacă stoicii Zenon și Cleante s-au arătat în favoarea divinației discutând-o în unele dintre lucrările lor și punând bazele unei elaborări care nu găsise încă precedente teoretice, doar cu Chrysippus au început să lucreze la acest subiect, cum ar fi Περί. să fie compus μαντικῆς , Περί χρησμῶν (pe oracole) și Περί ἐνυπνιῶν (pe vise), în care s-au pus bazele pentru dovada existenței divinităților prin experiența divinatorie.

Dimpotrivă, divinatio a fost obiectul discuției și contestării unor metafizicieni precum Xenofan (secolul al VI-lea î.Hr.), care a găsit Providența incompatibilă cu imuabilitatea Absolutului. Xenofan îi criticase pe Homer și pe Hesiod, care atribuiau zeităților acțiuni rușinoase și vinați, respingând astfel antropomorfismul ^[3] . Critica sa asupra divinației a fost, fără îndoială, citită ca un pas spre purificarea religiei tradiționale, odată cu introducerea, în plus, în reflectarea teologică a noțiunii de demnitate divină, care și-a asumat un rol central pentru critica lui Cicero asupra divinației ^[4] .

Chiar și Epicur , care a arătat indiferența zeilor față de treburile umane și a făcut din aceeași indiferență un motiv de fericire pentru om, a condamnat cu fermitate practicile de divinație, preferându-le armele de râs și de batjocură; și așa din nou un grup minor de sceptici, care au atacat în mod indistint tot felul de credințe, și moraliști, care au văzut în divinatio un element de tulburare și amenințare la echilibrul rațiunii ^[5] .

Practica în Roma antică

Dacă știm, grație unor inscripții și documente iconografice, că o divinație inductivă a existat și în poleisul Greciei clasice, ea nu a egalat niciodată importanța și prestigiul atribuit în schimb cuvântului văzătorului, mesajului oracular înțeles ca aletheia ". adevărul ”, mai ales când a venit din sanctuarul lui Apollo din Delphi, scaunul mantic prin excelență ^[6] .

Chiar și lumea romană cunoștea ghicitori și cărți inspirate de zei, dar colegiul din Auguri , în jurul căruia se învârtea orice formă de divinație permisă, acționa mai degrabă după o tehnică riguroasă, independentă de orice carismă personală, care vizează interesul statului și bazat pe observarea semnelor naturale (auspicia) ^[7] . Cu alte cuvinte, augurul instituțional nu a fost preocupat de „prezicerea” lucrurilor viitoare: l-a consultat pe Jupiter, al cărui „interpret oficial”, pentru a indica aprobarea sau dezaprobarea divină a deciziei bazate pe auspicii. a intreprinde.

Augures publici Populi Romani Quiritum , primii trei, apoi șase, nouă cu lex Ogulnia (300 î.Hr.), cincisprezece cu Silla formează cu siguranță un colegiu, dar nu au magister: întâlnirile erau de fapt prezidate de cel mai vechi augur și fiecare a avut putere.în tehnica sa. În ceea ce le privește, componentele politice și religioase erau atât de strâns legate încât se poate spune pe bună dreptate că a doua este ascunsă. Au avut o importanță politică considerabilă până când oamenii au citit voința zeilor în augurium : de fapt, sarcina reală a auguriilor era de a controla mitingurile și din acest motiv puterea lor a fost eliminată din mitinguri. Un rol important în acest sens este cel ocupat de tribuna plebei Clodius (93 sau 92 î.Hr. ^[8] - Roma, 18 ianuarie 52 î.Hr.), al cărei obiectiv principal era creșterea puterii adunării populare și, în general, participare. Prin urmare, Clodius a luat măsuri pentru a limita posibilitatea obstrucționării procedurilor legislative cu auspicia și formulele obnuntiatio sau declararea auspiciilor nefavorabile care au blocat procedurile în desfășurare: astfel, dispozițiile de la mijlocul secolului al II-lea au fost abrogate (citiți Aelia și Fufia 153 î.Hr. ^[9] ); în același timp, zilele prevăzute în calendarul rigid ca „comitiali” au fost mărite, extinzându-le la toate zilele glorioase ^[10] . Nici Cezar, nici August nu vor avea vreun interes în restabilirea acestei puteri, deoarece până acum nu mai erau mitinguri de verificat. La sfârșitul Republicii, funcțiile Auguri au dispărut treptat sau au devenit seculare. Numai pontificat a supraviețuit în figura unui singur preot influent, dar nu este o coincidență faptul că funcția sa a fost deținută în mod constant de același princeps ^[11] .

Înființarea colegiului din Auguri a fost atribuită regelui Numa, deși practica divinației romane găsește, deși cu diferențele cuvenite, un fundament larg și diverse motivații ideologice în disciplina etruscă, o expresie care indica în latină complexul de reguli și tehnici de divinație derivate din tradiția etruscilor, care se bucurau de o reputație largă în arta profeției și mai ales în cea a aruspicinei. Bronzul etrusc găsit în 1877 în Piacenza înfățișând un ficat de oaie împărțit în zone, corespunzător unei anumite împărțiri a spațiului și timpului și care poartă numele zeităților responsabile, precum și imaginile haruspicii divine (Tagete, Calcante) gravate pe multe oglinzi și diverse informații literare conținute în operele unor autori precum Cicero și Tito Livio indică în mod clar marea competență a etruscilor în această artă, utilizarea modelelor tradiționale și antice, existența unei istorii de caz complexe și prestabilite ^[12] .

Tradiția romană mai cunoaște și alte scrieri, fără legătură cu disciplina etruscă și cu conținut pur oracular: carmina Marciana , de exemplu, atribuită unui legendar profet al lui Marte și, în special, cărților Sibillini, adică o colecție de oracole care a fost urmărită înapoi la o sibilă . Această figură specială a unui personaj inspirat se remarcă în antichitatea clasică ca o profeteză izolată, care vorbește în numele zeului care o posedă, dar nu are legături cu un oracol instituțional. Cărțile sibiline au fost atribuite celei mai faimoase dintre sibiluri (sunt cunoscute în Libia, Frigia, Lidia, Eritreea, Caldeea și chiar în Delphi), adică celei de la Cuma, făcută celebră de Virgil în Eneida. Prin urmare, conform tradiției, Sibila cumeană i-a propus unuia dintre primii regi ai Romei, care, conform lui Varro ( Inst ., I, 6), a fost Tarquino Prisco, conform lui Pliniu (Naturalis Historia, XIII, 88), Tarquinio Superb, de a-și cumpăra cărțile. Regele a ajuns să cumpere trei din nouă, pe care le-a păstrat în templul Capitoliei Jupiter ^[12] . Cărțile au fost consultate, la ordinele Senatului, de viri sacris faciundis , în caz de minune sau evenimente critice, cum ar fi o epidemie sau o înfrângere militară. Colecția originală a fost aproape distrusă în 83 î.Hr., într-un incendiu; pe vremea lui August, ceea ce a rămas, restaurat sau reconstruit după consultări ample, a fost transferat la templul lui Apollo de pe Palatin. Cărțile au fost apoi arse de Stilicho în 408 d.Hr. ^[13] . În ciuda timpului de mai multe secole, aceste și alte metode de divinație au condiționat viața indivizilor și a comunităților întregi, în secolul al IV-lea d.Hr. Împăratul Constanțiu al II-lea a promulgat o serie de legi, ulterior fuzionate în Codul Teodosian , cu care a interzis categoric consultarea haruspicii. ., astrologi și ghicitori și au instituit „pedeapsa capitală” pentru oricine a recurs la folosirea ei: doborât de sabia răzbunătoare oricine refuză ascultarea de proscrieri ^[12] . În acea epocă a anti-păgânismului deplin ^{[14], el} făcuse de acum instrumentele și conceptele de divinație ireconciliabile cu cele ale unei credințe care considera revelația personală a celui pe care Dumnezeu deja l-a încheiat și încredințează toată preocuparea pentru viitor providenței divine.

Relația dintre divinatio și politică

Relația dintre religiozitate și drept, deci politică, a fost strânsă și foarte dependentă în rândul romanilor, întrucât religia a fost considerată de la început una dintre multele forme de disciplină din societate ^[15] . Ulpianus în Institutiones ( Digesta 1,1,1,2) explică faptul că dreptul public era compus din sacru, preoți și magistrați care își îndeplineau funcțiile printr-o solidă colaborare. Dimpotrivă, trebuie precizat că poziția pe care o deținea un colegiu ca cea a lui Auguri era cu siguranță superioară celei oricărui magistrat, întrucât acesta din urmă, ori de câte ori se referea la „știința” de bun augur, trebuia să se supună acesteia. De aici și puterea politică enormă a membrilor acestui colegiu, care au avut posibilitatea de a amâna o adunare, precum și o bătălie, de a dizolva mitingurile, de a suspenda deliberările sau chiar de a solicita demisia magistraților doar declarând semnele nefavorabile. Divin ^[16] .

După cum afirmă istoricul Mario Pani, omul roman trăia într-un spațiu civic sacramental prin auspicii și circumscris de o linie sacră, pomerium , în cadrul căruia era interzisă intrarea înarmată; sacre erau locurile în care se desfășura activitatea publică: Senatul, ședințele, rostrele , sunt toate templele , un spațiu precis consacrat, după dorință și ca atare făcut potrivit pentru funcțiile civice prin consimțământul divin manifestat ^[17] . Nu numai atât: omul roman s-a mutat într-un timp într-un fel sacramental conform unui calendar, rezultatul elaborării papilor, care a dictat cadențele vieții civice, publice și private. A indicat zilele din anul fasti, în care era autorizat să-și exercite jurisdicția, și cele nefaste, în care aceasta a fost suspendată; acele comitiale , în care s-ar putea întruni adunările; apoi cele dedicate diverselor sărbători religioase.

Înțelepciunea pontifilor, păzitorii moravurilor și a dorințelor bune, cu contactele lor divine, a dictat deci normele și practicile instituționale; la textele inspirate de aceștia au folosit anticari și juriști și apoi politicieni pentru a se lămuri asupra comportamentelor care trebuie asumate și a modalităților acțiunii lor. Această puternică legătură dintre religie și lege este subliniată și de dubla semnificație a substantivului „ iure ” care poate fi tradus prin „conform legii” și „conform ritului”. Chiar și o zonă precum cea a războiului se afla sub controlul direct al religiei: era considerată un „război drept” care declara conform ritului preoților Feial, care asigurau consimțământul zeilor. Formularea relațiilor oamenilor cu divinitatea introduce în conceptul pax deorum , o idee nu numai de natură religioasă, ci și de natură juridico-contractuală. Era necesar să satisfaci, să-i păstrezi pe zei liniștiți prin anumite ritualuri, ocazionale sau obișnuite, solicitate oamenilor tocmai prin urări de bine. Nerespectarea ritului implică o impietate care trebuie spălată cu o expiație, un piacul care înseamnă mântuirea comunității ^[17] .

Nu mai puțin interesantă este considerarea că până și o lege prezentată fără respectarea dorințelor trebuia considerată non iure și, prin urmare, anulată. Emblematic în acest sens este ceea ce s-a întâmplat în 122 î.Hr.Gaius Gracchus , în ciuda blestemului efectuat pe solul cartaginez în 146 de către Scipione Emilianul, a fondat, în acele teritorii, colonia Iunionia, destinată aproximativ 6000 de coloniști. Mai târziu, un eveniment, și anume dispersarea etapelor de referință de către unii lupi, pe care haruspicii l-au interpretat ca un semn nefaste, a permis Senatului să încerce să blocheze deducerea cu abrogarea lex Rubria (123 î.Hr.), care a legitimat crearea coloniilor. pe solul cartaginez. Aceasta a provocat marea nemulțumire nu numai a lui Caio Gracco și Marco Fulvio, care au acuzat Senatul că a mințit despre povestea lupilor, ci și a plebei care și-au exprimat disidența pe Muntele Capitoline ^[18] . Interpretarea haruspiciilor a servit drept justificare pentru propunerea de lege senatorială care a anulat întemeierea coloniilor și se poate crede în mod rezonabil că conținutul cuvintelor haruspicii a fost rezultatul unei manevre senatoriale. De fapt, senatorii, incapabili să facă față inițiativelor gracchiene la nivel politic, au recurs de data aceasta la cea religioasă, prin intermedierea haruspiciilor, care și-au orientat apoi interpretările către sensul pe care l-au preferat cel mai mult.

Poziția lui Cicero

Deși, așadar, așa cum am văzut, rolul pe care divinatio îl ocupă la Roma este un rol de importanță absolută, atât de mult încât custodia cărților Sibillini a fost prerogativa exclusivă a clasei patriciene până la legile Licinie-Sestie ale 367 î.Hr., totuși nu lipsește în panorama romană o voce autoritară ca cea a lui Cicero care se aruncă puternic împotriva practicilor de divinație. El subliniază în mod repetat nesiguranța și eroarea divinatio , afirmând în tratatul Despre divinație (44 î.Hr.):

«Prin urmare, ghicirea bazată pe vise ar trebui aruncată la fel ca și celelalte. Pentru a vorbi cu adevărat, superstiția răspândită printre oameni a asuprit sufletele aproape tuturor și a profitat de slăbiciunea umană " ^[19] .

Oricât de acută este mintea sa, Cicero înțelege că, ca instrument politic, divinitatea nu poate fi refuzată în întregime, deoarece garantează controlul statului și echilibrul instituțiilor. El afirmă apropo, din nou în Despre divinație:

Pe de altă parte (vreau ca acest lucru să fie înțeles și bine luat în considerare) prin eliminarea superstiției, religia este eliminată. În primul rând, este o datorie pentru oricine este înțelept să apere instituțiile strămoșilor noștri, menținând în același timp riturile și ceremoniile în vigoare ” ^[20] .

În lumina celor spuse, ar putea părea contradictoriu să citim din mâna lui Cicero însuși, dar de data aceasta în colecția Epistulae ad familiares (epistula din 8 august 45 î.Hr. către Aulus Cecina), ceea ce este scris despre propria sa divinitatea abilității personale și originale. Divinatio , la care se referă Cicero, nu mai este o capacitate de natură religioasă, pe cât am putea să o definim ca o capacitate profetică laică proprie politicianului, pe care el o definește și divinatio , sau capacitatea de a citi faptele și de a alege direcția corectă de luat pentru salus rei publicae :

„Mi-am atins capacitatea de a prezice viitorul nu numai datorită îndemnurilor și învățăturilor celor mai înțelepți maeștri și unui studiu teoretic intens, dar, după cum știți bine, și datorită marii mele experiențe în ceea ce privește relațiile cu politicile și up-urile și coborâșurile zilelor noastre. Dacă acum am atât de multă încredere în această capacitate profetică a mea, este pentru că nu m-a înșelat nici măcar o dată în aceste circumstanțe confuze și haotice. [...] Dorința mea de a fi bună nu se bazează pe zborul unei păsări și nici pe cântecul de bun augur al unei păsări, așa cum se întâmplă în disciplina noastră, nici pe bucățile de mâncare care cad pe pământ întregi sau cu zgomot de la ciocul găinilor sacre; Am alte semne de observat, care, deși nu sunt mai sigure decât acelea, au mai puțin spațiu pentru confuzie și eroare " ^[21] .

Notă

Bibliografie

Instrumente

• Oxford Latin Dictionary , Clarendon, Oxford 1968-1982;
• Dictionnaire de l'Antiquité , Presses Universitaire de France, Paris 2005.

Texte

• Cicero, On divination , Garzanti Libri, Milano 2006;
• Cicero, Scrisori către membrii familiei , BUR, Milano 2007.

Educaţie

• Jean Bayet, The Roman Religion , Paris 1971;
• Mary Beard, John North și Simon Price, Religions of Rome: A History , Cambridge University Press, 1998.
• Raymond Bloch, Divinația în antichitate , Napoli 1995;
• Margherita MD Bottino, Divinația în antichitatea clasică , Agorà VII, octombrie-decembrie 2001;
• Auguste Bouché-Leclerq, Histoire de la divination dans l'antiquité , 1, Paris, 1978;
• Giovanni Alberto Cecconi, Orașul și imperiul: o istorie a lumii romane de la origini până la Teodosie cel Mare , Roma, 2009;
• Luca Fezzi, Tribuna Clodio , Roma-Bari 2008;
• Fritz Graf, Rolling the Dice for a answer , în Sarah Iles Johnson și Peter T. Struck (ed.), Mantikê, 130-146, Leiden 2005, pp. 52-97;
• Francois Guillamont, Le De divinatione de Cicéron et les théories antiques de la divination , Bruxelles 2006;
• Francois Guillamont, Philosophe et augure. Recherches sur la theorie cicéronienne de la divination , Bruxelles 1984.
• Marie-Laurence Haack, Les haruspices dans le monde romain , Bordeaux 2003;
• Gian Carlo Marini, Preoția și puterea politică: aspecte ale relației dintre religie și drept în experiența republicană romană , Roma 1982;
• Riccardo Orestano, Faptele standardizării în experiența romană arhaică , Torino, 1967;
• Mario Pani, Republica Romană , Bologna 2010;
• Mario Pani - Elisabetta Todisco, Societatea și instituțiile Romei antice , Roma 2005;
• Mario Pani - Elisabetta Todisco, istoria romană de la origini până în antichitatea târzie , Roma 2008;
• Sergio Ribichini, Arte, semne, vise, profeții: ghicirea în lumea antică , Archeo 162, august 1998;
• Giovanni Rotondi, Leges publicae populi Romani: listă cronologică cu o introducere asupra activității legislative a întâlnirilor romane , Hildesheim-Olms, 1962;
• John Scheid , Religion in Rome , Roma-Bari 1983;
• Vittorio Spinazzola, The Augures , Forlì, 2011;
• Aloi Walde-BJHoffmann, Lateinisches etymologisches Wörterbuch , Heidelberg, 1982.

Portalul Romei Antice : accesați intrările Wikipedia care tratează Roma antică