Epicur

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Epicur, bust de marmură, copie romană a originalului grecesc ( sec. III - sec . II î.Hr. ), Londra , British Museum

Epicurus (în greacă veche : Ἐπίκουρος , Epíkouros , „aliat” sau „tovarăș, ajutor” [1] , în latină : Epicurus [2] ; Samos , 10 februarie 341 î.Hr. - Atena , 270 î.Hr. ) a fost un filosof grec antic . Discipol al scepticului democratic Nausifane [3] și fondatorul uneia dintre cele mai importante școli filosofice din epoca elenistică și romană , epicurianismul , care s-a răspândit din secolul al IV-lea î.Hr. până în secolul al II-lea d.Hr. , când, opus Părinților Bisericii [ 4] a suferit un declin rapid, doar pentru a fi reevaluat secole mai târziu de curentele naturaliste ale umanismului , Renașterii și raționalismul secular al iluminismului [5] .

Biografie

Născut în 341 î.Hr. , probabil în a douăzecea zi [6] a lunii Gamelione (10 februarie), al treilea an al 109-a olimpiadă , sub arhontatul Sosigene [7] (342- 341 ) de pe insula Samos , fiul lui NEOCLE, un profesor al școlii , și Cherestrata, o vrăjitoare , a fost numit Epicur (care înseamnă, aproximativ, „salvator”) în cinstea lui Apollo (acesta a fost unul dintre epitetele zeului [8] ). A urmat școala lui Panfilo, un adept al gândirii platonice [9] , și ulterior la cea a democriteo Nausifane din Teo , un oraș de pe coastele Asiei Mici .

La vârsta de 32 de ani , după ce a dezvoltat propria doctrină, el a fondat școala lui, mai întâi în Mytilene și Lampsaco , și în cele din urmă , în 306 î.Hr. , în Atena , unde a avut deja trăit pentru serviciul militar , așa-numitul „ ephebatum “ perioadă, cerut și locuitorilor din Samos. Insula fusese de fapt o parte integrantă a vechii ligi Delian-Attic și, în plus, tatăl era originar din Atena, fiind unul dintre coloniștii trimiși în 352 î.Hr. , ceea ce a făcut din Epicur un cetățean atenian cu drepturi depline. Câțiva ani mai târziu, atenienii din Samos vor fi alungați cu toții de vechii locuitori, care își pierduseră insula după un război împotriva Atenei. [10] Epicur, frații și sclavul credincios au trebuit să călătorească pentru a avea un loc unde să locuiască în pace, ferit de persecuțiile pe care platoniștii le-ar fi încurajat. [10]

Apoi a cumpărat o casă în Atena, pentru optzeci de mine , unde a înființat școala. Casa avea o grădină (în greacă κῆπος; de unde și denumirea de „filosofie de grădină” dată epicurianismului, „filozofi de grădină” adepții) unde discipolii, inclusiv femeile, precum celebrul eter Leonzio , și chiar sclavii, urmau lecțiile stăpânul și își studia scrierile, trăind, ca și el, într-un mod simplu și frugal, tratat ca tovarăși și într-un mod democratic , indiferent de condiția socială. El a fost unul dintre primii filozofi care a teorizat un egalitarism substanțial în rândul ființelor umane. [10] Cei trei frați ai săi s-au dedicat filosofiei împreună cu el. [11] Deși a susținut neparticiparea la viața socială și politică, el a sprijinit guvernul macedonean .

Filosofia școlii „ grădinii ” era în controversă cu doctrinele socratic - platonice și cu aristotelianismul , dar și cu școlile minore precum cinicii , megaricii , cirenaicii și cu stoicismul , cealaltă mare școală elenistică, care începea să se răspândească chiar în acea perioadă. Potrivit lui Diogenes Laertius, stoicul Diotim a circulat scrisori false pentru a-l defăima, la fel ca Plutarh și mulți alți exponenți ai școlilor rivale. [12]

Epicur a murit la Atena de pietre la rinichi și complicațiile sale [13] , la vârsta de șaptezeci de ani aproximativ, în al doilea an al 127ª Olimpiadă, sub protonatul Pitarato ( 271 -270), deci probabil între februarie și decembrie 270 î.Hr. [ 14] :

«A murit de pietre la rinichi după paisprezece zile de boală, așa cum scrie Ermarco în scrisorile sale. Hermipp raportează că pe patul de moarte, Epicur a intrat într-o cuvă de bronz plină cu apă fierbinte, a cerut vin curat și l-a băut dintr-o înghițitură. După ce și-a sfătuit prietenii să nu-și uite gândurile, a murit. Am scris această epigramă pentru el: «„ Fii fericit și conștient de gândurile mele ”, au fost ultimele cuvinte ale lui Epicur către prietenii săi. Intrând în căldura căzii, cu aceeași înghițitură a băut vin pur și frigul morții. Așa a fost viața lui și așa a fost sfârșitul lui ". [15] "

Lucrări

O parte a inscripției lui Diogene din Enoanda, într-una dintre primele fotografii realizate.

Dintre numeroasele texte ale lui Epicur, ni s-a transmis foarte puțin: Diogenes Laertius , căruia îi datorăm o listă a operelor filosofului, [16] raportează că multe dintre lucrările epicuriene erau tratate de nivel științific înalt, care vizau abordarea studiului naturii într-un mod sistematic precum Degli Atomi și del Void și în special Della Natura (titlul va fi preluat ulterior de Lucretius pentru poezia sa) în 37 de cărți din care au fost găsite fragmente în vila papirilor din Herculaneum , unde a trăit filosoful epicurian Philodemus din Gadara, a cărui bibliotecă a fost scoasă la lumină în săpăturile din 1750 . Datorită unei părți din fragmentele găsite, a fost posibilă reconstituirea unei porțiuni echitabile a lucrării, din mai multe cărți; a pierdut, de asemenea, „Περί Κριτηρίου ή Κανον” ( Cu privire la criteriu sau Canon ), care a fost probabil un text de logică . [16]

Ceea ce rămâne sunt trei scrisori și diverse colecții de fragmente, materiale de natură populară, așa cum spune Epicur însuși, ceea ce face dificilă reconstituirea cu precizie a doctrinei sale. Aproape tot ce avem se datorează lui Diogenes Laertius care, în Colecția sa despre viețile și doctrinele filozofilor, include citate, aforisme și cele trei epistole doctrinare complete, trimise prietenilor și discipolilor (Herodot [17] Meneceu și Pitocle): Scrisoarea către Herodot în care își exprimă gândurile despre fizică ; Scrisoarea către Meneceo care se ocupă de etică ; Scrisoarea către Pitocles despre cunoaștere ; capitalele Maxims , extras popular din lucrări majore (40 maxime).

Gnomologia epicuriană a Vaticanului , o altă compilație populară, a ajuns într-o altă tradiție manuscrisă.

Diogenes Laertius însuși se referă la alte scrisori, aducând înapoi fragmente din ele după biografia sa: una, de exemplu, adresată lui Leonzio, alta mamei sale Cherestrata, unde este vorba despre vise. Fragmente din aceste scrisori au fost parțial găsite în inscripțiile reproduse de Diogene din Enoanda , epicurian din secolele II sau III d.Hr., pe un perete al porticului orașului său natal. Împreună cu această scrisoare, până în 1987 au fost colectate 209 de fragmente, în special din fizică și etică. [18] Au existat și epistole trimise către Polieno di Lampsaco , după cum dovedește Lucio Anneo Seneca . [19]

Cu toate acestea, majoritatea informațiilor despre filosofia epicuriană ne vin din surse indirecte, printre care Cicero merită o mențiune specială, care în tinerețe era apropiat din punct de vedere filosofic de epicurianism, iar în tratatul său De finibus bonorum et malorum explică de un interlocutor (Torquato ) o descriere sistematică a gândirii lui Epicur și a discipolilor săi, [20] datorită căreia iese la iveală o profunzime filosofică care nu este evidentă în fragmentele pe care le-am primit.

Mai mult, poemul latin De rerum natura de Lucretius ne oferă o imagine fundamentală a filosofiei epicuriene, deși nu putem trece cu vederea componenta neîndoielnică a originalității autorului, care este mai pesimist decât Epicur (în afară de faptul că este mult mai critic față de religie, ateism ), [21] precum și fragmentele scrierilor lui Filodem găsite în vila menționată mai sus a papirusurilor din Herculaneum sunt interesante. Descrieri ale conceptelor epicuriene se găsesc și în unele poezii ale lui Quinto Orazio Flacco , poet roman al curții lui Augustus , dar de inspirație epicuriană. [22]

În orice caz, referindu-ne la tradiția indirectă trebuie să ne amintim că aceste lucrări, oricât de fiabile ar avea o componentă de parțialitate datorată implicării sociale și politice a autorilor, indiferent dacă intenția a fost polemică (Cicero sau chiar Plutarh [23]) ) sau de sărbătoare (Lucretius), care trebuie luat în considerare dacă se dorește să se înțeleagă cât mai mult posibil gândul original al lui Epicur.

Anumite maxime ale lui Epicur sunt menționate și de alți filozofi și scriitori, de exemplu în Convorbirile cu el însuși ale împăratului roman Marcus Aurelius care, deși este stoic , vorbește despre el cu mare respect și atenție. [24]

Gandul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Epicurismul .
( GRC )

„Tὸ φρικωδέστατον οὖν τῶν κακῶν ὁ θάνατος οὐθὲν πρὸς ἡμᾶς, ἐπειδήεπερ ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν, ὁ θάνατος oὐ άάὅ εάε εάε ενεε

( IT )

„Prin urmare, răul care ne sperie cel mai mult, moartea, nu este nimic pentru noi, pentru că atunci când suntem acolo ea nu este acolo, iar când este acolo nu mai suntem acolo”.

( Epicur, Scrisoare despre fericire (către Meneceo) , 125, traducere de Angelo Pellegrino , Alternative Press, Milano 1992. )

Fizică

Epicur preia în fizică teoria atomistică - conform căreia entitatea fundamentală a materiei, atomul , a existat dintotdeauna - a lui Democrit și Leucipp . Acesta din urmă, conform declarațiilor lui Epicur raportate de Diogene Laertius , nu ar fi existat niciodată, dar este negat senzațional de proprii săi studenți din zona Campaniei. De fapt, în Herculaneum Papyri [25] vorbim despre Leucipp și i se atribuie Marea Cosmologie , negând-o lui Democrit, care și-ar fi asumat în mod arbitrar autorul. [26]

Noutatea introdusă de Epicur cu privire la Leucipp rezidă însă în faptul că el nu mai are în vedere forma atomilor, ci greutatea lor. În timp ce pentru Leucipp mișcarea rotitoare a atomilor a permis coliziunea și formarea corpurilor, pentru Epicur atomii, nedeterminați în număr, dar totuși finiți, se mișcă etern prin propria greutate urmând o cale rectilinie pentru linii paralele într-un gol în sine. timp. [26]

Această concepție a mișcării atomilor ar fi implicat imposibilitatea întâlnirii atomilor și agregarea lor în corpuri. Epicur introduce apoi în teoria sa fenomenul de deviere (în greacă παρέγκλισις, parenklisis, declinare, înclinare; în latină clinamen ) [27] aleatoriu care intervine în căderea verticală [28] a atomilor determinându-i să se abată de la traiectoria lor verticală determinând astfel coliziuni pe baza cărora acestea pot agrega, originând corpuri extinse. [26]

Pe acest tip de ploaie de atomi, intervenția abaterii poate întrerupe fenomenul natural care se forma dând naștere unui alt efect diferit. În cauzalitatea mecanică și deterministă a naturii, Epicur salvează astfel elementul întâmplării în formarea evenimentelor naturale. [26]

Bustul lui Epicur ( Pergamonmuseum , Berlin ).

Senzația și prolapsul

De asemenea, este importantă teoria senzației pe care filosoful o conturează. Stimulii senzoriali ai corpurilor sunt produsul „simulacrelor” (filme atomice care se detașează continuu de corpuri, păstrându-și configurația) care ating organele de simț ale subiectului care percepe, în special vederea. Epicur scrie:

«Viziunea pe care o obținem în acest mod, atât a formei, cât și a afecțiunilor sale, printr-un act de înțelegere a minții sau a simțurilor, este chiar forma corpului solid rezultat din prezența compactă a simulacrului sau din reziduurile sale. [29] "

În procesul cognitiv, omul folosește prolessi , o anticipare a cunoașterii viitoare provenind din experiențe sensibile particulare făcute în trecut și despre care păstrăm memoria pe care o aplicăm datelor empirice în curs.

„Nu am putea căuta care este obiectul cercetării noastre dacă nu am fi fost conștienți anterior. [Mulțumim, de fapt, prolessi], ne gândim la personajele acestui lucru pe baza senzațiilor anterioare. [30] "

Epicur avertizează că senzația pe care o avem cu prolapsul în sine este întotdeauna adevărată (de exemplu, o ramură care apare ruptă în apă) eroarea depinde de judecata ulterioară pe care i-o atribuim.

„Așadar, nu aș spune că vederea ne înșeală atunci când de la mare distanță vede un turn mic și rotund, aproape mare și pătrat, dar că este adevărat, atât atunci când obiectul a apărut mic, cât și de acea formă specială, deoarece într-adevăr era atât de uzat conturul simulacrelor în timpul mișcării prin aer, atât când era mare, cât și cu o formă diferită, deoarece chiar și atunci avea astfel de caractere; întrucât obiectul nu era același în ambele cazuri. De fapt, acest lucru este lăsat la o părere falsă, pentru a crede că lucrul care a provocat reprezentări a fost același, atât văzut de aproape, cât și de la distanță. [31] "

Limba

În ceea ce privește limbajul, referindu-se la teoriile lui Prodicus din Ceo , ale sofiștilor și ale lui Platon în Cratilo , Epicurus consideră că limbajul are atât aspecte naturale, cât și aspecte convenționale.

Rămânând în sfera atomismului său, el crede că, așa cum se întâmplă pentru corpurile care sunt diferite în funcție de atomii care le-au format, tot așa de la întâlnirea „atomilor lingvistici”, care există prin natură și care sunt la fel pentru toți oamenii, se nasc diferite limbi care se formează prin convenție.

În special, el crede că fiecare senzație poate fi exprimată printr-un sunet, printr-o „respirație care bate”. [32] Conform diferitelor situații în care bărbații „suflă” atomii lingvistici, apar diferite sunete care, în mod convențional, formează nume care sunt diferite chiar dacă provin din aceleași senzații. Prin urmare, nu există limbaje inferioare ca expresie a lipsei de civilizație, nu există limbaje „barbare”, dar toate acestea sunt reprezentări ale aceleiași raționalități care stau la baza diferitelor moduri convenționale de a se exprima.

Studiul naturii

Epicur interpretat de Rafael în Școala din Atena (detaliu).

Gândirea științifică a lui Epicur prezintă multe aspecte care amintesc gândirea științifică modernă , a cărei naștere este în mod tradițional datată de Galileo Galilei , creatorul metodei experimentale . Acest gând, așa cum apare și în versiunea organică transmisă de Lucretius, anticipează cu versiunea sa de atomism și atomul indivizibil (de unde și numele de atom dat particulei de materie în fizică , chiar dacă în realitate este divizibil în mai multe părți) chiar moderne mecanica cuantică de 23 de secole mai târziu (și fizica particulelor , în cazul în care astfel cum este reprezentarea tuturor particulelor indivizibile), experimental verificat; un exemplu este experimentul Rutherford din 1911 , care a dovedit că materia a fost făcută în cea mai mare parte a goliciunii , așa cum a susținut deja epicureismul, inserând acest concept în filozofie. [33]

Canonica, metoda de cercetare

În primul rând în Scrisoarea către Herodot , Epicur subliniază cât de important este să ai un model de referință, o teorie, am spune astăzi, în care să încadrăm fenomenele studiate, iar acest lucru este posibil doar dacă „întreaga doctrină este redusă la elemente și definiții simple. ". [34] El numește această metodă de cercetare, preliminară cercetării în sine, „canonică”, [35] sau „știința canonului” [36] care indică principiile fundamentale ale gândirii și acțiunii.

Canonica derivă din cuvântul „canon” (din grecescul κανών -όνος, derivat al lui κάννα „trestie”, în latină canon -ŏnis , termen care a indicat inițial trestia și, prin urmare, conducătorul folosit de meșterii [37] pentru a efectua măsurători). Prin urmare, rectoratul vrea să stabilească regulile gândirii. Potrivit lui Epicur, regulile indicate de logica aristotelică sunt cuvinte simple care în sine nu sunt de niciun folos pentru cei care doresc să elaboreze o teorie fizică care va trebui în schimb să recurgă la experiență sensibilă, tradusă într-un model care trebuie să fie baza unei știința naturii. [36]

Conceptul de model este de fapt ceea ce a făcut știința modernă puternică, modelul ca ceva care este folosit pentru a explica realitatea, dar care nu este realitatea: adică un fenomen poate fi explicat printr-un model, dar nu este modelul, dimpotrivă , un fenomen poate fi explicat și cu diferite modele, important este că diferitele modele sunt în acord cu datele experimentale. [38]

Epicur spune în Scrisoarea către Pitocle : „de fapt, nu trebuie să ne gândim la natură pentru afirmații lipsite de confirmare obiectivă și formulare a principiilor teoretice, ci pe baza a ceea ce necesită experiența sensibilă”. [39] Aceasta va fi apoi baza teoretică a științei experimentale .

Etică

În etică, Epicur preluează conceptual hedonismul cirenaicilor , dar în timp ce pentru acestea plăcerea este înțeleasă dinamic ca o căutare continuă a plăcerii, bucurată întotdeauna efemer, pentru Epicur este statică, adică asigurată de eliminarea durerii, care a luat locul o dată pentru totdeauna, asigurând astfel sănătatea sufletului nu mai este forțată la o căutare frenetică a plăcerii. Un suflet care „este o substanță corporală compusă din particule subtile” [40], adică din atomi foarte mobili. Datorită acestei concepții, eliberează omul de frica de moarte , deoarece, atunci când se întâmplă acest lucru, corpul și, odată cu acesta, sufletul, au încetat deja să mai existe și, prin urmare, încetează să mai simtă. Din acest motiv, ar fi o prostie să ne temem de moarte ca cauză a suferinței, deoarece moartea este lipsirea de senzații.

Răul și zeii

Mai mult, el abordează și problema zeilor care, potrivit lui Epicur, nu se ocupă de om așa cum trăiesc în intermundia , adică în spații situate între infinitele lumi reale și complet separate de acestea; de aceea nu au experiență despre om. Apoi abordează problema răului cu privire la zei și continuă pas cu pas:

  • Zeii nu vor răul, dar nu pot să-l evite (zeii ar fi buni, dar neputincioși, nu este posibil).
  • Zeii pot evita răul, dar nu vor (zeii ar ieși rău, asta nu este posibil).
  • Zeii nu pot și nu vor să evite răul (zeii ar fi răi și neputincioși, nu este posibil).
  • Zeii pot și vor; dar din moment ce răul există, atunci zeii există, dar nu sunt interesați de om. Aceasta este concluzia pe care Epicur o consideră adevărată: zeii sunt indiferenți la treburile umane și sunt apropiați în perfecțiunea lor. [41]

Astfel de considerații fizice, cosmologice și teologice îl determină pe Epicur să considere fericirea ca fiind coincidentă cu absența temerilor și temerilor care condiționează existența într-un mod negativ. De asemenea, el crede că răul derivă din dorințe care, dacă nu sunt satisfăcute, generează nemulțumire și, prin urmare, durere. Acestea pot fi artificiale și naturale (necesare și inutile).

De asemenea, este necesar să adăugăm că motivul pentru care Epicur spune că zeii nu se interesează de om este că aceștia, în fericirea și perfecțiunea lor, nu trebuie să aibă grijă de oameni. A afirma că este necesar ca zeii să aibă grijă de ceva, în acest caz al oamenilor, ar însemna să dai o limită imensei puteri a zeilor, care, pe de altă parte, nu trebuie să fie interesați de viața pământească .

„Tetrafarmaco sau remediul de patru ori”

Epicur crede că filosofia trebuie să devină instrumentul, mijloacele, teoretice și practice, pentru a obține fericirea prin eliberarea de orice pasiune neliniștită.

„Dacă nu am fi tulburați de gândul la lucrurile cerești și la moarte și de nu cunoaștem limitele durerilor și dorințelor, nu am avea nevoie de știința naturii [42]

Prin urmare, el propune un „patru droguri” [43] capabil să-l elibereze pe om de cele patru temeri fundamentale ale sale:

TETRAFARMACO
Mali Terapie
1) Teama de zei și viața după moarte Zeii sunt deci desăvârșiți, pentru a nu contamina natura lor divină, nu sunt interesați de treburile oamenilor muritori și nu le oferă recompense sau pedepse.
2) Teama de moarte Când suntem acolo ea nu este acolo, când este acolo nu mai suntem [44]
3) Lipsa plăcerii Se poate ajunge cu ușurință urmând calculul epicurian al nevoilor de satisfăcut, care vor fi cele fundamentale, și nu cele de prisos
4) Durerea fizică Dacă durerea este ușoară, durerea fizică este suportabilă și nu este niciodată de natură să tulbure bucuria sufletului; dacă este acută, trece repede; dacă este foarte acută, în curând duce la moarte, care nu este altceva decât insensibilitate absolută. În ceea ce privește relele sufletului, Epicur afirmă că acestea sunt produse de opiniile eronate și erorile minții, împotriva cărora există filozofie și înțelepciune.

Placerea

Cu toate acestea, o parte fundamentală a eticii epicuriene este hedonismul:

„Nu este niciodată prea bătrân sau prea tânăr pentru a fi fericit.
Bărbat sau femeie, bogat sau sărac, toată lumea poate fi fericită. [45] "

Epicur crede că cel mai înalt bine este plăcerea (ἡδονή, hedonè ). Este necesar să înțelegem bine acest termen; Epicur distinge două tipuri de bază ale plăcerii:

Bustul lui Epicur ( Museo Barracco , Roma ).

Prin plăcere cinetică înțelegem plăcerea tranzitorie, care durează o clipă și apoi îl lasă pe om mai nemulțumit decât înainte. Plăcerile cinetice sunt cele legate de corp, de satisfacerea simțurilor. Lucretius va defini apoi această plăcere ca „voluptas”, adică plăcerea erotică și materială, dar nu necesară pentru realizarea fericirii.

Plăcerea catastematică, pe de altă parte, este durabilă și constă în capacitatea de a ști să fii mulțumit de viața cuiva, de a te bucura de fiecare moment ca și cum ar fi ultimul, fără griji pentru viitor. Prin urmare, conduita trebuie să fie marcată de o mare moderație: cu cât ai mai puțină, cu atât te temi mai puțin să pierzi.

„Unele dorințe sunt naturale și necesare, altele naturale și inutile, altele nici naturale, nici necesare, dar născute doar din părerea zadarnică. [46] "

Epicur elaborează un fel de catalogare a nevoilor care, dacă sunt satisfăcute, procură eudaemonia (literalmente „fiind împreună cu un demon bun”, „seninătate”):

  • Nevoi naturale și necesare, cum ar fi apa potabilă pentru a-ți potoli setea: acestea se satisfac pe deplin, deoarece fiind limitate, pot fi complet umplute.
  • Nevoi naturale, dar inutile: cum ar fi să beau vin, de exemplu, nu voi mai avea sete, dar voi dori să beau vinuri din ce în ce mai rafinate și, prin urmare, nevoia va rămâne parțial nesatisfăcută.
  • Nici naturale, nici necesare, cum ar fi dorința de glorie și bogăție: acestea nu sunt naturale, nu au limite și, prin urmare, nu pot fi niciodată satisfăcute.

De aici acuzația părinților bisericii creștine că Epicur a sugerat un stil de viață dur și material nedemn de om. În realitate, Epicur nu indică care trebuie să fie satisfăcute nevoile naturale și necesare, deoarece este lăsat în seama rațiunii omului să stabilească care pentru el sunt nevoile naturale, esențiale, care trebuie satisfăcute. După cum s-a comentat, de exemplu, pentru Cezar , nevoia de a mânca și a bea ar fi putut fi irelevantă, în timp ce pentru el era cu adevărat natural și necesar să-și satisfacă dorința inevitabilă de glorie. [47]

Epicur compară viața cu un banchet, din care se poate arunca brusc. Oaspetele înțelept nu bâlbâie, nu așteaptă cursurile cele mai rafinate, dar știe să fie mulțumit de ceea ce a avut și este gata să plece de îndată ce va veni momentul, fără nici o remușcare. Plăcerea catastematică este profund legată de conceptele de ataraxia (ἀταραξία) și aponia (ἀπονία). [48]

Prietenia ca înlocuitor al politicii

Statuia lui Epicur.

„Fiecare prietenie este de dorit în sine, chiar dacă a început cu utilitate. [49] "

Prin urmare, prietenia este importantă , înțeleasă ca solidaritate reciprocă între cei care caută împreună fericirea senină.

«Dintre toate lucrurile pe care le înțelege înțelepciunea în vederea unei vieți fericite, cel mai mare bine este cumpărarea prieteniei. [50] "

«Prietenia trece prin pământ anunțându-ne pe toți să ne trezim pentru a ne bucura unii cu alții. [51] "

Prietenia într-un anumit mod înlocuiește relațiile sociale, deoarece Epicur contestă identificarea omului cu cetățeanul chiar dacă acesta recunoaște utilitatea legilor pentru societate, care trebuie respectate, deoarece călcarea lor nu poate fi sigură de impunitate și, prin urmare, ar rămâne teama de o pedeapsă care ar tulbura seninătatea pentru totdeauna. [52] Politica este „o îngrijorare inutilă” și omul trebuie să fie în schimb fericit să trăiască în izolare conform concepției epicuriene despre „a trăi ascuns” („trăi ascuns”, în greaca veche λάθε βιώσας, strung biosas ) [53]

Dezangajarea epicurienilor, care teoretizează o viață senină și retrasă, combinată cu o interpretare superficială a conceptului epicurian de „plăcere”, a dus de-a lungul secolelor la o viziune distorsionată a epicurianismului, adesea asociată cu hedonismul egoist sau cu cel al cirenaicilor. , cu care nu are nimic de-a face. Dimpotrivă, filosofia epicuriană se distinge printr-o notabilă „ Iluminare ” și o sarcină morală : ea învață să respingă orice superstiție sau prejudecată într-o acceptare senină a propriilor limite și potențial.

Prin urmare, etica epicuriană, la fel ca utilitarismul , a fost definită și ca consecvențialistă, deoarece ar identifica binele în funcție de efectele comportamentului cuiva. Această interpretare a fost contestată, deoarece s-ar baza pe o singură propoziție din Scrisoarea către Meneceo [54] care nu este preluată în celelalte texte epicuriene. [55]

Animale și vegetarianism

Mai mult, Epicur critică antropocentrismul aristotelic, în timp ce nu respinge primatul uman asupra animalelor și susține că toate ființele vii sunt înzestrate cu sensibilitate și caută plăcere ca și oamenii care încearcă să evite durerea. [56]

Spre deosebire de platoniști, respectul său față de viața animală se bazează pe baze senzoriale și nu pur religios sau filosofic.

Epicur nu a prescris vegetarianismul , cu toate acestea, cel puțin conform mărturiei porfirului platonist al Tirului [57] , el a fost personal vegetarian și și-a îndemnat discipolii să respecte animalele și o dietă fără carne. [58] [59] [60] În fragmentele din lucrările sale care au ajuns la noi, Epicur recomandă în repetate rânduri să mâncăm cumpătat, de preferință pâine, brânză și apă, așa cum a făcut el însuși. [61]

Cu toate acestea, Epicur nu a disprețuit din când în când mesele mai somptuoase, care includeau carne și pește în meniu, așa cum explică el însuși în Scrisoarea către Meneceo (130, 5-7). „De asemenea, considerăm că independența față de nevoi este un lucru extraordinar nu pentru că trebuie să fim întotdeauna mulțumiți de puțin, ci să ne bucurăm chiar și de acest mic dacă se întâmplă să nu avem mult, convinși fiind că suntem că abundența se bucură mai dulce dacă depindem mai puțin pe el. "

Avere

Epicur încă în viață și-a invitat discipolii să-și sărbătorească ziua de naștere și a stabilit în testamentul său că va continua să fie sărbătorită în a zecea zi a Gamelionei și că în a douăzecea zi a fiecărei luni, epicurienii se vor aduna între ei pentru a-și aminti de el și de prietenul său apropiat Metrodoro . La această aniversare, numită mai târziu „sărbătoarea Icadienilor”, Pliniu cel Bătrân scrie cum a fost sărbătorită încă în secolul I d.Hr. [62]

Această sacralitate a caracterului se găsește în expresiile lui Titus Lucretius Carus , care a numit Epicur „un Dumnezeu“ [63] , iar în secolul al doilea Luciano di Samosata , un sofist simpatizant epicureană, se face referire la profesor ca „preot divin al adevărului "și" eliberator al celor care îi urmează doctrinele ». [64] Lucretius însuși, de fapt, în poezia De rerum natura , a scris patru „imnuri către Epicur” (numite și „elogii” sau „triumfuri ale lui Epicur”). [65]

Nelle epoche successive

Epicuro, copia romana di un originale greco (conservata al Museo Nazionale Romano ).

Epicuro venne screditato dalle scuole rivali, in primis dai platonici, e poi dai cristiani, a causa del suo materialismo e della teoria del piacere. Nel Medioevo la parola "epicureo" era sinonimo di " ateo , irreligioso ed eretico ", in tal senso è usato da Dante Alighieri che condanna come epicurei Cavalcante dei Cavalcanti (padre del suo collega Guido Cavalcanti ), l'imperatore Federico II e Farinata degli Uberti , tutti e tre personaggi per cui prova stima umana e politica, ma che condanna dal punto di vista ideologico [66] , mentre il materialista semplice Democrito è invece collocato stranamente tra i giusti pagani del Limbo , anche se biasimato per la sua teoria del mondo creato con casualità. [67]

Saranno il Rinascimento umanistico , tranne le correnti neoplatoniche, e l'abate Pierre Gassendi nel XVII secolo , a rivalutare il suo pensiero. In particolare Gassendi nel Syntagma philosophiae Epicuri del 1649 ("Compendio della filosofia di Epicuro"), interpretava la filosofia epicurea in senso cristiano e se ne serviva per respingere l'astratta metafisica cartesiana . Proponendolo come maestro di vita e di morale , attingeva al suo pensiero nella polemica anti- scolastica e anti- platonica . Nelle discussioni circa la nuova visione scientifica dell'universo affermava che l' atomismo epicureo, ponendo il vuoto , fosse l'unica filosofia compatibile con la realtà scientifica che si andava allora delineando. [68] [69] Epicuro è stato considerato come uno dei precursori anche dall' utilitarismo .

L'epicureismo fu, poi, stimato anche da vari intellettuali dell'illuminismo, come il barone d'Holbach [70] , e in epoca successiva da Ugo Foscolo [71] , Giacomo Leopardi , Percy Bysshe Shelley [72] , Karl Marx , Arthur Schopenhauer [73] , Friedrich Nietzsche

Note

  1. ^ Philosophical Dictionary – Epicurus Archiviato il 21 dicembre 2013 in Internet Archive ..
  2. ^ Come molte parole, dal passaggio dal greco al latino, e alle lingue derivate , l'accento viene pronunciato diversamente: in greco dovrebbe essere più simile ad "Epícuro", mentre in italiano è pronunciato solitamente "Epicúro".
  3. ^ G.Calogero, Enciclopedia Italiana Treccani alla voce "Nausifane di Teo"
  4. ^ C. Dal Monte, Ethos e Kairos. Un percorso etico dai sofisti all'economia globale , Roma 2010, p.55.
  5. ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia , alla voce corrispondente
  6. ^ Gli epicurei il giorno 20 di Gamelione festeggiavano il compleanno del maestro, come ricordato anche da Filodemo di Gadara in un epigramma, Invito a cena rivolto a Pisone
  7. ^ Epicuro, Opere, Frammenti, testimonianze sulla vita , Bari 1989.
  8. ^ cfr. il Tempio di Apollo Epicurio
  9. ^ Enciclopedia Treccani alla voce "Epicuro"
  10. ^ a b c Luciano De Crescenzo, Storia della filosofia greca , su monacoantonio.altervista.org . URL consultato il 21 dicembre 2013 .
  11. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi
  12. ^ Diogene Laaerzio, op. cit. , X, 3.
  13. ^ Epicuro scrisse una lettera, della quale rimane un frammento, ad Ermarco poco prima: "Epicuro a Ermarco, salute. Volge per me il supremo giorno. Così acuti sono i dolori alla vescica e alle viscere, che più oltre non può procedere il dolore. Pure a essi s'adegua la gioia dell'animo mio, nel ricordare le nostre dottrine e le verità da noi scoperte. Ora tu, come si conviene a chi si mostrò sempre buono verso me e verso la filosofia, abbi cura dei figli di Metrodoro"
  14. ^ Diogene Laerzio, op. cit. , afferma che morì in età di 72 anni, quindi si suppone che sia morto proprio nel 270, dopo aver già compiuto gli anni, il 10 febbraio
  15. ^ Diogene Laerzio , Vita di Epicuro, figlio di Neocle e di Cherestrata, ateniese del demo Gargetto
  16. ^ a b Diogene Laerzio, cit. , Libro X, 27-28.
  17. ^ da non confondere con l'omonimo storico Erodoto .
  18. ^ In Enciclopedia Treccani alla voce "Diogene di Enoanda"
  19. ^ Seneca, Epistole a Lucilio , XVIII 9.
  20. ^ De finibus bonorum et malorum I, 5-6
  21. ^ L'epicureismo , su spazioinwind.libero.it . URL consultato il 16 dicembre 2013 .
  22. ^ Orazio – Quinto Orazio Flacco , su summagallicana.it . URL consultato il 16 dicembre 2013 .
  23. ^ Plutarco, Non è possibile vivere felici secondo Epicuro e altre brevi opere polemiche contro le filosofie non platoniche
  24. ^ Marco Aurelio, Colloqui con se stesso , IX, 41.
  25. ^ Vol. Herc. coll. alt. VIII 58-62 fr. 1
  26. ^ a b c d Diogene Laerzio, op. cit.
  27. ^ Il termine clinamen , l'equivalente latino della parola greca, compare con un significato più chiaro, nel II libro (verso 292) del De Rerum Natura di Lucrezio che scrive: " ... id facit exiguum clinamen principiorum. " precisando col termine inclinazione quanto già affermato ai versi 243-262.
  28. ^ Lettera ad Erodoto , 43
  29. ^ Lettera ad Erodoto 50
  30. ^ Diogene Laerzio 10.33
  31. ^ Sesto Empirico ( Adv. mathem. , VII 204-209 = Usener, 247) in Francesca Guadalupe Masi, Epicuro e la filosofia della mente. Il XXV libro dell'opera "Sulla Natura" , Academia Verlag, 2006
  32. ^ In Francesco Adorno, La fisica di EpicuroEnciclopedia multimediale delle scienze filosofiche
  33. ^ Odifreddi: così parlò Lucrezio, profeta dei buchi neri , su lastampa.it . URL consultato l'11 dicembre 2018 (archiviato dall' url originale il 14 dicembre 2018) .
  34. ^ Lettera ad Erodoto , Intr. e 1
  35. ^ κανονικη è un termine inventato da Epicuro per designare l'epistemologia come ramo della filosofia. (Elizabeth Asmis, "Epicurean epistemology", capitolo 8 di Keimpe Algra et al. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , Cambridge University Press, 1999, p. 261)
  36. ^ a b Lettera ad Erodoto , ibidem
  37. ^ Vocabolario Treccani alla parola "canone"
  38. ^ Nicola Abbagnano, Storia della filosofia , Volume 1,Utet, 1946, p.172
  39. ^ Lettera a Pitocle 86, 87
  40. ^ Lettera ad Erodoto , 63
  41. ^ Fr. 374 Usener; la fonte è Lattanzio, De Ira Dei ( La Collera di Dio ), 13, 20-21.
  42. ^ Massime capitali , 11
  43. ^ Il termine tetrafarmaco indicava in origine, in Grecia, un vero composto medicinale realizzato con cera, sego, pece e resina. (In Margherita Isnardi Parente (a cura di), Stoici antichi , Torino, Utet Libri, 2013)
  44. ^ «Il male, dunque, che più ci spaventa, la morte, non è nulla per noi, perché quando ci siamo noi non c'è lei, e quando c'è lei non ci siamo più noi.» (Lettera a Meneceo)
  45. ^ Lettera a Meneceo in Elena Maggio, Il senso della vita. La filosofia classica ed ellenistica , Armando Editore, 2003 p.59
  46. ^ Lettera a Meneceo , 127
  47. ^ Julia Annas, La morale della felicità in Aristotele e nei filosofi dell'età ellenistica , Vita e Pensiero, 1998 p.265 e sgg
  48. ^ Lettera a Meneceo
  49. ^ Sentenze Vaticane , 23
  50. ^ Mass. Cap. 27
  51. ^ Sent. Vat. 52
  52. ^ Manuale di filosofia Dalle origini a oggi , ed. Lulu.com, p.65
  53. ^ Manuale di filosofia Dalle origini a oggi , ibidem
  54. ^ "Ogni piacere dunque è bene per sua intima natura, ma noi non li scegliamo tutti. Allo stesso modo ogni dolore è male, ma non tutti sono sempre da fuggire. Bisogna giudicare gli uni e gli altri in base alla considerazione degli utili e dei danni".
  55. ^ Julia Annas, La morale della felicità in Aristotele e nei filosofi dell'età ellenistica , Vita e Pensiero, 1998 p.459 e sgg.
  56. ^ Antropocentrismo e Cosmocentrismo nel pensiero antico , su mclink.it . URL consultato l'11 dicembre 2018 (archiviato dall' url originale il 25 novembre 2010) .
  57. ^ Porfirio parla della tendenza degli epicurei al vegetarianismo nel trattato Sull'astinenza dalle carni animali
  58. ^ The hidden history of greco-roman vegetarianism
  59. ^ Epicurus on IVU
  60. ^ Leo Strauss , Spinoza's Critique of Religion , Chicago, University of Chicago Press, 1965, pag. 50
  61. ^ G. Ditadi (a cura di), I filosofi e gli animali , 54.
  62. ^ Giovanni Reale, Il pensiero antico , Vita e Pensiero, 2001, p.383
  63. ^ Lucrezio, De rerum natura , vv. 1 e sgg.
  64. ^ Luciano, Alessandro o il falso profeta , 61
  65. ^ La sconfitta della religio : elogio di Epicuro
  66. ^ Dante, Inferno , canto X, vv. 13-15: "Suo cimitero da questa parte hanno / con Epicuro tutti i suoi seguaci / che l'anima col corpo morta fanno"
  67. ^ Dante, Inferno , Canto IV, v. 136: «Democrito, che'l mondo a caso pone»
  68. ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia , alla voce "Gassendi"
  69. ^ Cfr. Sapere.it alla voce "Gassendi"
  70. ^ Il buon senso , 57
  71. ^ Il materialismo di Foscolo
  72. ^ Essay on Christianity
  73. ^ Consigli sulla felicità da Aforismi sulla saggezza del vivere , in Parerga e paralipomena ; edizione Mondadori dei Consigli , pag. 17-18

Bibliografia

Edizioni e traduzioni

  • Hermann Usener (edidit), Epicurea , Lipsiae 1887 (rist. Roma 1963; Stutgardiae 1966) e, con trad. it. a cura di I. Ramelli, Milano 2002; trad. it. di L. Massa Positano, senza testo greco a fronte, Padova 1969
  • Hermann Usener, Glossarium Epicureum , a cura di M. Gigante e W. Schmid, Roma 1977.
  • Carlo Diano , Epicuri Ethica (edidit adnotationibus instr. CD Florentiae, in aedibus Sansonianis, 1946
  • Carlo Diano, Lettere di Epicuro e dei suoi nuovamente o per la prima volta edite da CD , Firenze, Sansoni 1946
  • Carlo Diano, Scritti epicurei, Firenze 1974
  • Carlo Diano, Epicuro, Scritti morali, BUR Milano 1987, 2021
  • Epicuro, Opere, frammenti, testimonianze sulla sua vita , tradotti con introduzione e commento da Ettore Bignone, Roma 1964 (ristampa anastatica dell'edizione di Bari 1920).
  • Epicuro, Opere , introduzione, testo critico, traduzione e note di Graziano Arrighetti, Torino 1960.
  • Epicuro, Opere , a cura di M. Isnardi Parente , Torino 1974.
  • Epicuro, Sulla natura libro II , edizione, traduzione e commento a cura di G. Leone, Napoli 2012.
  • Epicuro, Epistola a Erodoto , Introduzione di Emidio Spinelli, Traduzione e commento di Francesco Verde, Roma 2010.
  • Epicuro, Lettera sulla felicità. Massime capitali. Testo greco a fronte , traduzione di M. Lazzati, Roma 2010.
  • Epicuro, Lettera sulla felicità , traduzione di Angelo Pellegrino , Roma 1992.
  • Anna Angeli, "Lettere di Epicuro dall'Egitto (POxy lxxvi 3077)", Studi di Egittologia e di Papirologia , 20, 2013, pp. 9–31.
  • Graziano Arrighetti, Marcello Gigante, "Frammenti del libro undicesimo 'Della natura' di Epicuro (PHerc. 1042)", Cronache Ercolanesi , 7, 1977, pp. 5–8.
  • Raffaele Cantarella, Graziano Arrighetti, "Il libro Sul tempo (PHerc. 1413) dell'opera di Epicuro 'Sulla natura'", Cronache Ercolanesi , 2, 1972, pp. 5–46
  • Simon Laursen, "The Early Parts of Epicurus, 'On Nature', 25th Book", Cronache Ercolanesi , 25,1995, pp. 5–109.
  • Simon Laursen, "The Later Parts of Epicurus, 'On Nature', 25th Book", Cronache Ercolanesi , 27,1997, 00. 5–83.
  • Giuliana Leone, "Epicuro, 'Della natura', libro XIV", Cronache Ercolanesi , 14, 1984, pp. 17–107.
  • Giuliana Leone, "Epicuro, 'Della natura', libro XXIV (PHerc. 1431)", Cronache Ercolanesi , 32, 2002, pp. 7–135.
  • Claire Millot, "Epicure 'De la nature' livre XV", Cronache Ercolanesi , 7, 1977, pp. 9–39.
  • David Sedley, "Epicurus, 'On Nature', Book XXVII", Cronache Ercolanesi , 3, 1973, pp. 5–83.

Fonti secondarie

Studi

  • VE Alfieri, Gli atomisti , Bari 1936.
  • VE Alfieri, Atomos idea. L'origine del concetto dell'atomo nel pensiero greco , Firenze 1953 (seconda edizione riveduta Galatina 1979).
  • E. Asmis, Epicurus' Scientific Method , Ithaca, Cornell University Press, 1984.
  • C. Bailey, The Greek Atomists and Epicurus , Oxford 1928.
  • E. Bignone, L'Aristotele perduto e la formazione filosofica di Epicuro , 2 voll., Firenze 1936 (nuova edizione Milano 2007).
  • Carlo Diano, La psicologia di Epicuro , Roma, 1939
  • Carlo Diano, La psicologia d'Epicuro e la teoria delle passioni. Firenze 1943
  • Carlo Diano, La filosofia del piacere e la società degli amici , Padova, 1962
  • Carlo Diano, Epikur und die Dichter; ein Dialog zur Poetik Epikurus , Bonn 1967
  • J. Fallot, Il piacere e la morte nella filosofia di Epicuro , Torino 1977.
  • J. Fish, KR Sanders, (eds.), Epicurus and the Epicurean Tradition , Cambridge 2011.
  • D. Fusaro, La farmacia di Epicuro. La filosofia come terapia dell'anima , Padova 2006 (prefazione di Giovanni Reale).
  • Carlos García Gual, Epicuro , Alianza Editorial, 2002 ISBN 84-206-4094-8
  • A. Gigandet, P.-M. Morel (eds.), Lire Épicure et les épicuriens , Parigi 2007.
  • H. Jones, La tradizione Epicurea. Atomismo e materialismo dall'Antichità all'Età Moderna , Genova 1999.
  • W. Lapini, L'Epistola a Erodoto e il bios di Epicuro in Diogene Laerzio . Note testuali, esegetiche e metodologiche , Roma 2015.
  • M. Onfray , Le saggezze antiche. Controstoria della filosofia I , Roma 2007.
  • D. Pesce, Introduzione a Epicuro , Roma-Bari 1981.
  • D. Pesce, Saggio su Epicuro , Roma-Bari 1974.
  • F. Verde, Elachista. La dottrina dei minimi nell'Epicureismo , Leuven University Press 2013.
  • F. Verde, Epicuro , Roma 2013.
  • J. Warren, The Cambridge Companion to Epicureanism , Cambridge 2009.
  • E. Zeller, R. Mondolfo, La filosofia dei greci , vol. IV, La Filosofia post-aristotelica , voll. IV e VI, Firenze 1968.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Testi in italiano
Approfondimenti
Controllo di autorità VIAF ( EN ) 64141756 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2136 6309 · Europeana agent/base/197 · LCCN ( EN ) n79121664 · GND ( DE ) 118530585 · BNF ( FR ) cb13091438g (data) · BNE ( ES ) XX1022011 (data) · ULAN ( EN ) 500258979 · NLA ( EN ) 35066534 · BAV ( EN ) 495/41961 · CERL cnp00394680 · NDL ( EN , JA ) 00620634 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79121664