Ateism

Cuvântul grecesc ἄθεοι ( atheoi , „[cei care sunt] fără zeu”) așa cum apare în scrisoarea către Efeseni 2,12 ^{[1] [2]} transmisă din Papirus 46 (începutul secolului al III-lea ). Acest termen este absent în restul Noului Testament și în versiunea greacă a Bibliei ebraice .

Ateismul (în greaca veche : ἄθεος , àtheos , compus din α- privativ, fără și θεός, zeu , literalmente fără zeu ) este poziția celor care neagă existența lui Dumnezeu ^{[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]} , opus teismului și panteismului în general, politeismului și monoteismului în special. ^[4]

Definiții și concept de ateism

Un ateu este definit ca oricine nu crede în nicio divinitate, negând presupusa sa existență specifică ca o realitate care transcende omul. ^{[4] [5] [6] [11]} Definiția termenului este totuși mult dezbătută, în special în ceea ce privește includerea sau excluderea poziției agnosticilor în umbrela ateismului. În acest sens, există poziții diferite la toate nivelurile dezbaterii, de la cea filosofică ^[4] la cea comună. De asemenea, trebuie subliniat faptul că termenul nu s-a născut pentru o autoidentificare a celor care au luat o poziție, ci mai degrabă, din punct de vedere istoric, a fost folosit inițial pentru a descrie poziția celor care, chiar și atunci când teiștii, nu credeau în zeul cel care le-a arătat ca „fără zeu”. De fapt, în antichitate , termenul „ateist” era adesea folosit cu un sens negativ de către credincioșii dintr-o religie pentru a indica oameni cu un crez diferit; cu titlu de exemplu, tatăl Bisericii Clement din Alexandria ( sec. II - III ) relatează în Stromateis că grecii vremii îi considerau pe primii creștini „atei” ^[12] , întrucât nu se închinau divinităților tradiționale.

Prima analiză a ateismului menționată în istoria filozofiei datează din Platon (428-347 î.Hr.); în cartea a 10-a a legilor (884B - 907D). Platon „propune să justifice filosofic legislația referitoare la ateism ( nomes peri asebeias )” ^[13] distingând trei forme de ateism:

• negarea pură și simplă a divinității coincidând pentru filosof cu materialismul naturalist ; (888E-908D)
• negarea nu a divinității, ci faptul că se poate ocupa de treburile umane; (899D-900E)
• credința că divinitatea poate fi propiciată prin daruri, sacrificii și ofrande. (905C-907D)

Dacă este luată în considerare cu privire la conceptul de „zei”, definiția „ateismului” pe care filosoful britanic Antony Flew a inventat-o ​​la mijlocul anilor șaptezeci ai secolului al XX-lea distinge între „ateism pozitiv” - și anume afirmația că nu există zei sau negarea existenței oricărei divinități ^[14] - și „ateism negativ”, la care se referea el însuși, care se bazează pe imposibilitatea de a verifica sau falsifica orice afirmație teologică cu experiență ^[15] ; sensul la care se face referire în prima definiție citată, identificat și cu „ateism puternic”, sau afirmarea pozitivă a inexistenței lui Dumnezeu și nu a unei divinități generice, face totuși obiectul unor noi atribuții de sens: în secolul XXI există tendința de a atribui termenului „ateism pozitiv” sau „puternic” semnificația - pe lângă cea evidentă a negării transcendentului - a dezaprobării morale și a aversiunii față de credințe ^[16] .

Atunci când este legat și de conceptul de „credință în orice divinitate”, apare o distincție între „ateism practic” - tipic celor care, de exemplu, deși nu neagă dogmele sau credințele care afirmă existența oricărei entități transcendente, ignoră zilnic realitatea de această entitate și acționează ca și cum nu ar exista ^[17] - și „teoretic”, apanajul celor care, indiferent de comportamentul lor, nu cred sau neagă în mod deschis existența unei entități transcendente ^[17] .

O altă poziție este cea a apateismului , care îi caracterizează pe cei care consideră irelevante sau fără sens orice discuție cu privire la existența sau nu a unei divinități ^[18] și, într-un sens mai larg, orice discuție despre religie sau valoare sau sisteme morale legate de credințele religioase ^{[ 18]} ; poziția implicită a apateismului poate fi rezumată în afirmația: „Există Dumnezeu? Nu știu și nu-mi pasă ” ^[18] .

În portalul său dedicat ateismului, BBC introduce subiectul cu următoarea definiție: „Ateii sunt oameni care cred că Dumnezeu sau zeii (sau alte ființe supranaturale) sunt construcții umane, mituri și legende sau care cred că aceste concepte nu sunt semnificative „ ^[19] .

În general ateismul este opus teismului și într-un mod particular monoteismului (chiar dacă, în „ateism puternic”, orice formă de existență care transcende natura este exclusă); uneori, de fapt, opoziția față de panteism sau politeism este mai nuanțată sau mult mai puțin dezvoltată, ca - de exemplu - la Richard Dawkins sau Daniel Dennett .

Ateismul nu exclude agnosticismul , care grupează pe toți cei care se abțin să se exprime asupra unei chestiuni precum existența sau nu a unei divinități, considerându-l a priori de necunoscut. Ateismul și agnosticismul nu sunt poziții opuse. Un ateu poate fi considerat un agnostic atunci când, deși nu crede în existența divinului, recunoaște că nu poate fi absolut sigur. Împrumutând o terminologie utilizată în lumea anglo-saxonă, agnosticul ateu este opus gnosticului ateu, adică cel care crede că poate afirma cu certitudine inexistența divinului ^[20] . Un exemplu celebru de ateu care nu se declară complet sigur de inexistența zeului se găsește în Richard Dawkins , care în Iluzia lui Dumnezeu expune motivele pentru care consideră inexistența lui Dumnezeu „aproape” sigură .

În istoria religiilor , ca negare a credinței în Dumnezeu și, prin urmare, și în supranatural ( viața de apoi , îngeri , demoni , texte și obiecte sacre, mesaje dezvăluite , rugăciuni , sacrificii și superstiții de orice fel) și în ofițerii de închinare ( preoți , profeți , mediumi , vrăjitoare , vrăjitori , ghicitori etc.), ateismul a fost întotdeauna un curent de gândire critică a religiei în sine în diversele sale forme și fenomene conexe ( spiritualitate , esoterism , misticism , teocrație , idolatrie , fundamentalism , clericalism și așa mai departe).

Perceput de credincioși și de clasele preoțești ca un pericol pentru credință , ateismul a fost și rămâne astăzi ^{[22] [23] [24] [25]} obiectul discriminării , fricii, respingerii, aversiunii, intoleranței și violenței persecutorii din partea instituțiilor și figuri religioase, ^{[22] [23] [24] [25]} în funcție de religiile și cultele cu care s-a ciocnit. Conform academicianului și istoricului italian al religiilor Raffaele Pettazzoni ( 1883 - 1959 ):

Din aceste motive, în diferitele societăți umane condiționate de religie și / sau în care aceasta joacă un rol important, necredincioșii sunt marcați ca imorali, lipsiți de scrupule sau periculoși; prin urmare, ateismul, împreună cu ireligiositatea , este denigrat ca un gând potențial distructiv, în primul rând pentru religia însăși și apoi pentru ordinea socială stabilită. De-a lungul timpului, stereotipul ateismului ca o amenințare reală a devenit atât de înrădăcinat încât unii anticlericali și gânditori liberi au ajuns uneori să-l împărtășească în mod expres: Voltaire însuși, deși a criticat toate cele trei religii abrahamice și instituțiile lor, a judecat negativ ateismul („Desigur Nu aș vrea să am nimic de-a face cu un prinț ateu pentru că, în cazul în care ar crede că are interes să mă bată într-un mortar, sunt destul de sigur că o va face fără ezitare ... ", citim în Dicționar filosofic ^[27] ) ca, în opinia sa, „amoral” și „social periculos”. ^[27]

În filosofia greacă, ateismul a început ca o atitudine practică față de viață, în special în rândul presocratilor , sau ca un efect secundar al filozofiilor pe care unele dintre școlile lor le-au susținut, precum atomismul ( Leucipp , Democrit ) și naturalismul ( Thales , Anaximandru , Anaximenes din Milet , Heraclit ), ambele forme de materialism și pluralism ( Empedocle din Agrigento , Anaxagora din Clazomene , Diogene din Apollonia ); în schimb cu sofiștii ( Protagoras , Prodicus , Gorgias și Critias ) îndoiala cu privire la existența zeilor a devenit obiectul de interes al speculației teoretice și al teologiei (înțeleasă ca un adevărat „discurs despre Dumnezeu”, nu ca un sistem de credințe) printre filozofii greci, dar întotdeauna legați de probleme precum respectarea convențiilor sociale, legile polisului și etica .

Moștenitorul ateismului implicit în filozofia presocratică și manifestat în sofistică a fost raționalismul naturalist al succesorilor acestuia din urmă: Aristipp (fondatorul școlii cirenaice ), Antistene ( școala cinică ) și Epicur ( școala epicuriană ); printre filozofii atei individuali ai vremii putem include Hipona din Reggio , Diagora din Milo , Theodore din Cirene (numit «Ateul»), Bione din Boristene și Evemero din Messene (teoreticianul Evemerismului ). În Legi , Platon a propus introducerea unor pedepse foarte severe pentru atei: ateul „practic” (adică cel care trăiește de parcă nu ar exista divinități) este susceptibil de a fi condamnat la închisoare , în timp ce ateul „teoretic” (care neagă existența zeilor pe baza motivațiilor teoretice) trebuie, în cel mai rău caz, condamnat la moarte .

Nu neapărat „ateism“ este sinonim cu „ lipsă de religiozitate “, care se poate referi - în plus față de ateism - la agnosticism , ignosticism , gândirea liberă , anti - teismului , umanismul secular și așa mai departe, toate formele de bază non - credință ca o expresie generică de ireligiositate.

Mai mult, poate fi cazul ateilor declarați care cred în concepte precum „forța vieții” sau altele asemenea, care, deși nu au caracteristici teiste, păstrează în continuare elemente „spiritualiste” - poziție avertizată, dar puternic contestată de Michel Onfray , care îl exclude din propria sa ateologie și de ateii „ naturalisti ”, care resping orice abordare mistică sau supranaturală , relegând-o în sfera superstiției sau religiozității populare.

„Ateismul” nu este neapărat sinonim cu anticlericalismul , care este mai degrabă caracterizat ca o mișcare de opoziție la interferența temporală a clerului în viața civilă și, prin urmare, poate fi și apanajul credincioșilor. Există, de asemenea, poziția opusă față de cea a credincioșilor anticlericali, care, deși foarte specială, trebuie în schimb inclusă în ateism: este aceea a așa-numiților „atei credincioși”, care susțin valorile creștine în timp ce nu cred în existența lui Dumnezeu.

Deși mulți dintre cei care se pretind a fi atei împărtășesc un scepticism larg subiacent față de supranatural și spiritual, credințele ateilor provin din multiple surse culturale, filozofice, sociale și istorice, astfel încât nu există un „gând unic” sau o linie comună. de comportament și acțiune în rândul ateilor. Având în vedere acest lucru, pentru o clasificare orientativă și orientativă a tipurilor de ateism este adecvat să se facă distincție cel puțin între „slab” și „puternic”, „practic” și „teoretic”.

Distincția dintre „slab” și „puternic” își justifică percepția comună a termenului „ateist” în Occident, unde teismul tinde să fie identificat numai cu creștinismul . În acest context, afirmația „nu există zeu” este puternică, în timp ce este slabă „nu există nici un zeu biblic ”: această a doua afirmație poate presupune credința în zeul stoicilor , neoplatoanelor sau Giordano Bruno , în cea a deism din secolele XVII și XVIII, în Siva , în Visnù sau altele.

În ceea ce privește distincția dintre „practic” și „teoretic”, trebuie amintit că prima distincție privind tipurile de ateism datează de la Platon, care în Legi , luând în considerare impietatea față de zeii olimpici, a indicat o ateism lipsit de justificări teoretice, deci practice și unul cu motive filosofice, deci teoretice. Prin urmare, cu atenția cuvenită, distincția „practic-teoretică” are fundamentul în istoria filozofiei, chiar dacă distincția „slab - puternic” poate avea o anumită utilitate discursivă în sens generic.

Argumente pentru inexistența lui Dumnezeu

Același subiect în detaliu: Existența lui Dumnezeu .

Argumentele filosofice și științifice avansate pentru a nu crede în existența lui Dumnezeu sunt de diferite feluri. Cel mai simplu poate fi rezumat prin faptul că nu există suficiente motive pentru a crede în ceva care transcende sfera materialității, din care suntem alcătuite și în care suntem cufundați. Prin urmare, „principiul imanenței” este fundamentul întregului ateism și acest lucru exclude nu numai entitatea numită „Dumnezeu”, ci și orice entitate abstractă ( Logos , Nous , Ființă , Absolut , Spirit etc.) care face aluzie la existența unui tărâm al realității în afara celui supus cercetării științei.

Un argument ateist mai complex și articulat nu se bazează exclusiv pe negarea lui Dumnezeu, ci pe depășirea credinței în divin. Sprijină dovezile pe baza datelor factuale științifice, atât teoretice, cât și experimentale, de natură să excludă obligația existenței unor acțiuni transcendente asupra realității imanenței .

Darwin și implicațiile teoriei evoluției pentru selecția naturală

Darwin în 1868 , fotografiat de Julia Margaret Cameron .

Teoria evoluției prin selecție naturală formulată de Charles Darwin la mijlocul secolului al XIX-lea ^{[28] a} fost esențială în furnizarea unei explicații pentru evoluția diferitelor forme de viață care nu mai necesită figura unui Dumnezeu creator . În cartea sa The Origin of Species ^[28] publicată la 24 noiembrie 1859, Darwin a descris cum, prin selecția naturală a indivizilor cu caractere favorabile supraviețuirii și reproducerii într-un mediu dat, ar putea diferenția și evolua pe parcursul a milioane ani, toate speciile diferite de forme de viață pe care le cunoaștem.

Darwinismul trece printr- o fază de reînnoire , care s-a concretizat în întâlnirea „16 din Altenberg” ^[29] din 2008, unde 16 dintre cei mai mari biologi și filozofi evolutivi s-au reunit pentru a integra teoria evoluției cu idei noi și ipoteze privind mecanismele care par a se adăuga la cele cunoscute.

Comparația craniului diferitelor specii de primate , inclusiv a omului modern (Museum of Comparative Zoology, Harvard University )

Biologul Jacques Monod , premiul Nobel pentru medicină în 1965 , în eseul Chance and Necessity a arătat că în biologie mutațiile genetice sunt rezultatul întâmplării, în timp ce necesitatea oferă (prin invarianță și teleonomie ) menținerea existentului. Șansa este, așadar, purtătorul noului în lumea vieții, în timp ce necesitatea îl păstrează dacă este potrivit . Biologul molecular Motoo Kimura, în teoria sa neutralistă din 1972, afirmă că la nivel molecular mutațiile apar complet aleatorii.

Pievani la o conferință UAAR de Ziua Darwin ( 2012 )

Recent, filosoful științei Telmo Pievani a revenit la problema creaționismului ( Creația fără Dumnezeu , 2006) ^[30] . Deși darwinismul este acum acceptat de întreaga comunitate științifică ca fiind singurul fundament teoretic valid al tuturor științelor biologice , există și astăzi critici antidarwinieni, religioși și laici, care neagă validitatea teoriei evoluției ^{[31] [32 ] . ]} argumentând în schimb neo-creaționismul ^{[31] [32]} sau unele dintre formele sale particulare (de exemplu, Design inteligent ^[32] sau teismul evoluționist ) ca o explicație metafizică a realității.

Dawkins la Universitatea Texas din Austin

Împotriva susținătorilor acestor teorii, total lipsite de valabilitate științifică, ^{[31] [32] [33]} unii biologi evolutivi eminenți și divulgatori științifici , printre care cei mai cunoscuți sunt etologul Richard Dawkins ^[33] (exponentul principal al noului ateism ) și zoologul și paleontologul Stephen Jay Gould , ^[33] au purtat o bătălie culturală în apărarea științei și laicismul instituțiilor împotriva interferenței religiei în dezbaterea științifică și în viața publică a cetățenilor democrațiilor liberale din Vest . ^{[32] [33]}

Ca răspuns la criticile darwinismului, Pievani se limitează la separarea nivelurilor științei și credinței personale, luând principiul lui Gould al magisteriilor non-suprapuse ca model de referință:
«Este evident că denunțarea inconsecvenței științifice a neo-creaționismului nu implică nici un fel de interferență în sfera credințelor religioase ale oricui, care rămân complet libere și necondiționate. Ideea constă în a decide cum să se comporte atunci când o credință religioasă vrea să se deghizeze în știință și, prin urmare, să manipuleze sau să cenzureze, de exemplu, programele școlilor publice " ^[34] .

Sarcina probei

Affirmanti incumbit probatio : latinii susțineau deja că „dovada aparține celui care afirmă”. Sarcina probei se află așadar pe umerii credinciosului. El este cel care afirmă existența uneia sau mai multor divinități și, prin urmare, depinde de el să demonstreze o astfel de existență. Necredinciosul susține că universul există, credinciosul susține că universul există și, în plus, Dumnezeu: este treaba lui să asigure verificarea acelui adaos. Situația este comparabilă cu un caz judiciar: este acuzația că, într-o instanță, trebuie să desfășoare probe în sprijinul tezei sale; apărarea trebuie, în cel mai bun caz, să invalideze probele menționate anterior, cu siguranță să nu ofere juriului dovada inocenței față de o acuzație nefondată. Prin urmare, este necesar, conform acestui principiu, ca credincioșii să însușească sarcina probei, în sprijinul afirmațiilor lor.

Ateii și agnosticii tind să nu aibă nicio problemă în a recunoaște faptul că nu este posibil să se demonstreze inexistența lui Dumnezeu: și pentru că, așa cum scrie Richard Dawkins , „nu se poate dovedi într-un mod incontestabil inexistența a nimic”. ^[35] .

Absența probelor

Ateismul apare ca o respingere a pretențiilor credincioșilor asupra existenței lui Dumnezeu, deși pentru a fi ateu este mai mult decât suficient să nu fii convins de existența lui Dumnezeu. Prin urmare, importanța fundamentală a fost acordată mult timp părții critice, mai degrabă decât la formularea argumentelor „pozitive” în favoarea necredinței. În acest sens, ateii cred că absența dovezilor pentru existența lui Dumnezeu produse de credincioși, care poartă sarcina probei, este deja un argument suficient pentru a nega existența orice entitate supranaturală (la fel cum, pentru agnostici, este deja un argument suficient pentru a nu se exprima deloc pe această temă). Așa cum a susținut Christopher Hitchens , citând pe Euclid , „ceea ce se poate afirma fără un concret concret.” Dacă să crezi în Dumnezeu trebuie să renunțați la rațiune și să susțineți că rațiunea umană este prea presumptuoasă atunci când se pretinde că își spune cuvântul asupra problemelor care „raționează și în sine nu poate dovedi ”, atunci se poate crede teoretic orice, chiar și un ceainic de porțelan care orbitează între Pământ și Marte .

Este o poziție similară cu cea a raționamentului științific, potrivit căreia nu se pot lua drept afirmații veridice complet lipsite de dovezi: teoretic este posibil, de exemplu, să existe ființe extraterestre cu un trunchi lung în formă de trompetă, dar posibilitatea infinitesimală faptul că acest lucru poate fi real nu este un motiv valid pentru a crede că este adevărat. Mulți atei susțin, de asemenea, că știința este competentă să intervină în probleme religioase: dacă se așteaptă că divinitatea interacționează cu sfera materială (de exemplu prin miracole), atunci știința are toate acreditările pentru a studia congruența afirmației. Din punct de vedere logic, în cele din urmă, s-a mai susținut ( AJ Ayer ) că toate afirmațiile despre Dumnezeu sunt literalmente lipsite de sens, deoarece nimic nu poate fi valabil ca o verificare a adevărului sau falsității lor. Nu dovedim existența cuiva, dar o constatăm.

Utilizarea ateologică a aparatului de ras Ockham

Această teorie se referă în primul rând la religiile care afirmă creația . Fratele franciscan William de Ockham (1280 - 1349) a susținut că, deși Dumnezeu este un absolut a priori, pentru a explica orice altceva, nu trebuie să adăugăm, atunci când nu sunt necesare, alte elemente care se dovedesc inutile.

Această teorie, cunoscută sub numele de aparatul de ras Ockham , a fost folosită ulterior pentru a pune sub semnul întrebării existența însăși a lui Dumnezeu, deoarece simplifică afirmația „Dumnezeu, care a existat dintotdeauna, a creat universul” în „universul există întotdeauna”. Această viziune prezintă atât panenteismul lui Spinoza , cât și materialismul monist și determinist al lui Holbach , pentru care Dumnezeu revelează astfel un corp inutil. Chiar și unii oameni de știință moderni, precum Fred Hoyle și Stephen Hawking , au afirmat acest principiu - folosindu-și teoriile - ca bază pentru propriul ateism personal. ^[36]

În spinozism, identificarea lui Dumnezeu-lume, unde lumea este eternă și are nevoie de Dumnezeu-Totul (Natura) teoretizează că „lumea revine în Dumnezeu”, spre deosebire de panteismul stoic pentru care „Dumnezeu pătrunde și străbate lumea”. Prin urmare, numai în materialismul monist-determinist Dumnezeu este exclus și ipostasul său de prisos, deoarece inexistența sa nu aduce atingere deloc funcționării universului, ceea ce poate fi explicat mult mai bine evitând recurgerea la o entitate supranaturală. Prin urmare, lumea este autosuficientă.

Necredinţă

Mulți oameni nu cred. Nu poate exista o divinitate care poate și vrea să fie crezută (și posibil venerată) de toată lumea și, în același timp, incapabilă să dea credință tuturor. Acest principiu logic ad excludendum a apărut spre mijlocul secolului al XVIII-lea și a rămas paradigmatic pentru o lungă perioadă de timp, în secolul al XX-lea a fost adăugat un nou sens, predominant astăzi. Non-credința este acea atitudine raționalistă care nu consideră valabilă din punct de vedere gnoseologic pentru a hipostatiza indemonstrabilul. Dacă se întâmplă acest lucru, o anumită entitate este „crezută” și nu se poate spune că este „cunoscută”. În limba Bisericii Catolice începând cu deceniul 1970-1980 s - a răspândit obiceiul de a numi ateii necredincioși în documentele oficiale, ceea ce a însemnat că în limba bisericească termenul de necredincios a înlocuit practic pe cel de ateu , mai mult și mai dezafectat. Mișcarea activiștilor atei din lumea anglo-saxonă sau italiană se referă și la necredință. ^[4]

Pluralitatea religiilor și a zeilor

Există mii de religii în lume. Milioane de zeități diferite (de la antropomorfe la zei absolut transcendenți) au fost venerate de oameni în ultimele milenii. În niciun moment din istorie nu s-a practicat o religie specifică de către majoritatea populației lumii. Dacă o religie ar fi deținătoarea adevărului și, mai presus de toate, direct inspirată de Dumnezeu, universalitatea ei s-ar fi stabilit deja. Nu este cazul, iar conflictele inter-religioase au generat unele dintre cele mai cumplite războaie. Mai mult, doctrinele religioase sunt caracterizate de conflicte adesea ireconciliabile chiar și în cadrul aceleiași credințe de bază (de exemplu: catolici / protestanți și sunniți / șiiți). Necredincioșii susțin imposibilitatea ca orice religie să poată fi „adevărată” pentru că se contrazic reciproc: nu este posibil ca mai mult de una dintre ele să fie adevărată, iar acest lucru le diminuează și mai mult fiabilitatea. Existența atâtea religii și atâtea divinități diferite este, prin urmare, dovada că niciuna dintre ele nu a adus vreodată dovezi irefutabile.

"Fara motiv"

Argumentul a fost formulat de Scott Adams în Debrisul lui Dumnezeu (2001). Adams susține că o ființă atotputernică și / sau perfectă nu ar avea niciun motiv să acționeze, mai ales prin crearea universului: Dumnezeu nu ar simți nicio dorință, deoarece însăși conceptul de dorință este specific uman. Dar universul există și, prin urmare, există o contradicție: în consecință, un zeu atotputernic nu poate exista.

Durerea și răul

Același subiect în detaliu: Problema răului și Teodicie .

Si Deus est, unde malum? Unii mai mulți, alții mai puțin, ne găsim cu toții împărtășind o parte din existența noastră cu durerea fizică. Nu numai că, în lume există și predomină adesea răul (a cărui definiție, oricât de relativă poate fi, totuși, plasată de majoritatea ființelor umane în realitatea vizibilă). De ce un Dumnezeu atotputernic, dar binevoitor, ar tolera existența torturii fizice, suferința nespusă a unui bolnav terminal, moartea unui copil neajutorat, Auschwitz , războaie și dezastre naturale? Ateul observă că omul a trebuit întotdeauna să găsească personal o soluție la rău, indiferent dacă era de natură socială (și, prin urmare, rațional atribuibilă acțiunii omului însuși, cum ar fi sărăcia, războiul sau nedreptatea), indiferent dacă era material în natură (cum ar fi boala, durerea sau moartea).

Unele religii, precum creștinismul , susțin că existența răului depinde de imperfecțiunea omului însuși și de acțiunile sale nesăbuite. La maggior parte degli atei non accetta questa asserzione, sostenendo invece che l'essere umano, al pari dell' universo , se creato da un Dio benevolo e onnipotente, non dovrebbe poter contenere né essere portatore del male; la stessa esistenza del male dovrebbe essere esclusa dalla realtà, in quanto non contemplata dal motore divino. Un'altra linea di pensiero apologetica, formulata originariamente dal filosofo tedesco Gottfried Leibniz , accetta la sfida posta dal problema della teodicea , sostenendo nel saggio Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( 1710 ) che quello in cui viviamo è ad oggi il migliore dei mondi possibili .

Gli atei contestano vigorosamente questa posizione, ribattendo che non è difficile, neppure per una mente umana , concepire un mondo migliore di quello in cui viviamo. Il filosofo britannico Bertrand Russell , ad esempio, sostiene che «Non è difficile immaginare un mondo senza i nazisti o il Ku Klux Klan » ^[37] . La larga condivisibilità di questa affermazione è fonte di sostegno per le obiezioni atee. Per queste ragioni, gli atei sostengono che l'esistenza del male nel mondo è dimostrazione dell'impossibilità dell'esistenza di un dio benevolo e al contempo onnipotente.

L'incoerenza degli attributi divini

Lo stesso argomento in dettaglio: Paradosso teologico .

I vari attributi divini del Dio delle religioni abramitiche (onniscienza, onnipotenza, somma benevolenza) sono vicendevolmente escludenti. Perché Dio non impedisce che si compia il male? Se non lo fa perché non può, vuol dire che non è onnipotente. Se non lo fa perché non vuole, vuol dire che non è sommamente buono. Se non lo fa perché non sa come farlo, vuol dire che non è onnisciente; se Dio è onnisciente, sa in anticipo come interverrà in futuro usando la sua onnipotenza: non può dunque mutare parere, e dunque non è onnipotente.

Un'ulteriore contraddizione si rinviene nella teoria del libero arbitrio : se Dio ha dotato l'uomo di libero arbitrio, ben sapendo che lo avrebbe usato per fare del male, vuol dire che Dio non è sommamente buono; se non lo poteva prevedere, vuol dire che non è onnisciente; oppure è perfido, e si prende gioco sia degli esseri umani che predestina a compiere il male, sia di quelli che predestina al ruolo di vittime. Le contraddizioni si moltiplicano, e la mancanza di una spiegazione comprensibile conduce il pensiero ateo a ritenere impossibile l'esistenza del divino laddove riscontri l'incompatibilità dei suoi attributi.

La complessità di Dio

L'argomento è stato presentato da Richard Dawkins nel suo libro L'illusione di Dio . Secondo Dawkins, «un Dio capace di monitorare e controllare in permanenza le condizioni di ogni singola particella dell'universo», di curare simultaneamente «azioni, emozioni e preghiere di ogni singolo essere umano», di «decidere ogni momento di non salvarci miracolosamente quando ci ammaliamo di cancro» non può essere «semplice», come sostengono tanti teologi, ma necessita di una spiegazione «mastodontica» statisticamente improbabile quanto il supposto Creatore.

Feuerbach e l'antropomorfismo teologico

«Una volta che la coscienza dell'uomo abbia constatato che i predicati attribuiti a Dio dalla religione sono soltanto antropomorfismi, cioè rappresentazioni umane, già la sua fede è incrinata dal dubbio e dall'incredulità. [...] Se gli attributi sono antropomorfismi, è un antropomorfismo anche il soggetto dei medesimi. Se l'amore, la bontà, la personalità sono qualificazioni umane, lo è pure il soggetto delle medesime, il soggetto che tu ad esse presupponi, ed allora anche l' esistenza di Dio, anche la fede nell'esistenza di un qualsiasi dio è un antropomorfismo, una proiezione assolutamente umana» ^[38]

Freud: la religione come bisogno psichico

Freud nel 1926

Man mano che la scienza prosegue nelle sue ricerche, gli atei vedono come sempre più evidente l'insostenibilità della trascendenza . Il fenomeno psichico che la esige e che la supporta appare loro come qualcosa di ancestrale e che ha a che fare con l'esistenza stessa dell'uomo.

Già Sigmund Freud , padre della psicoanalisi , aveva messo in evidenza i meccanismi psichici che fanno nascere il senso del sacro nella mente umana , ed è ancora oggi lo studioso della psiche che per primo ha enucleato e analizzato l'origine e il senso della religione come sistema di credenze fallace nell'opera L'avvenire di un'illusione ( 1927 ); secondo Freud, la religione viene partorita dalla nostra mente per determinare uno stato di "basso investimento" ( Besetzung ), risparmiare energia e sentirsi appagati. L'essere umano quindi, per via dei meccanismi psichici finalizzati a proteggere il suo equilibrio mentale, tende a costruirsi una falsa rappresentazione della realtà, finalizzata ad evitare la nevrosi da iper-investimento psichico ed emotivo per cercare di risolvere uno stato di disagio , in grado di affiorare nella sua mente qualora metta in dubbio le sue certezze o la sua visione del mondo.

Tipologie di ateismo

Risultano esistere differenti linee di pensiero nella filosofia atea, che vedono delle differenze sulla questione dell'esistenza di una divinità. Essendo divisioni di forte natura settoriale, nella realtà può spesso capitare che una persona abbia delle idee in condivisione con vari pensieri, creando un suo pensiero autonomo e personale.

Ateismo forte

La posizione chiamata ateismo forte o esplicito è quella secondo cui non esiste alcun dio. Ad esso si oppone l'ateismo debole, cioè l'assenza di fede in un certo dio, senza la convinzione che questo non esista. L'ateismo forte asserisce positivamente, quanto meno, che non esiste alcuna divinità, e può spingersi fino a sostenere che l'esistenza di alcune o di tutte le divinità è impossibile dal punto di vista logico ^[39] . Ad esempio, gli atei forti sostengono comunemente che la combinazione di attributi che possono essere ascritti al Dio cristiano, quali onnipotenza , onniscienza, onnipresenza, trascendenza , somma benevolenza, è logicamente contraddittoria, incomprensibile o assurda; quindi si afferma che l'esistenza di Dio è impossibile a priori .

Similarmente, l'ateismo esplicito può sostenere che qualsiasi asserzione circa l'esistenza sovrannaturale è irrazionale e falsa a priori . Un esempio storico significativo di ateismo forte è certamente rappresentato da Karl Marx . Egli spiegò la religione come espressione e risposta alla miseria terrena con la speranza di un riscatto nell'aldilà. Per questo definí la religione «oppio del popolo», ovvero un antidolorifico capace di far sopportare la miseria e al tempo stesso impedisce di trovare una soluzione ad essa ^[40] .

Ateismo debole

La posizione dell'ateismo debole è così riassumibile: non ci sono motivi per credere in un qualsiasi dio o entità, per ragioni diverse dalla prova della loro (in)esistenza. Gli atei deboli sostengono che il semplice fatto che non ci sono argomentazioni a favore dell'esistenza di Dio accettabili da un punto di vista scientifico è sufficiente a dimostrare che l'esistenza del dio non è necessaria per spiegare l'universo (vedi anche Rasoio di Occam ). A questo proposito, si racconta che, quando Laplace scrisse la sua opera maggiore, il Trattato di meccanica celeste , Napoleone avrebbe osservato: «Signor Laplace, mi dicono che avete scritto questo grande libro sul sistema dell'universo, e non avete mai nemmeno menzionato il suo Creatore». Laplace rispose: «Je n'avais pas besoin de cette hypothèse-là» («Non avevo bisogno di quell'ipotesi») ^[41]

In base a tale ragionamento, una persona in grado di confutare qualsiasi argomento a favore dell'esistenza di Dio è giustificata nell'adottare una visione atea. Tale obiezione viene spesso espressa in termini che la collegano, come detto sopra, all' onere della prova : secondo gli scettici tocca ai sostenitori dell'esistenza di una qualsiasi cosa (nella fattispecie un dio) dimostrarla. Le dimostrazioni filosofiche dell'esistenza di Dio, molto diffuse nel Medioevo , sono state poi contestate dai filosofi illuministi . Dopo la rivoluzione scientifica , i pochi tentativi di portare prove scientifiche a favore dell'ipotesi dell'esistenza di Dio, tra i quali figura quello di Kurt Gödel ^[42] , non hanno ottenuto significativi riscontri.

Il filosofo Friedrich Nietzsche , uno dei rappresentanti dell'ateismo moderno ^[43]

Ateismo pratico (o comportamentale)

Per ateismo pratico si intende la posizione per cui ci si comporta "come se" Dio non esistesse, pur non ponendo alla base del comportamento la convinzione su basi teoriche che non esista ^[44] . L'ateo pratico è quindi piuttosto identificabile con l'"incredulo", colui che non crede ma neppure nega. Lo storico Georges Minois ha fatto della categoria dell'incredulità il sottofondo di tutta la sua ricerca nel saggio Storia dell'ateismo , apparso in Francia nel 1988 e in Italia nel 2000 (Editori Riuniti).

In tal senso lo studio di Minois è un testo di riferimento molto utile per comprendere gli sviluppi storici e le modalità di porsi della forma pratica dell'ateismo in Europa tra il XVI e il XVIII secolo .

Quello di Friedrich Nietzsche può essere considerato ateismo pratico più che teorico, per il fatto che egli combatte la religione e l'idea di Dio, ma non propone una filosofia atea con rigorose basi teoriche. ^[45]

Ateismo teorico (o filosofico)

L'ateismo teorico è quello che riguarda il comportamento soltanto in maniera secondaria, caratterizzandosi in primo luogo per l'assunzione di elementi prettamente teorici di carattere filosofico ^[46] . In termini molto semplificati, due elementi concettuali emergono in esso: l'impossibilità dell'esistenza del divino; la formulazione su basi teoriche di una filosofia capace di porre in una nuova prospettiva sia l'esistenza dell'universo e la sua natura, sia l'esistenza dell'uomo in rapporto ad esso. Nella prospettiva dell'ateismo teorico l'idea del divino e del trascendente in generale diventa non solo surrettizia, ma filosoficamente insostenibile. L'ateismo teorico in sé stesso trascura quindi gli elementi polemici contro la religione, in quanto inessenziali alla formulazione di una teoria filosofica rigorosamente atea, puntando semmai l'attenzione contro la metafisica e le sue costruzioni logiche e dialettiche infondate o insussistenti.

Nella storia della filosofia un vero ateismo teorico è più raro di quanto comunemente si pensi, anche a causa della frequente confusione che si fa con quello forte. I primi atei teorici possono forse essere considerati Leucippo e Democrito (e, dopo di loro Lucrezio ) per aver escluso qualsiasi causa trascendente dalla cosmogonia , fondandola esclusivamente sul vuoto e sugli atomi come elementi primi dell'essere – pur non negando l'esistenza degli dèi. Devono passare diciotto secoli prima che cominci «la storia del vero ateismo» ^[47] , che troverà in Jean Meslier e, successivamente, La Mettrie e d'Holbach i suoi maggiori esponenti. L'Ottocento ha in Feuerbach (e, dopo di lui, Freud ) un ateo teorico che riesce ad individuare la causa psichica generatrice dell'idea di Dio e di ogni religione. Nel XX secolo, il più noto teorico dell'ateismo, in chiave scientifico-logica, fu Bertrand Russell . In epoca contemporanea Michel Onfray e Richard Dawkins possono essere considerati casi interessanti di ateismo teorico.

L'ateismo teorico contemporaneo coniuga elementi strettamente filosofici a elementi scientifici.

Storia dell'ateismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'ateismo .

Antica Grecia

Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia greca e Teologie della civiltà classica .

Busto di un greco ritenuto da alcuni essere Democrito ( Villa dei Papiri , Museo archeologico nazionale di Napoli )

I primi pensatori a negare l' esistenza degli dèi furono alcuni sofisti greci , come Diagora di Milo , Crizia , Teodoro , mentre si può parlare di ateismo teorico per gli atomisti Leucippo e Democrito , perché il teorizzare l'esistenza di atomi , che muovendo nel vuoto "creano" la realtà fisica, esclude non solo la possibilità di una " creazione ", ma anche di una formazione del cosmo a partire dal Caos primordiale ad opera di una qualsiasi causa divina. Secondo gli atomisti, il cosmo è infatti creato e ordinato dal movimento intrinseco agli atomi stessi in quanto mobili, quali particelle elementari e cause di tutta la realtà cosmica.

Busto di Epicuro , copia romana di un originale greco, II - III secolo ( British Museum , Londra )

Per quanto Epicuro non negasse esplicitamente l'esistenza degli dèi, li relegava negli intermundia , come simboli della beatitudine e dell'indifferenza e non come realtà ontologiche. Dal punto di vista teorico è fondamentale l'introduzione della parenklisis , la casuale deviazione del percorso in caduta degli atomi nel loro precipitare nel vuoto in base al loro peso. Lucrezio , che a lui fa riferimento (e traduce parenklisis con clinamen ), però va oltre, perché stigmatizza la credenza negli dèi come il peggiore dei mali. Ancor prima di Epicuro, i cirenaici , senza neanche prendere in considerazione l'esistenza degli dèi (e quindi non negandola ma considerandola priva di senso), avevano indicato nella ricerca del piacere l'unica forma di vita saggia, in netto contrasto con la teologia della virtù che il loro contemporaneo Platone sosteneva.

Un ruolo rilevante nella negazione dell'esistenza degli dèi nell' età ellenistica venne ricoperto da Evemero di Messene , storico e mitografo che, tra la fine del IV e l'inizio del III secolo aC , nella sua Storia sacra ( Cicerone , De natura deorum , I, 119) tradotta in latino da Ennio con il titolo di Euhemerus , avanzava la tesi che gli dèi non fossero altro che eroi o regnanti illustri del lontano passato, che il mito e la devozione popolare avevano finito per far considerare divinità. ^[48] La teoria evemeristica sull'origine degli dèi , di carattere razionalistico ^[48] e sostenuta in precedenza dallo storico e filosofo Ecateo di Abdera , ^[48] per un verso è il primo esempio di demitizzazione del concetto di dio nella Civiltà greca, ma nello stesso tempo è stata sfruttata dai teologi e apologeti cristiani vissuti tra la Tarda antichità e l' Alto Medioevo quale dimostrazione che gli dèi pagani erano falsi, contrapponendovi la rivelazione del " vero dio " della Bibbia .

India antica

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo dei Nikāya , Cārvāka , Filosofia indiana , Jainismo , Mīmāṃsā e Sāṃkhya .

Medioevo

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'ateismo § Medioevo .

Durante il Medioevo, nell'Europa cristiana, sono rare le professioni di ateismo ^[49] .

Dal Quattrocento al Seicento

Baruch Spinoza

Benché non siano documentati casi significativi di ateismo in età medievale ^[50] (anche se Dante e Boccaccio affermano che il poeta Guido Cavalcanti fosse ateo), questa visione del mondo sembra ricomparire in sottofondo, sebbene in forma molto attenuata ed ambigua, più naturalistica che atea, in alcuni filosofi rinascimentali come Pietro Pomponazzi (1462-1525) e Giulio Cesare Vanini , spesso ostracizzati e perseguitati e in alcuni casi (come Vanini) condannati a morte. Tuttavia, se si guarda bene a fondo, in nessuno di questi personaggi si scorge un vero ateismo, ma semmai un preludio del panteismo di Spinoza e del deismo di Toland .

Giulio Cesare Vanini (1585-1619) è colui che in maniera più esplicita enuncia una teoria panteistica basata sulla divinità intrinseca della natura e sull'appartenenza dell'uomo ad essa come sua parte. Egli riprende il pensiero di Pomponazzi e Cardano per formulare una concezione aristotelica dell'universo in cui la natura è in sé autosufficiente, senza che ci sia perciò bisogno di rivelazioni o sacre scritture ad avvalorarla. Secondo Vanini le religioni vanno viste come strumenti creati dalle classi dominanti volti a perseguire fini politici ^[51] . Tali posizioni sono intollerabili per la Chiesa cattolica e nel 1619 Vanini viene accusato di blasfemia e ateismo dalle autorità di Tolosa e condannato alla morte sul rogo dopo aver subito il taglio della lingua, come avveniva usualmente per questo tipo di accuse.

Anche la letteratura libertina, che percorre tutto il Seicento , per quanto devastante per la religione costituita, mostra segni di ateismo estremamente deboli, perché prevalgono nettamente gli aspetti panteistici e deistici che la caratterizzano. Il celebre trattato De tribus impostoribus , scritto verso la metà del secolo, tanto esecrato dalle autorità ecclesiastiche, non è altro che la versione dotta di uno sbocco panteistico alla incredulità nella rivelazione, presente a livello popolare sin dal Cinquecento . L'ignoto autore scrive: «Quelli a cui premeva che il popolo venisse represso e controllato attraverso simili fantasticherie, hanno coltivato tale seme religioso, facendone poi una legge e costringendo il popolo, con il terrore del futuro e della punizione divina, ad obbedire ciecamente.»

Di genere differente è il Cymbalum mundi di Bonaventure Des Périers (c. 1500 – 1544) ^[52] un libello composto da quattro dialoghi dal tono scherzoso. ^[53] Altre numerose opere libertine percorrono tutto il Seicento minando la fede religiosa ma con scarso peso, limitandosi a proporre od auspicare un ateismo pratico povero di idee, ma specialmente fatto di rancore contro l'arroganza e il parassitismo dei preti.

Il Settecento

Denis Diderot

L'ateismo in forme filosofiche definite ha una rilevante ripresa nell' Illuminismo , l'epoca nella quale esso trova una vera e propria rinascita dopo almeno milleseicento anni. Ciò avviene con Jean Meslier (1664-1729), con Julien Offray de La Mettrie (1709-1751), con Claude-Adrien Helvétius (1715-1771), con Denis Diderot (1713-1784) e infine con il barone Paul Henri Thiry d'Holbach (1723-1789), il più importante teorico dell'ateismo materialistico.

Determinante è la figura di Jean Meslier come precursore di un ateismo illuministico che avrà il suo periodo più florido tra il 1740 e il 1780. Curato alla guida della parrocchia di Etrèpigny, vicino a Mézières nelle Ardenne per circa 40 anni, dopo avere svolto con diligenza e insospettabile apparenza di fede il suo compito per tutto questo tempo, questo prete, alla sua morte avvenuta nel 1729 , lascia due sorprendenti lettere e una grande opera di circa 3500 pagine a stampa, Il Testamento ; in esso evidenzia delle contraddizioni interne fra passi dei Vangeli nelle traduzioni utilizzate dalle Chiese cristiane. Meslier, animato da un profondo senso etico, enuncia anche un progetto di comunismo , che egli traeva probabilmente dall'esperienza delle prime comunità cristiane, con un implicito invito alla rivolta contro il potere costituito.

Il barone d'Holbach

Per lui lo stato sociale che si è determinato deriva dalla debolezza e dell'acquiescenza del popolo lavoratore, che produce e ha le briciole del suo lavoro. Le classi parassitarie nobiliari ed ecclesiastiche sono delle sanguisughe che vanno abbattute. Le ricchezze della terra vanno divise tra chi ne ha diritto e in parti uguali. Il diritto di proprietà va invece abolito e ci si deve ribellare agli abusi dei nobili e dei preti, mutando radicalmente i rapporti sociali delle società esistenti. Dice nel Testamento : "Unitevi per scuotere il giogo tirannico... I più saggi di voi guidino e governino gli altri”

Anche il suo materialismo è una grande novità filosofica. Scrive ad esempio: "L'origine della credenza negli dèi sta nel fatto che alcuni uomini più acuti e sottili, e anche più scaltri e malvagi, si sono innalzati per ambizione al di sopra degli altri uomini, giocando con facilità sulla loro ignoranza e sulla loro ingenuità." Dio non c'è e la materia è l'unica realtà; essa è eterna e in perpetuo movimento e soltanto ciò che corporeo è reale. Per lui non ci possono esser dubbi, bisogna ammettere la sola esistenza della materia e la sua eternità e dinamicità perpetua. Dice riguardo all'"essere" della materia: "Non avrebbe mai potuto incominciare ad essere, perché ciò che non è non può darsi od avere l'essere."

Dopo Meslier la figura più importante di ateo è Julien Offray de La Mettrie ( 1709 - 1751 ) che con L'uomo macchina (1748) scandalizza il mondo settecentesco con un ateismo su base biologica. Già in precedenza egli aveva sostenuto la materialità dell'anima in ''Storia dell'anima'', ma in maniera ancora incerta. Egli trae da Locke i suoi fondamenti gnoseologici e partendo dal dualismo cartesiano ne fa un monismo della sola res extensa abolendo la res cogintans . Se Cartesio considerava "macchine" solo le bestie, La Mettrie fa dell'uomo una macchina e l'assimila ad esse scandalizzando molti.

La Mettrie sostiene che se l'ateismo fosse universalmente diffuso le religioni verrebbero distrutte, e aggiunge: "Non ci sarebbero più guerre teologiche né soldati di religione, che sono terribili! La natura, ora infettata da questo sacro veleno riprenderebbe i suoi diritti e la sua purezza". La Mettrie è anche sostenitore dell'edonismo, perché è attraverso il corpo che si conseguono la maggior parte dei piaceri. Contrariamente a Helvétius e d'Holbach , che sono atei deterministi, egli è indeterminista: "Il caso ha gettato noi nella natura, mentre tanti altri, per mille cause, non sono nati e sono rimasti nel nulla".

Ne "L'anti-Seneca" La Mettrie ribadisce il suo edonismo, che trae dai Cirenaici, da Epicuro e da Lucrezio. Attacca l'etica dell'austerità e del sacrificio degli Stoici asserendo: "Questi filosofi sono severi e tristi, noi invece saremo dolci e allegri. Essi dimenticano il corpo per essere tutt'anima, noi invece saremo tutto-corpo”. Il fine dell'uomo è conseguire la felicità e siccome il corpo è fondamentale per ottenerla non è necessario essere istruiti. Per quanto gli intellettuali abbiano i piaceri dello spirito che ne danno parecchia, attraverso lo studio, la lettura, la musica e le arti, anche le persone rozze possono averne la loro parte perché "Dormono, mangiano, bevono e vegetano trovando il piacere”.

Claude-Adrien Helvétius ( 1715 - 1771 ) introduce un ateismo sensistico e materialistico che è implicito nelle sue tesi ma di cui ha fornito pochi elementi di tipo teorico, e comunque di seconda mano, presi da Condillac e da Locke. Egli può venire considerato un moralista sociologo per il quale la soggettività va sempre sacrificata a favore della collettività; in quanto solo la dimensione della socialità è "virtuosa". Di conseguenza egli vede l'educazione dei cittadini come il compito primo di uno stato virtuoso che abbia a cuore la loro felicità. Egli riduce comunque la nostra conoscenza del mondo ad una pura fissazione mentale delle esperienze dei sensi.

Paul Henri Thiry d'Holbach ( 1723 - 1789 ) può venire considerato non solo il più importante filosofo ateo materialista del Settecento, ma anche colui che ha fornito il primo vero sistema ateistico di interpretazione della realtà. Per questo suo intento sistemico gli è stato rimproverato un dogmatismo che lo avrebbe portato a fare della metafisica atea. D'Holbach costruisce infatti la sua ontologia sul presupposto monistico e su quello necessitaristico dell' essere , com'era già stato, ad esempio, per gli Stoici. Per lui tutta la realtà in ogni minimo dettaglio è necessitata, ed anche ogni uomo nasce perché è necessario che ciò avvenga, così come necessitati sono i suoi comportamenti.

Con Il cristianesimo svelato pubblicato nel 1761 D'Holbach accusa di falsificazioni le sacre scritture e la teologia cristiana. Nel 1770 pubblica Il saggio sui pregiudizi dove colpisce a fondo l'ignoranza, le superstizioni della religione ei pregiudizi di ordine morale. La visione del mondo atea e materialistica è però espressa chiaramente solo in Il sistema della natura , anche del 1770, dove il suo sistema filosofico viene esposto con completezza. Segue nel 1776 La morale universale o Catechismo della natura , dove D'Holbah dà indirizzi di morale atea molto precisi.

Secondo D'Holbach l'universo è costituito unicamente di materia. essa esiste da sempre e nessuno può averla creata. La materia è "Una catena eterna di cause e di effetti... In natura si verificano azioni e reazioni di tutti gli esseri che essa contiene gli uni sugli altri, risultandone una serie continua di cause, di effetti e di movimenti... I movimenti degli enti sono sempre necessitati dal loro essere, dalle loro caratteristiche e delle cause che su essi agiscono". Il movimento è un meccanismo di azioni e reazioni che egli trae in parte dal meccanicismo di Cartesio, ma facendo del dualismo di questi un monismo assoluto dove solo la "res extensa" esiste.

La figura di Denis Diderot (1713-1784) è forse la più significativa di tutto l'illuminismo, sia per essere stato il principale progettista e fautore della grande Enciclopedia delle scienze, delle arti e dei mestieri , e sia perché ha rappresentato l'aspetto più profondo e complesso della cultura illuministica. Una profondità e una complessità che però male si conciliano con la chiarezza. Se lo si confronta col suo grande amico e collaboratore D'Holbach, si vede come l'ateismo sia stato espresso in maniera quasi antitetica, tanto sicuro, dogmatico e pesante il barone franco-tedesco quanto incerto, complicato ed elegante il plebeo Diderot. Questo giustifica il giudizio degli storici che vedono solo nel primo - e non nel secondo - un vero teorico dell'ateismo.

Se però si prende in considerazione l'opera dei due nel suo insieme, ci si accorgerà che per quanto D'Holbach sia più chiaro, sistemico ed incisivo, Diderot è più proteiforme e incerto, ma anche più profondo. Nell' Interpretazione della natura però egli è chiaro nel dire: "Il fisico, la cui professione è di istruire e non di edificare, abbandonerà dunque il perché e si occuperà solo del come. ... Quante idee assurde, supposizioni false, nozioni chimeriche in quegli inni che alcuni temerari difensori delle cause finali hanno osato comporre in onore del Creatore! ... Anziché adorare l'Onnipotente negli esseri stessi della natura, si sono prosternati davanti ai fantasmi della loro immaginazione."

La stagione dell'ateismo settecentesco si può dire che si chiuda con la Rivoluzione, ispirata, nella sua componente democratica, dalle idee di Rousseau, deista e anti-ateo. Anche la ventata razionalistica che aveva alimentato la cultura tra il 1730 e il 1790 sembra diluirsi e l'opportunismo politico di blandire il cattolicesimo risorgente in Francia fa di Napoleone lo sponsor di Chateaubriand, che con Il genio del cristianesimo , uscito nel 1802, segna la fine di un'intera stagione culturale.

L'Ottocento

Karl Marx

Per quanto il secolo si apra con l'apparente sconfitta delle idee illuministiche, il messaggio laico e razionalista dell'illuminismo ha prodotto i suoi frutti, dando all'Europa e all'Occidente un primato culturale che dura ancora oggi. L'uomo dell'Ottocento, anche se lo sfondo socio-politico non sembra molto cambiato, è come fosse antropologicamente un essere diverso, perché si è veramente entrati nella "modernità”. Questo anche grazie ai filosofi atei, che hanno dato un forte contributo, rompendo il fronte di una religiosità che sulle due sponde del cristianesimo e del deismo sembrava dominare.

L'Ottocento non ha più veri teorici dell'ateismo; Marx ne è un deciso assertore, ma non un suo teorico, mentre è Feuerbach a caratterizzarsi come un teorico dell'ateismo attraverso la sua ricerca antropologica sull'origine dell'idea di Dio. Nell'opposizione tra romanticismo filo-religioso e positivismo anti-religioso a questo va il merito di aver raccolto l'eredità dell'ateismo del secolo precedente e di avergli dato una dimensione scientifica più profonda. L'anticlericalismo alimenta come un fiume sotterraneo la cultura dell'Ottocento ei semi proto-comunisti di Meslier (anche se ignorato da Marx) e quelli libertari di La Mettrie e Diderot incominciano a dare i loro migliori frutti.

L'eredità di Meslier tra gli stessi religiosi già a fine Settecento è straordinaria. Sono migliaia i preti che non si riconoscono più nella fede cristiana. E se, come dice Michel Vovelle, in Francia dopo il 1793 avevano rinunciato al sacerdozio 20.000 preti (il 66% del totale), ma per viltà o convenienza, quelli che lo fanno nell'Ottocento sono pochi, ma lo fanno per convinzione, e il peso della loro testimonianza è enorme. Così l'incredulità religiosa si diffonde e si avvia a toccare la sua punta massima dal 1820 in poi con vistose aree culturali atee soprattutto tra gli uomini di scienza.

Numerose e notevoli sono le preoccupazioni della chiesa per l'allontanamento dalla fede. Il vescovo di Orleans nel 1860 rileva che nella sua diocesi di 360.000 abitanti non più di 25.000 hanno osservato il precetto pasquale. Nella classe intellettuale l'abbandono del Cristianesimo porta nella maggior parte dei casi ad abbracciare il deismo o ad assumere un atteggiamento agnostico, ma dopo la metà del secolo molti deisti passano decisamente all'ateismo. È abbastanza plausibile l'opinione secondo la quale l'Ottocento sarebbe stato il secolo che ha visto la massima diffusione dell'ateismo. Mentre il Novecento, specialmente nella seconda metà, avrebbe rivelato un ritorno alle religioni, per quanto, abbastanza spesso, in direzioni non-cristiane o in religioni new age , oppure verso religioni sincretiche o "fai-da-te".

Gli sviluppi della fisica e della matematica conducono anche ad aprire un dibattito su indeterminismo e determinismo . Un ferreo assertore di questo secondo è Laplace , colui che ne fissa i termini nel celebre passo del Saggio sulle probabilità . Si tratta del canone di un "determinismo assoluto", espresso con le seguenti parole: " Lo stato attuale dell'universo è l'effetto di quello anteriore e la causa di quello futuro. Un'Intelligenza che conoscesse tutte le forze della natura e la situazione degli esseri che la compongono, ed analizzasse profondamente tali dati, potrebbe esprimere in un'unica formula i movimenti dei grandi astri come quelli dei più piccoli atomi. Tutto gli sarebbe chiaro e il passato come il futuro presenti ai suoi occhi " ^[54] . Vi sono tuttavia atei radicali che criticano Laplace per aver introdotto tale forma di intelligenza senza una ragione plausibile, perché essa, essendo ovviamente una figura ideale e non reale, ricorderebbe troppo da vicino l'onniscienza divina, rischiando di far rientrare dalla finestra una divinità buttata fuori dalla porta, o quantomeno evocandone un attributo.

Nell' Ottocento la popolarità dell'ateismo aumentò moltissimo, in conseguenza anche alle scoperte scientifiche della biologia (la teoria dell'evoluzione di Charles Darwin ), dell' antropologia e dell'idea della possibilità di dominare la natura derivante dalla rivoluzione industriale . L'ateismo fu portato avanti dai filosofi della sinistra hegeliana come Ludwig Feuerbach e divenne un aspetto fondante del materialismo dialettico di Karl Marx e Friedrich Engels , così come del positivismo ( Auguste Comte , Félix Le Dantec ).
In particolare Marx indagò il fenomeno religioso all'interno della società contemporanea, in cui predomina il modo di produzione capitalistico, individuandone una delle ragioni nei rapporti di produzione generanti alienazione e feticismo (inteso quest'ultimo come inversione tra soggetto e oggetto che fa apparire i rapporti sociali come rapporti tra cose e viceversa). Tale alienazione impedirebbe ai soggetti di essere consapevoli della realtà ontologica nascosta dietro i fenomeni economici e sociali, nello stesso modo in cui l'ignoranza delle leggi della natura impediva in passato di dare spiegazioni razionali ai fenomeni naturali. Da ciò la fuga nella religione e nella superstizione, superabile solo con l'organizzazione della società sulla base delle decisioni consapevoli e scientificamente fondate degli uomini associati, e non dei meccanismi impersonali e spontanei del mercato.

Ludwig Feuerbach con le sue analisi del fenomeno religioso non ha solo chiarito molti aspetti oscuri del sentimento del sacro, ma ha contribuito a formare la coscienza della sua ambiguità e falsità, portando all'ateismo ulteriori ragioni di plausibilità e fondatezza. Nella proposizione 2 di L'essenza della religione ^[55] viene detto chiaramente che la fantasticata dipendenza dell'uomo da Dio (teorizzata da Friedrich Schleiermacher ) è come il falso lato di una medaglia, mentre dalla parte vera c'è la reale dipendenza di esso dalla natura, cioè dalla materia. Dio è perciò un ambiguo essere para-natura che nasce attraverso il processo psichico spiegato nella proposizione 9: «La credenza che nella natura si esprima un ente diverso dalla natura stessa, che la natura sia penetrata e dominata da un ente diverso da lei, questa credenza è fondamentalmente identica con quella per cui spiriti, demoni, diavoli, si manifestano, almeno in certe situazioni, per mezzo dell'uomo, e lo possiedono, è di fatto la credenza che la natura sia posseduta da un ente estraneo, da una sorta di spirito. E si può ben dire che, in questa prospettiva, la natura sia davvero posseduta da uno spirito, ma questo spirito è lo spirito dell'uomo, la sua fantasia, il suo animo, che si introduce involontariamente nella natura, e fa di essa un simbolo e uno specchio della sua essenza.» ^[56]

Ma per Feuerbach Dio è anche il frutto di un'astrazione che crea Dio nullificando la natura per mezzo di giochi logici. Occorre allora opporvi un'astrazione razionale e realistica per poter accedere al vero. Alla fine della proposizione 25 si legge: «Ma se nella prospettiva del pensare astratto la natura dilegua in nulla, nella prospettiva di una concezione realistica del mondo a dileguarsi in nulla è invece questo spirito creatore. In questa prospettiva tutte le deduzioni del mondo da Dio, della natura dallo spirito, della fisica dalla metafisica, del reale dall'astratto, si mostrano per quello che sono: giochi logici.» ^[57]

Max Stirner , pseudonimo di Johann Kaspar Schmidt , contemporaneo di Marx , nel 1845 pubblica L'unico e la sua proprietà , opera che verrà idolatrata e odiata, in cui con un ateismo senza mezzi termini critica Feuerbach, Bauer ei comunisti , fa tabula rasa di tutta la filosofia precedente e dei fantasmi dell'irrazionale, propugnando un estremo individualismo e adottando, anzi, proprio il termine egoismo . Stirner fu, di volta in volta, definito profeta dagli anarchici , dai fascisti , dai libertari . Lo stesso Friedrich Nietzsche fu folgorato da Stirner, tanto che temette di essere accusato di plagio . Va ricordato anche l'ateismo di Arthur Schopenhauer , da alcuni definito l'ateismo della disperazione' . Su una posizione simile si trova Giacomo Leopardi .

Un importante contributo all'ateismo del Novecento viene dal biologo francese Félix Le Dantec , che riprende l'ateismo deterministico di D'Holbach in chiave biologistica ed evoluzionistica (lamarckiana) pubblicando nel 1907 il saggio L'Athéisme nel quale espone le tesi del suo ateismo scientifico monistico e deterministico. Il materialismo di Le Dantec affonda le sue radici nello iatro-meccanicismo del '700. Tutta la parte prima de L'atheisme è dedicata alla confutazione della credenza in Dio, considerata mera superstizione. La negazione del libero arbitrio e il necessitarismo assoluto su base biologica è accompagnata da considerazioni avanzate per il XIX secolo, ma oggi del tutto superate.

Ancora nell'Ottocento la maggior parte delle nazioni occidentali aveva il Cristianesimo come religione di Stato e gli atei potevano essere accusati di blasfemia . In Gran Bretagna il libero pensatore Charles Bradlaugh fu ripetutamente eletto in Parlamento , ma fino alla sua quarta elezione non poté prendere posto in aula perché rifiutava di prestare giuramento sulla Bibbia . Nel Novecento in Occidente queste leggi sono state cancellate o abbandonate di fatto.

Tuttavia, ancora oggi, negli Stati Uniti d'America le Costituzioni di alcuni stati, in contrasto con quella federale che all'articolo 6 comma 3 proibisce espressamente l'adozione di parametri religiosi come titolo a servire nei pubblici uffici ^[58] , tuttora prevedono condizioni discriminatorie per chi si dichiara non credente ^[58] . Anche in Irlanda esistono limitazioni per i non religiosi ^[59] . Durante il periodo della Guerra Fredda , l' Unione Sovietica e la maggior parte dei regimi che si definivano comunisti portarono avanti l' ateismo di stato e l'opposizione alle religioni organizzate. La stessa pratica privata, in alcuni paesi e periodi, incontrò opposizioni e ostracismi severi, malgrado la libertà di culto privato fosse ufficialmente consentita.

Il secolo XX

"La Discesa dei modernisti", di Pace EJ , prima apparizione nel libro Sette questioni oggetto della controversia da William Jennings Bryan , 1924

In età contemporanea l'ateismo si è diffuso enormemente ed è spesso associato al razionalismo , all' empirismo , al sensismo e al riduzionismo . L'incrocio e la sovrapposizione di questi termini ha creato non poche ambiguità e una corretta analisi filosofica deve sempre tenerli ben distinti. In realtà tutti gli indirizzi citati, ateismo escluso, possono convivere benissimo anche con concezioni teologiche

Il XX secolo non vede importanti teorizzazioni dell'ateismo, ma piuttosto prese di posizione atee da parte di uomini di cultura, basate soprattutto su presupposti di carattere etico. Fanno eccezione due intellettuali francesi che fanno dell'ateismo il sottofondo del loro pensiero filosofico e letterario: Albert Camus e Jean Paul Sartre . Essi sono i più noti esponenti di una corrente di pensiero nota come esistenzialismo ateo . Del primo qualche esegeta, come Jacqueline Lévi-Valensi, vorrebbe mettere in dubbio l'appartenenza all' esistenzialismo sulla base dei suoi contrasti con Sartre e per il fatto che la sua è più un problematica dello "stare nel mondo" che dell'"essere uomo" in rapporto al mondo. Questa lettura del pensiero di Camus non è corretta.

In primo luogo va tenuto conto che i contrasti di Camus con Sartre sono stati tutti di natura politico-sociologica e non filosofica, e in secondo che l'atteggiamento esistenzialistico consiste sempre in una problematica dell'esistere che riguarda il proprio stare nel mondo non meno che il proprio essere. Il tema dell'assurdo è il fondamento dell'esistenzialismo camusiano: «Un mondo che possa essere spiegato, sia pure con cattive ragioni, è un mondo famigliare, ma viceversa, in un universo subitamente spogliato di illusioni e di luci, l'uomo si sente un estraneo, e tale esilio è senza rimedio, perché privato dei ricordi di una patria perduta o della speranza di una terra promessa. Questo divorzio tra l'uomo e la sua vita, fra l'attore e la scena, è propriamente il senso dell'assurdo.» ^[60]

Se il senso dell'assurdo fonda l'esistenzialismo di Camus, per Sartre l'uomo è condannato ad essere libero e nello stesso a fallire la sua istanza di libertà. In quanto libero in un mondo di cose dominate dalla necessità egli è un Dio, ma si fallisce in quanto tale poiché resta sempre un Dio fallito. Scrive Sartre: «La libertà umana precede l'essenza dell'uomo e la rende possibile, l'essenza dell'essere umano è in sospeso nella sua libertà. È dunque impossibile distinguere ciò che chiamiamo libertà dall'essere della "realtà umana"».( L'essere e il nulla , introduzione, 5, Il Saggiatore, 2002, p. 60)

Sartre parte dalla libertà dell'uomo e arriva al suo sentirsi Dio: «Ogni realtà umana è contemporaneamente progetto diretto di compiere una metamorfosi del suo per-sé in in-sé-per-sé e progetto di appropriarsi il mondo come totalità di essere-in-sé, sotto la specie di una qualità fondamentale. Ogni realtà umana è una passione, in quanto progetta di perdersi per fondere l'essere e per costituire contemporaneamente l'in-sé che sfugge alla contingenza essendo il proprio fondamento, l'"Ens causa sui", che le religioni chiamano Dio.»(cit., p. 682).

Postosi come un autosufficiente Dio, come un per-sé assoluto, libero dalla necessità cui soggiace quel in-sé che è la natura, la materia. L'esito è il fallimento e del mondo e dell'uomo in esso: «È come se il mondo, l'uomo e l'uomo-nel-mondo non giungessero che a realizzare un Dio mancato. È dunque come se l'in-sé ed il per-sé si presentassero in stato di "disintegrazione" in rapporto ad una sintesi ideale. Non che l'integrazione abbia mai avuto luogo, ma invece precisamente perché essa è sempre indicata e sempre impossibile.» (cit., p. 691)

Il secolo XXI

Il secolo XXI nasce sotto l'insegna di un riflusso religioso e spiritualistico forse più apparente che reale. È però evidente l'accentuazione dei fondamentalismi religiosi che si confrontano nel mondo contemporaneo, rivendicando un protagonismo sociale che intende opporsi a quella che viene ritenuta una generale deriva materialistica ed atea nel mondo occidentale.

Ciò a cui si assiste è però anche una certa fioritura di saggi storici critici rispetto alla dottrina cristiana nelle sue pretese di veridicità. Tra questi basti citare il Gesù ebreo di Riccardo Calimani (Mondadori 1998), la Storia criminale del Cristianesimo di Karlheinz Deschner (Ariele, 2000-2004) e la Invenzione del Cristianesimo di Leo Zen (Clinamen 2003), che emergono per completezza e profondità. Dalle analisi e dalla documentazione prodotta si evince una forte presenza di elementi mistificanti che hanno modellato nei secoli i testi sacri ei documenti della dottrina. Perciò un atteggiamento abbastanza generale di incredulità e agnosticismo, che però rivela anche la presenza, sia pure in sottotono, di istanze atee sempre più motivate.

Nel 2005 il filosofo francese Michel Onfray ha pubblicato un Trattato di ateologia che reca significativamente il sottotitolo "Fisica della metafisica". Onfray infatti precisa le fondamenta della scienza definita ateologia da Georges Bataille , basandole su una critica scientifica delle religioni, a partire dall'esame dei testi sacri delle tre grandi religioni monoteistiche. Inoltre egli mutua da Friedrich Nietzsche la convinzione che l'invenzione di Dio è in opposizione alla vita, che l'invenzione dell'aldilà serve a svalutare l'unico mondo reale, che l'invenzione dell'anima immortale ha lo scopo di spregiare il corpo, la sua cura ei suoi piaceri. Pertanto "il vero peccato mortale" sarebbe "l'offerta di un oltremondo" per farci perdere "l'uso e il beneficio del solo mondo esistente".

L'opera di Onfray ha contribuito notevolmente a smuovere le acque di una letteratura atea abbastanza stagnante. A parte L'atheisme di Félix Le Dantec del 1906 in tutto il Novecento gli unici saggi sull'ateismo degni di rilievo sono ad opera di cattolici. Tre emergono: Jacques Maritain ( Il significato dell'ateismo contemporaneo , 1949), Augusto del Noce ( Il problema dell'ateismo , 1964) e Cornelio Fabro ( Introduzione all'ateismo moderno , 1964). Nell'assenza quasi secolare di una voce atea significativa Onfray rompe il ghiaccio col suo Trattato di ateologia (Grasset & Fasquelle, 2005). Esso ha avuto un ottimo rilievo mediatico, anche perché Onfray si spende personalmente a favore dell'ateismo in sedi deputate e nei mezzi di informazione.

Nella parte prima del trattato egli così definisce la sua proposta: «L'ateologia si propone tre obiettivi: anzitutto decostruire i tre monoteismi e mostrare come, nonostante l'odio che da secoli anima i protagonisti delle tre religioni, nonostante l'apparente irriducibilità in superficie della legge mosaica, dei detti di Gesù e della parola del Profeta Maometto , nonostante i tempi genealogici diversi di queste tre variazioni realizzate in un arco di più di dieci secoli con un solo e identico tema, il fondo resta lo stesso. Variazioni di grado, non di natura». (Fazi Editore, 2005, pag.65) Il secondo obiettivo: «Occuparsi in particolare di una delle tre religioni per vedere come si costituisce, prende piede e si radica su principi che implicano sempre falsificazione, isteria collettiva, menzogna, finzione, e miti ai quali si danno i pieni poteri.» (cit., p. 65). Terzo obiettivo: «una decostruzione del cristianesimo. In effetti, la costruzione di Gesù avviene in un'officina identificabile con un periodo storico di uno o due secoli: la cristallizzazione dell'isteria di un'epoca avviene in una figura che catalizza il meraviglioso, raccoglie in un personaggio concettuale chiamato Gesù le aspirazioni millenaristiche.»(cit., pag.66)

Dibattiti sull'ateismo

I filosofi nel corso della storia hanno presentato un'estrema varietà di argomentazioni a favore o contro l'esistenza di Dio o anche in sostegno dell'irresolubilità della questione e della sospensione del giudizio ( agnosticismo ). Secondo un sondaggio del 2009 , molti filosofi propendono per l'ateismo, ^[61] sebbene il tentativo di dimostrare l'inesistenza di Dio operato attraverso ricerche e studi accademici dall'«Istituto per l'ateismo scientifico» di Leningrado , attivo nell' Unione Sovietica per oltre settant'anni, non abbia prodotto alcun risultato. ^{[62] [63] [64] [65]}

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Sul piano etico-morale, così come definito dalla dottrina cristiana , la qualifica di ateo assume il massimo senso dispregiativo. A livello fideistico, negando l'entità divina, che costituisce il fondamento stesso dell'eticità, l'ateo è, in quanto tale, il massimo peccatore e il reietto per definizione. ^{[ senza fonte ] [66] [67] [68]} Al contrario, benché l'ateismo sia indicato quale evento preoccupante della società moderna, per quanto riguarda il singolo peccatore «L'imputabilità di questa colpa può essere fortemente attenuata dalle intenzioni e dalle circostanze.» ^[69] Questo poiché massima è la bestemmia che l'ateo produce negando Dio, e massima è l'abiezione in cui esistenzialmente si colloca. A livello teologico, l'ateo, negando Dio, nega il fondamento della vita e della verità dell'essere, per cui, nel migliore dei casi, è considerato portatore nel consorzio umano di un nichilismo radicale. Tutte queste considerazioni però non riguardano l'ateismo "pratico" o "debole", ma solo quello "teorico" (implicitamente anche "forte"), poiché solo questo si contrappone radicalmente alla fede nel suo fondamento dottrinario. L'ateo teorico che nega l'esistenza dio non è recuperabile, nulla di buono è in lui. ^{[ senza fonte ] [70]} Al contrario, il Catechismo della Chiesa Cattolica (artt. 1461 - 1463) prevede l'assoluzione tramite il sacramento della Riconciliazione , amministrato da un presbitero o vescovo.

Gli atei, non curandosi del giudizio del cristianesimo ^{[ quale giudizio? ]} vi contrappongono il fatto che è l'ateo ad essere morale, in quanto agisce per la moralità stessa e non per obbedire a Dio o per compiacerlo. D'Holbach riteneva che il cristianesimo stesso fosse portatore di immoralità e che solo l'ateo, libero dalle catene della fede, potesse elevarsi alla vera moralità. La fondazione di un'etica, infatti, non richiede affatto la credenza in Dio: se una persona sostenesse di comportarsi onestamente solo per compiacere Dio o per non essere da Lui punito, allora non dovrebbe essere definita religiosa ma cortigiana, trattandosi non di fede ma di opportunismo e adulazione verso i potenti. Pierre Bayle è stato il primo a sostenere nei Pensieri sulla cometa che chi non crede in Dio può comportarsi addirittura in maniera più morale del cristiano. Anche alcuni pensatori cristiani successivi sostennero che la fede di per sé stessa non garantisce la moralità e che chi non ha fede può comportarsi correttamente. Ciò si ritrova nel saggio di Kant Fondazione della metafisica dei costumi e, più recentemente, nell' Etica di Bonhoeffer .

Talvolta l'ateismo viene accusato di esprimersi in forme fideistiche , poiché assume come un postulato l'affermazione «Dio non esiste», logicamente indimostrabile. A tale critica gli atei rispondono che l'ateismo non è un atto di fede, ma una scelta razionale. A differenza dei teisti, infatti, sono pronti a ricredersi nel caso l'esistenza di Dio fosse dimostrata. Sostiene Sam Harris :

La percentuale di persone nei Paesi europei che affermano di non credere in "alcun tipo di spirito, Dio o forza vitale" (2005) ^[72]

All'accusa di essere « integralista come gli integralisti che critica», l' etologo Richard Dawkins risponde:

Le discussioni sull'esistenza di Dio e sulla sua influenza sugli uomini riguardano questioni fondamentali per le persone e in varie circostanze possono avere conseguenze rilevanti sul piano del consenso ideologico e politico . Non stupisce quindi che i dibattiti relativi assumano spesso toni aspri e prese di posizione faziose.

Diffusione

Lo stesso argomento in dettaglio: Demografia dell'ateismo , Discriminazione verso gli atei e Irreligiosità nel mondo .

Alcune stime sul numero di atei nel mondo (ma talvolta confusi con gli agnostici):

• Britannica Book of Year ( 1994 ): 1 miliardo e 154 milioni di atei e agnostici nel mondo.
• La World Christian Encyclopedia ^[73] rileva 1 miliardo e 71 milioni di agnostici e 262 milioni di atei nel mondo nel 2000 .
• Un'inchiesta condotta in 21 Paesi su un campione di 21.000 persone pubblicata nel dicembre 2004 annuncia che il 25% degli europei occidentali si definisce ateo/agnostico contro il 12% nei Paesi dell'Europa centrale e orientale. ^{[ senza fonte ]}
• Il Pew Research Center , in un'indagine statistica demografica della popolazione religiosa e irreligiosa a livello globale condotta nel 2015 , riporta una cifra di 1,2 miliardi di «atei, agnostici e persone che non s'identificano con nessuna religione in particolare», che costituiscono circa il 16% della popolazione mondiale. ^[74]

Associazioni areligiose e/o correlate con l'ateismo

Nel mondo

• American Atheists
• American Humanist Association
• Associazione umanistica britannica
• Associazione umanistica irlandese
• Associazione umanistica scozzese
• Atheist Alliance International
• Atheist Ireland
• Atheist Republic
• Center for Inquiry
• Consiglio centrale degli Ex-Musulmani (Germania)
• Conseil des ex-Musulmans de France (CEMF)
• Conway Hall Ethical Society (Regno Unito)
• Ex-Muslims of North America (EXMNA)
• Federazione umanista europea
• Freedom From Religion Foundation
• Gay and Lesbian Atheists and Humanists
• Humanistischer Verband Deutschlands
• Institute for Humanist Studies
• Internet Infidels
• Lega internazionale di non-religiosi e atei
• Military Association of Atheists & Freethinkers
• Movimento Bright
• Project Reason
• Richard Dawkins Foundation for Reason and Science
• Unione Internazionale Etico-Umanistica

In Italia

• Associazione Civiltà laica
• Associazione nazionale del libero pensiero "Giordano Bruno"
• Associazione per lo Sbattezzo
• Partito Marxista-Leninista Italiano
• Unione Atei Emancipati Razionalisti ^[75]

UAAR

Lo stesso argomento in dettaglio: Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti .

Dal 1987 , in Italia , si è costituita l'UAAR ( Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti ), un'organizzazione filosofica non confessionale e apartitica ^[76] che dichiara di lavorare per la tutela dei diritti civili degli atei e degli agnostici, a livello nazionale e locale. L'UAAR è impegnata in battaglie civili tra cui quella sulla possibilità di sbattezzarsi e la protesta contro la devoluzione alle confessioni religiose degli oneri di urbanizzazione concernenti gli edifici di culto ^[77] . Inoltre, ha inoltrato all'Unione Europea la richiesta che in Italia si rimuovano i crocifissi dai luoghi pubblici ^[78] .

Nella rivista ufficiale dell'UAAR, L'Ateo , sono stati variamente esposti i principî regolatori dell'ateismo moderno in campo sia teorico sia etico ^[79] .

Note

Bibliografia

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• Ibn Warraq , Perché non sono musulmano , a cura di Monica Corbetta, Milano, Ariele, 2002, ISBN 88-86480-53-9 .

Voci correlate

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Collegamenti esterni

• Ateismo , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Ateismo , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
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• Ateismo , su Dizionario Interdisciplinare di Scienza e Fede .
• Uaar.it, sito ufficiale dell'Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti , su uaar.it .

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