Neoplatonism

Neoplatonismul este acea interpretare specială a gândirii lui Platon care a fost dată în epoca elenistică și care rezumă alte câteva elemente ale filosofiei grecești , devenind principala școală filosofică antică începând cu secolul al III-lea d.Hr. ^[1]

Grup de filozofi și astrologi înfățișați de Rafael în Școala din Atena , printre care în dreapta sus se poate distinge o persoană solitară identificată cu Plotin , înfășurată în mantia sa roșie. ^[2]

Născut în epoca imperială romană , neoplatonismul va influența mai presus de toate filosofia occidentală , atât creștină, cât și modernă, distingându-se de platonismul în stil bizantin , care a rămas ancorat într-o lectură tradițională a lui Platon . ^[3]

Naștere

Harta Egiptului antic , scrisă în 1683, unde Lycopolis, astăzi Asyūṭ , poate fi găsită în zona de mijloc.

Neoplatonismul s-a născut într-un anumit moment istoric, în care omul, condus de o profundă criză interioară, a simțit intens trecerea realității sensibile . ^[4] A fost epoca elenismului târziu, o perioadă de mare dificultate și răsturnare, un preludiu lacăderea Imperiului Roman de Vest , dar fructuoasă din punct de vedere cultural pentru varietatea curentelor filosofice și religioase din care a fost caracterizat și pentru faptul că tocmai atunci mesajul creștin începea să se răspândească amestecat cu alte culte (în special orientale). În mod convențional, neoplatonismul începe cu activitatea lui Plotin din Licopoli , care a trăit în prima jumătate a secolului al III-lea și a studiat în Alexandria în Egipt , unde a fost elevul lui Ammonius Sacca . Aici a asimilat fermentii culturali ai filozofiei grecești , precum și misticismul estic, egiptean și asiatic . Confruntat cu incertitudinile vremii sale, Plotin a realizat că se află în pragul unei noi ere ^[5] și a simțit nevoia de a recurge la înțelepciunea și înțelepciunea strămoșilor ca instrumente pentru salvarea sufletului , purificându-l de patimi și ridicându-l la inteligență .

În jurul vârstei de patruzeci de ani s-a mutat apoi la Roma unde a fondat o școală neoplatonică. ^[6] Aici Plotin a elaborat o exegeză a gândirii platonice care a integrat în ea doctrine aristotelice și parțial stoice , inspirate din opera filozofilor anteriori precum Numenius din Apamea , Alexandru din Afrodisia și Filon din Alexandria . În primul rând, el a intenționat să se refere la gândirea raționalistă a lui Parmenide și a lui Eleats bazată pe identitatea ființei și a gândirii , începând de la care readuseseră întreaga realitate la unitate . ^[7] Metoda pe care au folosit-o a fost logica formală a non-contradicției , potrivit căreia un gând evită să se contrazică numai atunci când recunoaște că are adevărul de a fi în sine . În afara acestei unități supreme a ființei și a gândirii, rămânem în opoziția subiectului și a obiectului , care, conform logicii, nu pot exista unul fără celălalt pentru că se implică reciproc.

Disertație între filozofi, sculptată în relief pe presupusul sarcofag al lui Plotin .

De la Platon a preluat apoi distincția dintre lumea hiperuranică , unde se bazează o astfel de unitate, raționalitate și perfecțiune, și lumea pământească supusă diviziunii, trecătorilor și aiurea. De asemenea, el a păstrat definiția filozofiei ca eros și ca dialectică , cu care să remedieze aceste lacerări și să ajungă la tărâmul ideilor , în care constă dimensiunea eternă a adevărului , a binelui și a frumuseții .

Totuși, Plotin a împăcat ideile platonice cu filosofia lui Aristotel : pornind de la natură, el a remarcat cum în organisme există un singur substrat sau logos din care izvorăsc multiplele . În timp ce meșterul construiește unul pornind de la multe, adică prin asamblarea mai multor părți, viața dimpotrivă pare să apară dintr-un principiu simplu care este articulat în ansamblu. ^[8] Plotin a numit sufletul lumii substanța vitală din care se formează plantele, animalele și ființele umane. Gradele inferioare ale naturii pot evolua și forma cele mai inteligente și avansate organisme, deoarece inteligența trebuie să fie deja prezentă în ea. Acest al doilea Plotin a fost posibil tocmai pentru că sufletul coboară din acele idei platonice care prin el devin rațiunea aristotelică imanentă și formând corpurile . Cu toate acestea, Ideile au rămas transcendente pentru el și concepute ca fațete infinite ale aceluiași Gând conștient de sine , care prin gândirea însăși devine un obiect pentru sine; a constat astfel din identitatea parmenideană a ființei și a gândirii . Cu toate acestea, această identitate era încă unirea a două realități distincte, deși coincidente. Potrivit lui Plotin, atunci era necesar să-l admitem pe Cel pur deasupra acestei identități, ca principiu suprem al Întregului. În acest fel el a formulat doctrina celor trei ipostaze , constituite din Unul , Intelectul și Sufletul . ^[9]

Difuzie și curenți

Iamblichus

Neoplatonismul s-a impus ca curent dominant al antichității târzii și a înlocuit celelalte curente filosofice imperiale principale, în special stoicismul și aristotelismul , obținând o poziție de hegemonie nu numai în rândul filozofilor păgâni, ci și în rândul creștinilor.

Dezbaterea despre platonism și interpretarea lui Plotin a dus la întemeierea mai multor școli, dintre care unele concurează între ele, care erau situate în principalele centre de predare ale noilor doctrine. Principalele școli neoplatonice păgâne au fost: ^[10]

• școala din Roma , fondată de Plotin și continuată de discipolii săi Porfirio și Amelio ;
• Școala din Alexandria , fondată de Ammonius Sacca care i-a avut printre exponenții pe Olympiodor cel Bătrân , pe filosoful Hipatia și pe tatăl său Theon ;
• Școala siriană din Apamea , fondată de Iamblichus , discipol al lui Porfirie , care s-a remarcat pentru revizuirea teoriilor fondatorului și pentru recuperarea marcată a tradițiilor neo-pitagorice și a înțelepciunii cuprinse în așa-numitul Corpus Hermeticum ;
• școala din Atena , ^[11] legată de școala siriacă prin Priscus , ai cărei exponenți principali erau Plutarh din Atena și Siria și ale cărei rezultate sunt mărturisite de lucrările lui Proclus ; Simplicio îi aparținea și el, iar ultimul său cărturar a fost Damascio ; ^[12]
• școala din Pergam , fondată de Aedesius din Capadocia și care avea în împăratul Iulian unul dintre principalii reprezentanți.

Școala din Atena și-a încetat activitatea în 529 , în urma închiderii dispuse prin edictul iustinian , în timp ce școala din Alexandria a continuat până la începutul secolului al VII-lea. ^[13] Chiar și în sfera creștină, totuși, neoplatonismul s-a bucurat de o difuzare considerabilă, mai ales începând de la cercul intelectual care se formase la Milano spre sfârșitul secolului al III-lea, în jurul figurii arhiepiscopului Ambrozie : datorită contactelor cu milanezii cenaclu că Augustin , viitorul episcop al Hipopotamului și părintele Bisericii, a cunoscut gândul „filozofilor platonici” care au fost atât de hotărâtor în plecarea sa din maniqueism .

Filosofia ca exegeză

Platon

La fel ca practic toate școlile filosofice post-elenistice , neoplatonismul consideră filosofia în primul rând ca exegeză , adică interpretarea textelor. Filozofii neoplatonici nu se considerau deloc inovatori, ci mai degrabă cititori fideli ai dialogurilor maestrului. ^[14] Sarcina lor nu era să elaboreze doctrine noi, ci să scoată la lumină adevăratul mesaj al scrierilor platonice. ^[15] Tot din acest motiv, lucrările care au ajuns până la noi - și în orice caz majoritatea scrierilor pe care le-au produs - sunt în mare parte comentarii la textele celor pe care i-au considerat cei mai importanți gânditori dintre cei care le-au precedat: Platon și Aristotel în primul rând, dar și tradiția ermetică și neo-pitagorică .

În ciuda proclamațiilor lor de fidelitate absolută, gânditorii neoplatonici nu ar trebui să fie considerați simpli repetători: gândirea lor poartă trăsături notabile de originalitate și va condiționa puternic interpretarea pe care o vor da epocile următoare filozofiei antice. Ceea ce a fost definit (și este adesea definit și astăzi în manuale) platonismul este în realitate doctrina neoplatonică. ^{[1] [16]}

Doctrină

Soarele ca simbol astrologic al Celui, într-o amprentă renascentistă

Punctele principale ale aranjamentelor doctrinare ale diferitelor curente neoplatonice și, mai presus de toate, ale gândirii celui mai mare exponent al acestei filozofii, Plotin , pot fi rezumate după cum urmează:

• Întregul cosmos își derivă existența dintr-un prim principiu inefabil, total transcendent și bun, numit de Plotin „ Unul ” ( τὸ ἕν , tò hèn ).
• Puterea infinită a Celui generează universul printr-un proces spontan și necesar, numit procesiune sau ἀπόρροια ( apòrroia ), prin care energia vitală emanată de Unul pătrunde peste tot, formând diferitele niveluri din care este constituită realitatea: pentru Plotin sunt Intelectul și Sufletul ;
• Procesul de emanație are loc prin natură , nu în mod mecanic sau în vederea unui scop deliberat, ca atunci când omul compune artificial mai multe părți împreună, ci într-un mod organic, plecând de la un principiu absolut simplu și iremediabil. Viziunea neoplatonică asupra lumii se află așadar la antipodele mecanismului determinist , deoarece este antiantropomorfă;
• În cel mai de jos punct de emanație există materie , care este o înșelăciune pentru că în realitate este o simplă neființă. Este locul prezențelor întunecate și maligne, dar este și o indicație a ceva superior: este un semnal, „nunțiul inteligibilului”, prin descifrarea care om recunoaște primatul celui asupra multiplului;
• Sufletele umane au căzut din starea lor inițială, în care erau unite cu sufletul complet și absolut liber de nevoile trupului. În urma acestui act de aroganță, care i-a determinat să dorească să se despartă de sufletul lumii și să se intereseze excesiv de corpul încredințat lor, ei trăiesc într-o stare de uitare și distanță față de starea lor reală, „ca prinții din exil. ".
• Prin urmare, scopul omului este configurat ca o cale de eliberare de consecințele căderii și de nevoile false pe care atenția excesivă asupra corpurilor le- a impus sufletelor . La sfârșitul acestei căi sufletul își va recâștiga statutul inițial și conștientizarea propriei fericiri.

Unele puncte cheie sunt legate de aceste principii, care sunt acum examinate în detaliu:

Polaritate și circularitate

Același subiect în detaliu: Uno (filosofie) , Polarity (filosofie) , Coincidentia oppositorum și Rebis .

Conform concepției neoplatonice, lumea este întinsă între doi poli: la un capăt există Dumnezeu sau Cel care este lumina divină; la celălalt există întuneric absolut, unde această lumină nu ajunge. Cu toate acestea, întunericul nu există cu adevărat, deoarece constă doar dintr-o lipsă de lumină. Prin urmare, cele două extreme sunt în realitate una. Această temă a polarității care se rezolvă în unitate pătrunde, așa cum vom vedea, întregul sistem neoplatonic.

Uroboros , simbol al circularității Celui, descris sub forma a doi șerpi care se devorează și se generează reciproc, din tratatul alchimic Clavis Artis

De exemplu, articularea realității de la simplu la complex reflectă articularea gândirii . De fapt, poate fi dezvoltat în două direcții opuse, dar complementare: spre unitate intuitivă sau spre dispersie discursivă . Deoarece aceste două proceduri sunt doar aparent antitetice, la fel și Unul și multiplul trebuie să fie reconciliate organic unul cu celălalt, fiind două părți ale aceleiași realități. În controversa împotriva doctrinelor empiriste ale cunoașterii, neoplatonismul susține că cunoașterea nu derivă din experiență . Toate cunoștințele se află deja la un nivel inconștient în mintea noastră datorită unui fel de innatism al ideilor, care se trezesc prin contactul cu simțurile nu prin voința noastră deliberată, ci în virtutea unei reminiscențe involuntare. Adevărata înțelepciune este cea care apare din rațiune și nu din simțuri . Și aici, însă, raționalitatea și sensibilitatea sunt văzute într-o perspectivă bipolară a complementarității, la fel ca și Unul și multiplele, ființă și neființă, bine și rău. Într-un mod similar cu un organism , compus armonios din multe părți unice care sunt la rândul lor una și în care operează o anumită idee sau „ logos ” genetic, așa că și gândirea neoplatonică vrea să pornească de la un principiu absolut simplu, articulându-l în complexitate, fără a pierde totuși viziunea organică a întregului și găsirea de fiecare dată a celei din cadrul multiplului.

În mod similar, procesul de emanație care are loc prin necesitate de la punctul cel mai înalt la cel mai jos, are omologul său în libertatea omului , care, unic printre toate creaturile, are posibilitatea de a urma calea înapoi ( epistrofé ) prin purificare și catharsis . Prin urmare, conflictul dintre procesiune și contemplare , între necesitatea condiționării în care se află răul și posibilitatea umană de a alege binele , este rezolvat într-un cerc. O metaforă des utilizată a fost tocmai aceea a ciclului, ^[17] cu care neoplatonistii eleni au descris emanațiile într-un sens descendent până la dispersia maximă și care apoi, când a ajuns la material, a fost inversat pentru a începe din nou „drumul în sus”. ^[18] Această temă a circularității are, de asemenea, multe afinități cu filozofiile orientale , cum ar fi budismul sau taoismul (gândiți-vă la yin și yang ).

Teologie negativă

Același subiect în detaliu: Teologie negativă § Plotin și metoda dialectică .

Ilustrație dintr-un text de Michael Maier intitulat Symbola Aureae Mensae (1617), care descrie androginul alchimic care deține un ipsilon , arătat în stânga de teologul Albert cel Mare . ^[19]

Polaritatea lumii, constituită de cele două capete, a făcut posibilă stabilirea unei relații dialectice între ele, unul fiind negativul celuilalt. De exemplu, adevărul (asumat ca polul pozitiv) a devenit definibil prin negativul său sau falsitatea. Astfel, deși afirmă că Unul este dincolo de orice, chiar și gândirea logică , sistemul neoplatonic nu intenționa să se prezinte ca un simplu salt în intuiția irațională sau în cea mistică , ci mai degrabă a devenit curentul filosofic care a oferit gândirii occidentale critica instrument al teologiei negative . Recurgând la acest instrument, teologia neoplatonică a urmărit să remedieze, prin utilizarea dialecticii și a logicii formale , acea unitate imediată a subiectului și a obiectului , a spiritului și a materiei , care în lumea sensibilă , pe de altă parte, a apărut teribil de spulberată într-o situație iremediabilă. dualism.

Unul este indefinibil în sine, ca și cum ar fi definit ar fi delimitat; dar se poate apropia de El mai degrabă spunând ceea ce nu este Unul, eliminând toate acele atribute care altfel l-ar face finit: nu este voință, nici act moral, nici conștiință. Dacă este ceva, Unul este ceea ce face posibilă conștiința , ceea ce, sub forma Intelectului sau Nous , ne face conștienți de realitatea fenomenală. Dar sursa gândirii este și limita gândirii, punctul în care se anihilează: sursa raționalității nu poate fi raționalizată la rândul ei, întrucât realitatea și rațiunea sunt una negativă a celeilalte. Prin urmare , filosofia, în căutarea realității ultime din care provine, trebuie să recunoască faptul că nu este adevărul, ci doar o emanație a acestui lucru și, prin urmare, trebuie să se anuleze negându-se până când, ieșind din sine, se găsește în extaz . Filosofia culminează astfel cu religia ; extazul este identificarea sufletului individual cu Dumnezeu , care nu poate fi posedat decât lăsându-se posedat de El.

Cu toate acestea, în neoplatonismul păgân , Dumnezeu a rămas o entitate impersonală, care se dezvăluie în mod indirect, și căreia este posibilă urmărirea doar prin conștientizarea opusului său, adică a falsului, în timp ce adevărul rămâne ceva absolut inconștient.

Absolut ca putere

Același subiect în detaliu: Absolut , Emanatism și Cauza sui .

Coruri angelice sub formă de cercuri luminoase emanate de la Dumnezeu . ^[20]

Unul este astfel, pe de o parte, de necunoscut, dar pe de altă parte, trebuie să fie admis ca o condiție pentru constituirea raționalității în sine, datorită imposibilității logice de a da altfel o explicație multiplului . Pentru a explica modul în care Unul generează dispersie și stabilește cu el o relație dialectică de complementaritate și polaritate reciprocă, a fost necesar să ne gândim la Absolut nu ca la o realitate statică definită definitiv pentru că, în acest caz, a însemnat obiectivizarea o face și o face cunoscută, ci mai degrabă să o concepem ca o putere infinită , ca o activitate neterminată care se generează continuu, și prin obiectivare creează lumea. „Puterea” trebuie înțeleasă aici nu în sensul aristotelic, ca o trecere la act (din moment ce Unul este deja complet autosuficient ca fiind cauza sa ), ci invers ca abilitatea de a-și oferi propria natură infinitului. . A fost o concepție nouă și originală în panorama filozofiei grecești , cu trăsături similare din nou cu cele ale filozofiilor orientale. În secolul al XV-lea, Cusano va spune într-un mod similar că universul este marea expansiune a puterii lui Dumnezeu. ^[21]

Astfel, Plotinus l-a conceput și pe Unul superior aceleiași Ființe (adică superior realității obiective), ca energie pură care se revarsă datorită supraabundenței sale, emanând din sine a doua ipostază a Intelectului, care la rândul său generează a treia ipostază a Sufletului. Multiplicitatea este emanată deoarece momentul divizării este la fel de esențial ca și cel al unității, fiind doi termeni legați dialectic . Procesul de emanație nu este însă rezultatul unei activități finaliste sau antropomorfe, pentru că Unul nu propune niciun scop, ci generează într-un mod involuntar și spontan. Atribuirea de motive unei astfel de puteri generatoare a fost, de altfel, imposibilă, deoarece rațiunea începe să acționeze doar într-un anumit moment al coborârii, adică în faza în care determinările (sau ideile ) inteligibile în care este specificat Intelectul devin , prin „Suflet, motivul pentru care se prezintă într-un anumit mod al realității sensibile. Peste acest nivel, rațiunea este prezentă doar sub o formă eminentă, adică în rădăcina sa intuitivă unitară, dar nu dezvoltă încă o activitate discursivă și, prin urmare, justificativă.

Motivul pentru care absolutul necondiționat devine condiționat, dând naștere la necesitate, nu poate fi înțeles decât recurgând la analogii, imaginându-ne, de exemplu, Unul ca o voință care radiază exterior rezultatul naturii sale atributive (fiind natura voinței cea a dorind ), sau ca un soare care aruncă lumină în afara lui. Necesitatea dispersiei coboară, așadar, până la cel mai jos punct reprezentat de materie : chiar și răul prezent în ea își are deci cauza , deoarece este supus unei nevoi oarbe și, prin urmare, este inevitabil; este tărâmul aparenței și al înșelăciunilor lumii , din care filosoful încearcă să ridice oamenii, arătându-le calea spre mântuire și libertate .

Vitalitatea lumii

Același subiect în detaliu: Sufletul lumii și pampsichism .

Festa degli amorini , o lucrare a lui Tizian în care vitalitatea naturii este dată de prezența a numeroase creaturi elementare reprezentate sub formă de heruvimi veseli

Ideea centrală a neoplatonismului este că natura , așa cum este generată de puterea infinită a Celui, nu este o combinație mecanică și accidentală a mai multor părți, ci este animată de o unitate interioară care respectă legile pe care și le dă și în sine. -determinare se articulează în multiplu . Această unitate vitalizantă a fost numită „ sufletul lumii ” , un concept filosofic destinat să aibă mult succes în Occident. În virtutea acestui principiu, întregul univers a fost conceput armonios ca un singur mare Organism , pătruns de energiile spirituale și în care chiar și obiectele aparent neînsuflețite sunt dotate cu o viață proprie. Acest lucru se întâmplă deoarece fiecare element al realității este animat de un anumit logo sau idee , care reprezintă motivul constituirii sale: ideile platonice au fost văzute ca principium individualisationis al organismelor , ca forță care le diferențiază prin „modelarea lor” ca să spunem așa de la intern conform unui scop prestabilit, similar cu entelechia aristotelică sau cu caracteristicile genetice ale unui individ.

Mai mult, ideile sunt atât causa essendi, cât și causa cognoscendi , adică reprezintă cauza pentru care lumea este făcută astfel și datorită căreia o putem cunoaște . Prin urmare, în ele găsim și fundamentul subiectiv al gândirii noastre: pentru neo-platoniști, gândirea nu este un fapt, un concept care poate fi plasat într-o dimensiune temporală, ci un act în afara timpului. Gândul gândit , adică plasat într-un mod cuantificabil și finit, este pentru ei o iluzie și o înșelăciune, deoarece, în gândirea la o realitate sensibilă, nu se prezintă ca un obiect simplu, ci este în realitate un subiect care se face pe sine prezent la gând. Cu alte cuvinte, principala caracteristică a gândirii este aceea de a poseda mintea, nu de a fi posedat și implică, prin urmare, răpirea conștiinței chiar de către obiectul său.

Sufletul lumii și scara ierarhiilor cosmosului, într-o ilustrație din Utriusque Cosmi de neoplatonicul Robert Fludd (1617)

Încă o dată subiectul și obiectul au fost văzute ca polii unei unități, fără de care nimic nu poate fi gândit și nimic nu poate trăi. De fapt, orice ființă vie, spre deosebire de un angrenaj, nu poate fi despărțit, altfel moare, fără a putea fi reasamblat. „Simplul” care stă la baza complexului nu poate fi o entitate materială , deoarece orice obiect extins spațial poate fi considerat divizat în jumătate. În consecință, polemica neoplatooniștilor a fost îndreptată împotriva mecanismului democritean , conform căruia toată realitatea este compusă din părți sau atomi unici, care ar combina organismele extern și mecanic, într-un mod artificial , ca să spunem așa. Potrivit neo-platoniștilor, pe de altă parte, atomii nu pot constitui primul principiu deoarece sunt ei înșiși potențial divizibili; viața nu se naște într-o formă mecanică sau programabilă, ci dintr-un principiu simplu, autonom și imaterial, care nu funcționează prin „deliberare” și nici nu este reproductibilă pragmatic în pasajele sale. Acesta provine de la unul; omul, pe de altă parte, îl construiește artificial pe cel pornind de la mulți. Schopenhauer în secolul al XIX-lea va spune în mod similar că viața provine dintr-o voință care nu este planificatoare și, prin urmare, „oarbă”. Acest principiu este sufletul , care este adevăratul centru al persoanei. Sufletul acționează ca un intermediar: pe de o parte este îndreptat spre unitatea superioară a inteligibilului, dar datorită orbirii sale este condus să coboare, dispersându-se în multiplu; are astfel o natură dublă, o sursă de lacerații și dualisme .

Esoterismul și ierarhiile cosmice

Același subiect în detaliu: Ierarhia Cerească și Scala naturae .

Ierarhia sferelor cerești , peste care prezidă cele nouă muze , într-o eternă relație de armonie

Pietrele de temelie ale sistemului neoplatonic sunt așadar plasate în atenția asupra structurării ontologice a lumii, în separarea tot mai marcată dintre lumea sensibilă, imperfectă și lumea perfectă și prima noetică și în căutarea căii eliberării. că sufletul pe care trebuie să-l călătorească pentru a-și găsi starea inițială. Întrucât numai sufletul înțeleptului știe să facă o astfel de ascensiune, se creează însă o profundă diferență între cei puțini selectați care reușesc să ajungă la mântuire și mulțimea suferinței care, neputând să o atingă, rămân orbi la lumină; Filosofia neoplatonică își asumă astfel caracteristicile unei doctrine ezoterice adresate doar câtorva inițiați .

Toate aceste elemente erau pentru gânditorii neoplatonici deja cuprinși în lucrările lui Platon . De exemplu, în partea finală a lui Parmenides Plotin a citit doctrina sa despre ipostaze , în timp ce calea eliberării putea fi ușor dedusă din doctrinele conținute în Fedon sau Republica , precum celebrul mit al peșterii . În cadrul său, gândirea neoplatonică a cunoscut un dinamism, care a dus la o revizuire a interpretărilor anterioare și la elaborarea de noi doctrine. Cu gândul la Iamblichus, unele pietre de temelie ale filosofiei lui Plotin - cum ar fi doctrina controversată a sufletului care nu descendea - au fost abandonate, în timp ce disprețul față de corporalitate și inspirația religioasă a devenit mai puternic. Iamblichus a susținut importanța teurgiei , un set de practici magice , deduse parțial din tradiția ermetică , care a permis sufletului omului să intre în contact cu nivelurile superioare ale realității.

Împăratul Iulian

O altă tendință din ce în ce mai marcată a fost ierarhizarea cosmosului: cele trei ipostaze Plotiniene (după ce O realitate a cunoscut nivelurile Intelectului, ale Sufletului și ale lumii sensibile) au fost împărțite în ele în mai multe sub-niveluri. Și aici s-a crezut că majoritatea sufletelor au fost capabile să perceapă doar aspectul material și fenomenal al realității, oprindu-se la nivelul cel mai scăzut, în timp ce doar câțiva bărbați au putut vedea, cu gândul și nu cu simțurile (deducându-le în negativ). mod), diferitele ierarhii în care este structurat universul. În gânditorii de mai târziu, de exemplu Proclus , o zeitate a panteonului elenistic a fost asociată cu fiecare aspect al procesiunii care derivă din Unul.

Astfel, în ciuda concepției sale moniste , sistemul politeismului tradițional a fost salvat în același timp și tocmai din acest motiv neoplatonismul păgân , pornind dacă nu de la fondatorul său, cel puțin de la Porfirie și Iamblichus , a luptat intens împotriva răspândirii tot mai puternice de religie creștină , contestând presupozițiile teologice ale gândirii Bisericii , cum ar fi doctrina Întrupării sau cea a Trinității . Acest lucru este ecou în controversa dintre Celsus și Origen , mărturisită de Contra Celsius al acestuia . Bătălia a atins apogeul sub imperiul lui Iulian , care a încercat să restabilească cultul păgân reinterpretându-l pe baza filozofiei neoplatonice. După eșecul său, neoplatonismul, deși învins, a continuat să supraviețuiască și a ajuns să producă unii dintre cei mai importanți gânditori ai săi în aceeași sferă creștină.

Eredità e sviluppi

Il neoplatonismo ha influito sulla cultura occidentale in maniera determinante anche se spesso velata; il posto che occupa nella storia della filosofia è ancora oggi tutto da studiare. Le forme nuove con cui esso ciclicamente si ripresenta rivelano una sostanziale continuità, venendo a costituire così una sorta di cerniera tra la filosofia antica , l' età imperiale , il medioevo e l' età moderna . La sua nascita nell'ambiente fecondo della cultura ellenista ha contribuito inoltre a sviluppare un tipo di conoscenza scientifica che ha dato avvio, attraverso Archimede , e poi tramite gli alchimisti rinascimentali, alla scienza moderna.

Sant'Agostino

Il neoplatonismo cristiano

L'influsso del pensiero neoplatonico può essere rintracciato già nella Patristica medievale. Agostino in particolare è considerato il capostipite del neoplatonismo cristiano. ^[22] In lui il tema tipicamente neoplatonico della polarità / unità lo si ritrova ad esempio nel rapporto che egli instaura tra la ragione e la fede , tra dubbio e verità : pur trattandosi di due termini apparentemente antitetici, essi si conciliano l'uno con l'altro perché non si può dubitare senza con ciò ammettere l'esistenza di una verità che al dubbio si sottrae.

Alla reminiscenza platonica, però, Agostino sostituì la dottrina dell' illuminazione : le idee si rivelano non per un atto deliberato dell'uomo, ma per una loro autonoma volontà. Concetto questo più affine alla dottrina di Plotino, per la sua teoria dell'involontarietà e del carattere inconscio del pensiero umano, che di Platone. Come Plotino, inoltre, Agostino identifica il male con il non-essere : egli salva in questo modo il dualismo tra Dio e materia evitando la caduta nel manicheismo , poiché il non-essere non è una realtà vera e propria contrapposta all'essere, ma è solamente assenza, mancanza di luce .

Miniatura medievale che ritrae i filosofi Porfirio e Plotino intenti a discutere di astrologia

Nello Pseudo-Dionigi l'Areopagita la polarità neoplatonica la si ritrova nella contrapposizione tra la positività di Dio , cioè la possibilità di avvicinarsi a Lui indefinitamente, tramite l'accrescimento all'infinito di tutte le proprietà della realtà finita, e la sua negatività, ovvero l'impossibilità di parlare comunque di Lui in qualche modo, di determinarlo in maniera finita. Anche Scoto Eriugena si riallaccia al tema dualistico del rapporto tra fede e ragione , soggetto e oggetto , risolvendolo in un cerchio .

Il rapporto di processione fra le Tre Persone divine . ^[23]

Da un punto di vista teologico , si può dire in generale che avviene un profondo cambiamento rispetto alla prospettiva pagana. L' Uno viene visto ora come un Dio personale , e non più come un atto impersonale che genera per necessità. La difficoltà di spiegare il processo di emanazione , cioè il motivo che spinge Dio a creare il mondo, viene superata così dall'idea dell' Amore e del dono: Dio crea perché ama. È un amore non più identificabile con l' eros ascensivo platonico, ma con un amore discensivo, indicato col termine agape , traducibile con "carità" ^[24] che era una dimensione pressoché ignorata dai Greci . ^[25]

Il rapporto tra ascesi e discesa, filosofia e religione, aspetto personale e impersonale di Dio, veniva comunque a sua volta fatto rientrare in quella prospettiva bipolare di cui si è parlato. Il carattere degradante della trinità plotiniana, che consisteva nella subordinazione dell' Anima all' Intelletto , e di quest'ultimo all'Uno, venne sostituito (già da Origene nel III secolo) con la consustanzialità delle tre ipostasi . La Persona del Figlio veniva facilmente identificata col Noùs , e lo Spirito Santo con l' Anima , in un rapporto paritario e non più di subordinazione. Col Cristianesimo viene riscattato anche il giudizio negativo che i neoplatonici avevano dato della materia : non solo il "mondo di lassù" ha valore, ma anche quello terreno, perché frutto dell'amore di Dio.

In epoca scolastica i neoplatonici di maggior rilievo furono quindi gli esponenti della scuola di Chartres , che vedevano la natura vitalizzata dalla presenza di un' Anima del mondo , identificata collo Spirito Santo , e soprattutto del movimento francescano , tra cui San Bonaventura , Duns Scoto , e altri esponenti della scuola di Oxford , contrapposto alla corrente aristotelico - tomistica facente capo ai domenicani . ^{[26] [27] [28]} I francescani da un lato accentuarono il primato dell' illuminazione e della volontà sulla ragione, dall'altro incrementarono lo studio scientifico della natura. ^[29]

Il neoplatonismo rinascimentale

Marsilio Ficino

Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia rinascimentale .

Ma una vera e propria ripresa delle idee neoplatoniche si ebbe durante l' Umanesimo e il Rinascimento , quando esse arrivarono a caratterizzare quasi tutta la filosofia rinascimentale , anche se sottoposte a deformazioni ermetiche , magiche ed esoteriche , senza tuttavia smarrire la loro struttura logica di fondo, costituita dal metodo critico della teologia negativa . La rinascita del neoplatonismo fu favorita in particolare dall'influsso della cultura bizantina , grazie all'apporto di intellettuali provenienti da quell'area, ^[30] come Giorgio Gemisto Pletone . ^[31]

Amore sacro e amor profano ( Tiziano , 1515) in cui si ritrova il tema neoplatonico della contrapposizione/polarità fra la dimensione eterna celeste e quella fugace terrena. ^[32]

La filosofia rinascimentale tuttavia non si limitò a recepire il platonismo greco, ma lo rielaborò integrandolo non solo col neoplatonismo già presente in ambito occidentale, ma anche con l' aristotelismo apportato dagli arabi. Platone, Aristotele e Plotino si ricongiunsero così nella città di Firenze , culla dell' Italia rinascimentale . Il neoplatonismo conobbe allora una notevole diffusione in quasi tutti gli ambienti culturali, anche al di fuori delle scuole o delle accademie. Soprattutto Cusano , Ficino , e Pico della Mirandola contribuirono alla sua grande rinascita. Ficino in particolare diede vita a un' accademia con l'intento di far rivivere la tradizione neoplatonica, da lui concepita come pia philosophia , cioè una sorta di divina rivelazione filosofica e religiosa che percorre un intero filone spirituale, da Platone fino al Cristianesimo .

La teologia , ovvero Disputa del Sacramento , in cui Raffaello espresse l'ideale platonico del Vero , accanto agli altri affreschi del Buono e del Bello

Tutti gli aspetti della realtà, dominati da una vita autonoma in quanto partecipi della loro rispettiva idea o lògos , sono ordinati secondo Ficino in una gerarchia cosmica da Dio fino alla materia, al cui centro sta l' Anima Mundi , principio vivificante e unificatore della molteplicità sensibile, che si rispecchia nell' anima dell' uomo , alla quale egli assegna così un posto di rilievo, chiamandola copula mundi , cioè «intermediaria di tutte le cose», «vera connessione di tutte». ^[33]

Nel Cinquecento , un pensatore di primo piano fu Giordano Bruno , che interpretò il neoplatonismo in un'ottica panteista , e fece propria la concezione della filosofia come Eros : secondo Bruno la verità oggettiva è tale solo quando si fa vita nel soggetto . Un altro esponente di rilievo fu Campanella , il quale pure vedeva l'universo intimamente penetrato da energie spirituali e senzienti , ma conciliando il neoplatonismo con l' aristotelismo tomista .

La concezione armonica dell'universo, che assimilando Dio al Sole poneva quest'ultimo al centro del sistema solare , ^[34] fece del neoplatonismo il presupposto metafisico della rivoluzione astronomica . ^{[35] [36]}

Nel Seicento l'ontologia neoplatonica, basata sull'identità di essere e pensiero, cominciò invece a entrare in crisi col dualismo elaborato da Cartesio tra res cogitans e res extensa . Il cogito ergo sum cartesiano proponeva l'idea di una ragione che si pone esternamente rispetto all'oggetto della sua indagine, concependo la natura come un qualcosa di inerte, svuotato di ogni coscienza animata, e dissolvendo così l'unità immediata di soggetto e oggetto. ^[37] Nella ricerca della verità , cioè, il soggetto non risultava più coinvolto. Fu poi anche lo sviluppo dell' empirismo anglo-sassone e del meccanicismo newtoniano, che riproponevano il determinismo di Democrito (storico avversario del neoplatonismo) ad avversarlo sul piano della conoscenza e in generale della visione del mondo.

Il neoplatonismo rimase tuttavia fortemente presente nella cultura popolare, continuando a mescolarsi con elementi magici , esoterici , gnostici e astrologici che, pur avendo poco a che fare col suo impianto filosofico, gli permisero di esercitare ancora notevoli influssi sulla vita e sul pensiero dell' Occidente , durante tutto il Seicento e il Settecento . Esso, fondendosi con le nuove istanze del razionalismo moderno , riemerse ad esempio con Spinoza , che ripropose in forma dogmatica e panteista l'unità immediata di essere e pensiero , ricucendo così il dualismo cartesiano. Con Leibniz , dove ritrovò nel complesso sistema delle Monadi l' articolarsi armonico dell'Uno nel molteplice. E con Vico , ancora in funzione anti-cartesiana, il quale applicò le idee platoniche alla storia , da lui concepita come uno sviluppo in divenire delle verità eterne.

Il neoplatonismo moderno

La danza di Albione , di William Blake (1794) ^[38]

Fu poi soprattutto con l' idealismo tedesco che il neoplatonismo godette di nuova fioritura. Già Kant aveva richiamato l'attenzione sull'unità suprema dell' io penso , attività unificante di soggetto e oggetto , seppure su un piano unicamente gnoseologico . Fichte invece fece dell' Io il fondamento non solo gnoseologico , ma anche ontologico della realtà , riproponendo così le caratteristiche dell' idea platonica, fondamento sia della conoscibilità del reale che della sua esistenza, secondo il tipico schema della teologia negativa . Fichte instaura un rapporto dinamico e dialettico tra io e non-io: la reciproca contrapposizione tra questi due opposti è tuttavia apparente, perché il non-io è posto inconsciamente dall'io supremo, così come in Plotino l' Uno emanava da sé il molteplice. La stessa complementarità la si ritrova in Schelling : Spirito e Natura sono i due momenti antitetici, e tuttavia funzionali l'uno all'altro, in cui si esplica l'attività dell' Assoluto .

L'assolutizzazione della dialettica da parte di Hegel , invece, che ravvisò nella mediazione della ragione il punto di unione dei due princìpi opposti (anziché nell'immediatezza dell' intuizione ), finì col lacerare l'organicità unitaria del neoplatonismo. Con Hegel infatti soggetto e oggetto ridiventano, come già in Cartesio , due momenti distinti, il cui tratto d'unione non si trova non più nell'indifferenza originaria, ma è una conseguenza dell'opera mediatrice della ragione. Prima Schelling e poi Schopenhauer si opposero al sistema hegeliano, che riduceva di fatto la verità a un semplice pensato oggettivabile e quantificabile, riproponendo la visione neoplatonica di un atto inconscio originario dal quale ha origine la vita , la cui impossibilità di razionalizzarsi e di far rientrare totalmente l' Essere nell' Idea è causa della sofferenza.

Sempre nell' Ottocento , il neoplatonismo andava ad influenzare i Platonici di Cambridge ei Trascendentalisti americani (soprattutto Emerson e Thoreau ). Fu inoltre proprio nell'Ottocento che Friedrich Schleiermacher , esponente minore dell' idealismo tedesco , coniò per la prima volta il termine neoplatonismo per distinguerlo dal platonismo.

Nella seconda metà del XIX secolo l'influsso del neoplatonismo e della sua concezione circolare può essere ancora rintracciato nel tema nietzschiano dell' eterno ritorno .

Nel Novecento il neoplatonismo riaffiora infine con Bergson , in una rinnovata polemica contro il determinismo e il materialismo . Bergson torna infatti ad affermare che la vita biologica, come del resto la coscienza , non è un semplice aggregato di elementi composti che si riproduce in maniera sempre uguale a sé stessa. La vita invece è una continua e incessante creazione che nasce da un principio assolutamente semplice, non rieseguibile deliberatamente, né componibile a partire da nient'altro.

Sempre nel Novecento il neoplatonismo influenzò tra gli altri Piero Martinetti , ^[39] e la psicanalisi di Carl Gustav Jung , in particolare la nozione di inconscio collettivo . Secondo Jung nell' inconscio sono presenti sin dalla nascita degli archetipi , simili alle idee platoniche o alle kantiane "forme a priori ". Jung diede vita a una psicologia analitica che, diversamente da quella freudiana , voleva essere oltre che uno strumento per guarire dalle patologie mentali, una sorta di filosofia di vita con cui poter cogliere le infinite potenzialità espressive dell' anima . Espressioni e concetti propri del neoplatonismo filosofico ricorrono ancora oggi in movimenti e correnti all'interno delle diverse branche del sapere, come ad esempio in ambito scientifico dove il biologo Rupert Sheldrake ha riproposto una teoria non meccanicistica per spiegare l' evoluzione delle specie, quella del «campo morfico». ^[40]

L'estetica

Il Parnaso di Raffaello ( Musei Vaticani ), raffigurante l'ideale platonico del Bello .

Notevole importanza riveste la concezione estetica del neoplatonismo, secondo cui la bellezza è uno dei principali strumenti di elevazione verso l' Idea . Nonostante Platone avesse alquanto svalutato l' arte , la sua filosofia era animata da una tensione ideale espressa in forma poetica e fervidamente artistica, che venne fatta propria secoli dopo da Plotino . La musica soprattutto, e l' amore (sublimato però dalla sua componente sessuale ) hanno per costui la capacità di farci volgere al "mondo di lassù". Per Plotino, l'alunno delle Muse si accorge che belli non sono i corpi ma il principio che li fa essere tali, e che la bellezza consiste in una simmetria delle parti, le une rispetto alle altre e ognuna rispetto all'insieme. ^[41] L' armonia del bello non risulta però da relazioni estrinseche tra le varie componenti, ma nasce da una semplicità assoluta, da un principio intelligente e unitario come appunto l' Idea .

Pallade e il centauro , di Sandro Botticelli (1482) ^[32]

L'estetica neoplatonica poggia dunque sulla teoria fondamentale di Plotino , cioè che il complesso è unitario solo quando nasce dal semplice, non quando se ne mettono insieme le parti. Questa concezione fu importantissima nell'influenzare l'estetica rinascimentale , la quale vedeva nell'artista l'intermediario di una realtà trascendente , in cui avviene il "prodursi" (cioè letteralmente il presentarsi innanzi ) di un valore superiore, non strumentale alla contemplazione ma coincidente colla contemplazione stessa. Botticelli , Michelangelo , Raffaello , Tiziano ^[42] vollero esprimere al massimo nelle loro opere questo ideale sublime di armonia e perfezione . ^[43] Anche i Medici e numerosi altri artisti della Firenze rinascimentale si rifecero ai canoni neoplatonici.

Questa visione estetica tornò in auge durante il Romanticismo , insieme con l'ideale di organicità e di armonia che si realizza, diceva Kant , quando «la natura dia la regola all'arte». ^[44] Per i romantici, e in particolare per Schelling , l' Assoluto , in quanto è l'assolutamente immediato , è attingibile solo al di là dell'opera mediatrice della ragione , quindi solo attraverso il sentimento o un pensare intuitivo che superi la ragione stessa: strumento filosofico per eccellenza secondo Schelling è l' arte . ^[45]

Un certo neoplatonismo estetizzante è rintracciabile ancora nelle correnti decadentiste e irrazionali a cavallo tra Ottocento e Novecento ; in D'Annunzio ad esempio è costante il riferimento al desiderio di un'unione totale con l' Anima del mondo ( panismo ), attraverso la ricerca di un piacere sensuale .

Note

Bibliografia

• Michele Abbate, Parmenide ei neoplatonici. Dall'Essere all'Uno e al di là dell'Uno , Edizioni dell'Orso, Alessandria 2010
• Werner Beierwaltes , Platonismo e idealismo , trad. di Elena Marmiroli, Il Mulino, Bologna 1987
• Werner Beierwaltes, Il paradigma neoplatonico nell'interpretazione di Platone , trad. di Nicoletta Scotti, Istituto Suor Orsola Benincasa, Napoli 1991 ISBN 88-7771-009-8
• Werner Beierwaltes, Agostino e il neoplatonismo cristiano , prefazione e introduzione di Giovanni Reale, traduzione di Giuseppe Girgenti e Alessandro Trotta, Vita e Pensiero, Milano 1995
• Werner Beierwaltes, Platonismo nel Cristianesimo , trad. di Mauro Falcioni, Vita e Pensiero, Milano 2000 ISBN 88-343-0575-2
• Mubabinge Bilolo, Fondements Thébains de la Philosophie de Plotin l'Égyptien , Kinshasa-Munich-Paris 2007 ISBN 978-3-931169-00-8
• Cleto Carbonara , La filosofia di Plotino , Ferraro, Napoli 1954
• Nuccio D'Anna, Il neoplatonismo. Significato e dottrine di un movimento spirituale , Il Cerchio, Rimini 1989
• ML Gatti, «Plotinus: The Platonic tradition and the foundation of Neoplatonism», in LP Gerson, The Cambridge Companion to Plotinus , Cambridge University Press, Cambridge 1996
• Sebastian RP Gertz, Death and Immortality in Late Neoplatonism: Studies on the Ancient Commentaries on Plato's Phaedo , Leida, Brill, 2011 ISBN 978-90-04-20717-2
• Pierre Hadot , Plotino o la semplicità dello sguardo , trad. it. di Monica Guerra, Einaudi, Torino 1999 ISBN 978-88-06-15017-4
• Vittorio Mathieu , Come leggere Plotino , Bompiani, Milano 2004
• Philip Merlan, Dal Platonismo al Neoplatonismo , introduzione di G. Reale, traduzione di E. Peroli, Vita e Pensiero, Milano 1994 ISBN 88-343-0805-0
• Francesco D. Paparella, Teorie Neoplatoniche del Simbolo. Il caso di Giovanni Eriugena , Vita e Pensiero, Milano 2009 ISBN 978-88-343-1709-9
• Plotino , La presenza divina , introduzione e antologia a cura di Giuseppe Faggin , D'Anna editrice, Messina-Firenze 1967 ISBN 88-8104-436-6
• Giovanni Reale , Storia della filosofia greca e romana , Vol. 8, Plotino e il neoplatonismo pagano , Bompiani, Milano 2004
• Francesco Romano, Studi e ricerche sul neoplatonismo , Guida editori, Napoli 1983 ISBN 88-7042-118-X
• Christian Vassallo, La dimensione estetica nel pensiero di Plotino. Proposte per una nuova lettura dei trattati "Sul bello" e "Sul bello intelligibile" , Giannini, Napoli 2009 ISBN 978-88-7431-431-7

Voci correlate

• Accademia neoplatonica
• Filosofi neoplatonici
• Medioplatonismo
• Platonismo
• Lista dei Platonici antichi

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sul neoplatonismo
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « neoplatonismo »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul neoplatonismo

Collegamenti esterni

• Neoplatonismo , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Neoplatonismo , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Neoplatonismo , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• ( EN ) Christian Wildberg, Neoplatonism , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford .

V · D · M Scuole filosofiche greche
Presocratici	Scuola di Mileto · Scuola pitagorica · Scuola eleatica · Pluralisti · Sofistica
Eredi di Socrate	Accademia platonica · Scuola peripatetica · Scuola cinica · Scuola cirenaica · Scuola megarica · Scuola di Eretria
Scuole ellenistiche	Epicureismo · Stoicismo · Scetticismo · Neopitagorismo · Neoplatonismo

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia