Dragoste

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Iubire (dezambiguizare) .

Amatorii arhetipali , Romeo și Julieta (1884), de Frank Dicksee .

Cuvântul iubire poate însemna o mare varietate de sentimente și atitudini diferite, care pot varia de la o formă mai generală de afecțiune („Îmi iubesc mama; Îmi iubesc copilul”) pentru a se referi la un sentiment puternic care se exprimă prin atracție. și atașamentul ^[1] , o dedicație pasională între oameni sau, în sensul său extins, înclinația profundă spre ceva. ^[2]

Poate fi, de asemenea, o virtute umană care reprezintă bunătatea și compasiunea , apropierea dezinteresată, fidelitatea și preocuparea binevoitoare față de alte ființe vii ^[3] , dar și dorința spre binele celorlalți oameni^[4] .

Vechii greci au identificat patru forme primare de dragoste: cea parental-familială (storge), prietenia (philia), dorința erotică, dar și romantică ( eros ), în cele din urmă iubirea mai pur spirituală ( agape , care poate ajunge până la auto-anihilare) sau kenoză ) ^{[5] [6]} ; autorii moderni au distins și alte varietăți de dragoste romantică ^[7] , în timp ce tradițiile non-occidentale conțin variante sau simbioză a acestor stări ^[8] .

O gamă atât de largă de utilizări și semnificații, în combinație cu complexitatea sentimentelor care implică subiecții pe care îi iubesc, pot face deosebit de dificilă definirea iubirii într-un mod univoc și sigur, comparativ cu alte stări emoționale.

În domeniul psihologiei constă într-o relație duală bazată pe un schimb emoțional generat de nevoia fiziologică de satisfacție sexuală și nevoia psihologică de schimb afectiv ^[9] . Iubirea în diferitele sale forme acționează ca un facilitator important în relațiile interumane și, dată fiind importanța sa psihologică centrală, este una dintre cele mai comune teme tratate în artele creative ^[10] ; în cele din urmă, poate fi înțeleasă și ca o modalitate de a menține ființele umane unite împotriva amenințărilor provenite din mediul extern și de a ajuta reproducerea umană și continuarea consecventă a speciei ^[11] .

Termenul poate dobândi clarificări sau semnificații suplimentare în filozofie , religie sau artă .

Etimologie

Spring (1873), de Pierre Auguste Cot .

Termenul italian „amore” intră în limba italiană din secolul al XIII-lea, derivând din termenul latin amore (m) (nominativ amor ), derivat la rândul său din iubirea latină. Termenul de a iubi , care este legat de latina amma (mamă) sau, de asemenea, amita (mătușă), poate avea, prin urmare, originea posibilă din limba copiilor ^[12] .

O altă posibilă origine derivă lema latină din proto-italianul * ama și deci din proto-indo-europeanul * h ₃ mh ₃ , cu sensul de „a lua, a ține”, evoluând în „a lua mâna lui” , deci a lega în prietenie (de aici și latinul amicus , prieten , amasius ); corespunzând deci sanscritului amánti , amīṣi , cu același înțeles, și vechiului avestan əma ^[13] .

Manifestări ale iubirii

În cadrul relațiilor pe care individul le are cu mediul său, dragostea poate fi clasificată prin diferite manifestări:

1. Iubirea de sine - sănătos sine iubire . Apare ca o condiție a stimei de sine , dar nu trebuie confundată cu narcisismul care duce la autocentrare . Căci budismul , care califică ego - ul ca o iluzie a minții noastre, dragostea adevărată sau compasiune, există numai atunci când este îndreptat către o altă persoană, nu către sine. Pentru psihanaliză, pe de altă parte, care este complet opusă budismului, ego-ul este definit ca singura realitate, iubirea este întotdeauna personală, care se poate dezvolta într-o formă sănătoasă sau nesănătoasă, în funcție de caz.
2. Iubire necondiționată - iubire altruistă și plină de compasiune, mărturisită fără să aștepte nimic în schimb. Corespunde iubirii spirituale propovăduite de diferitele religii.
3. Iubirea filială și fraternă - între descendenți și strămoși (familie, părinte).
4. Prietenia - un sentiment care ia naștere din nevoia resimțită de ființele umane de a socializa unul cu celălalt.
5. Iubirea romantică - un sentiment care într-o oarecare măsură îl idealizează pe cel iubit, supus unei așteptări amoroase.
6. Iubirea sexuală - produsă de dorința sexuală pentru celălalt
7. Iubirea platonică - concept filozofic care ridică iubirea la contemplarea frumuseții, la cunoașterea pură și dezinteresată. Apoi, mai târziu, interpretat de neoplatooniștii din 1500 ca dragoste filosofică pentru o persoană.
8. Dragostea pentru natură - implică un sentiment de protecție față de lumea plantelor și a animalelor.
9. Iubirea pentru ceva abstract sau neînsuflețit - un obiect fizic, o idee, dar și un scop ideal (dragostea de țară sau patriotism ) și poate fi asociat cu eroismul ; în acest din urmă caz ​​constituie o formă de altruism față de grupul propriu
10. Iubirea pentru Dumnezeu - devotamentul , se bazează pe credința religioasă.
11. Iubirea universală - spiritualitate în sens larg, corespunzătoare experienței date de misticism (extaz, iluminare, nirvana).

Simbologie

Această secțiune despre subiectul filosofiei este încă goală . Ajută-ne să-l scriem!

Filozofie

Deși, în general, conceptul de iubire nu este unul dintre cele mai frecventate de filosofie, are o importanță considerabilă în istoria sa. Primul gânditor care a pus în mod explicit conceptul este Empedocle , văzând devenirea determinată de dialectica iubirii / urii, văzută ca factori cosmologici primari: cele două forțe opuse ale Ființei, cu ideea de unitate și fuziune care stă la baza conceptului său de dragoste.

Platon în schimb transferă conceptul de la cosmologie la metafizică, ca aspirație și tensiune spre binele divin de care depind Ideile ca atribute. Această lume divină ( hiperuraniu ) ca lume a Ideilor este obiectul cognitiv al sufletelor individuale, fragmente din Sufletul lumii coborât în ​​uman. Tema iubirii este prezentată, într-o cheie mai umană, în simpozion , în pedron și, de asemenea, în ion .

În Simpozion, dragostea este imaginată ca o dorință pentru Unitatea originară, aceasta în intervenția lui Aristofan; în cel al lui Socrate, pe de altă parte, iubirea este numită fiul Peniei-privarea și Poros-resursă: a iubi înseamnă a dori ceea ce nu avem, spre deosebire de nevoie, este o nemulțumire radicală. Dar este, de asemenea, bogat în resurse, fructuos nu în posesia, ci în creativitate și, prin urmare, o sursă de noutate imprevizibilă; caută în cele din urmă contemplarea în frumusețea absolută.

Aristotel conceptualizează diferența dintre eros și philia; filia ideală este atunci când ne unim nu din interes sau plăcere, ci ca o căutare a binelui altora fără a aștepta nimic în schimb; filosoful introduce și ideea conflictului dintre iubirea de sine și dragostea pentru ceilalți. Cu toate acestea, opoziția este rezolvată în armonie, celălalt devenind un alter ego, un alt ego.

Această abordare este apoi combinată cu teologia creștină , găsindu-și corespondența și reformularea, având în platonistul Augustin de Hipona extensorul său, dar cu o inversare a direcției, deoarece dacă în Platon dragostea este mișcare de la om la Dumnezeu, pentru că Sfântul Augustin este de la Dumnezeu la om. Toma de Aquino , care îl urmează pe Aristotel , definește iubirea ca „dorind binele altuia” (Suma I-II, 26, 4) ^[15] .

În Spinoza iubirea revine la a fi mișcare „către Dumnezeu”, ca unitate-totalitate perfectă și completă, de către mințile umane ca „gânditoare” părți față de Dumnezeu ca „Lucru Gânditor” suprem. Gottfried Leibniz ne spune că dragostea „este încântată de fericirea altuia” ^[16] .

În filozofia modernă

Conceptul de dragoste a fost abordat în special în filozofie din 1700 până în prezent.

Arthur Schopenhauer , influențat și inspirat de budism , definește compasiunea ca fiind esența tuturor iubirii și solidarității, iubirii și solidarității care sunt explicate în lumina durerii vieții. (Die welt, 1, par. 66-67); astfel ajunge la un pesimism metafizic, întrucât tocmai pasiunea iubitoare ne atrage într-un ciclu cosmic repetat în mod constant într-o spirală a suferinței. Schopenhauer încheie spunând că dragostea este în cele din urmă o iluzie a voinței voluntare (esența tuturor lucrurilor care sunt) care încearcă să se perpetueze prin reproducere.

Adam Smith în Teoria sentimentelor morale (III, 1) plasează simpatia ca structură a tuturor sentimentelor morale.

Hegel susține că dragostea depășește legea, este ceva care depășește și este mai important. Prin urmare, este de dorit să existe un stat, o societate și o familie centrate mai degrabă pe iubire decât pe legi. Iubirea nu are granițele legii, alcătuită din opoziții și echilibre între puteri și distincții continue; dragostea este antiteza tuturor opozițiilor și a tuturor multiplicităților. Renunțarea la sine pentru altul duce la identificarea subiectului într-o altă persoană și, la fel în gândire, la faptul că subiectul își pierde conștiința de sine și devine conștient de această identitate, de a fi unul și nu a putea trăi fără celălalt:

Dragostea maternă (1869), de William-Adolphe Bouguereau

Durerea iubirii (1899), de William-Adolphe Bouguereau

Psihologie

Această intrare sau secțiune despre psihologie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Deși există caracteristici comune, majoritatea reacțiilor sau impulsurilor amoroase sunt subiective și variază de la individ la individ; cu toate acestea, există, potrivit majorității psihologilor și oamenilor de știință, trei faze principale ale iubirii între ființe umane: pasiunea (sau îndrăgostirea ), atracția și atașamentul , compuse din diferite elemente și etape. ^[17] .

În general, dragostea începe în faza de „îndrăgostire”, puternică în pasiune, dar slabă în celelalte elemente. Primul stimul al acestei faze ar fi instinctul sexual. Aspectul fizic și alți factori ar juca un rol decisiv în selectarea posibililor colegi sau colegi. În această fază, dragostea este pur materială: partenerul este apreciat în aspectul trupesc, în exterioritatea pură. Ceea ce începe cu pasiunea se poate transforma într-unul dintre cele mai complete tipuri de iubire.

În timp, celelalte elemente (afecțiune, atașament) pot crește și pasiunea fizică poate scădea din ce în ce mai mult, menținând în același timp acel echilibru la baza relației. În această fază, numită „atracție”, partenerul este judecat dincolo de modul în care apar, se evaluează diverși factori precum cultura lor, valorile lor. Prin urmare, în această fază partenerul este apreciat în interioritatea sa pură.

În faza de „atașament”, persoana se concentrează pe partenerul unic și fidelitatea capătă importanță. Până acum partenerul este apreciat în sine, într-un mod complet și total, întărit de cele două faze anterioare, dar acum conștient de toată călătoria interioară a cuiva. Acum nu mai iubim caracteristicile specifice, fie ele materiale sau spirituale, ci bărbatul / femeia ca atare .

Psihologul de origine germană Erich Fromm a susținut în cartea sa Arta iubirii că dragostea nu este doar un sentiment, ci este, de asemenea, compusă din acțiuni și că, în realitate, așa-numitul „sentiment al iubirii” este superficial în comparație cu angajamentul propriu. a iubi printr-o serie de acțiuni iubitoare de-a lungul timpului. În acest sens, Fromm a declarat că iubirea nu este în cele din urmă un sentiment pentru toată lumea, ci mai degrabă este un angajament și o adeziune, un set de acțiuni iubitoare îndreptate către o altă persoană, dar și către sine sau către sine. perioadă prelungită, de durată. De asemenea, Fromm a descris iubirea ca pe o alegere conștientă care, în etapele sale inițiale, ar putea apărea ca un sentiment involuntar, dar care nu mai depinde doar de aceste sentimente, ci mai degrabă de un angajament conștient.

Deși oamenii nu sunt de obicei monogami sexual , atunci când o persoană împărtășește dragostea cu alta pentru o perioadă lungă de timp, ei dezvoltă un „atașament” tot mai puternic față de celălalt individ.

În ceea ce privește posibila prezență a copiilor, conform teoriilor științifice recente despre dragoste ^[18] , această tranziție de la atracție la atașament ar avea loc în aproximativ 30 de luni: timpul pentru a duce sarcina până la termen și pentru a avea grijă de copilăria timpurie a copilului copil. După această perioadă pasiunea s-ar diminua, schimbând iubirea de la iubirea romantică la o simplă plăcere de a fi împreună. Această ultimă fază ar dura de la 10 la 15 ani: până când descendenții au ajuns la adolescență sau mai târziu (cu variații considerabile de la cultură la cultură).

De obicei, o relație bazată pe mai mulți factori (afecțiune, atașament, stimă, interese comune, atracție sexuală) are mai multe șanse de succes decât una bazată doar pe atracția sexuală. Acest „determinism al iubirii”, funcțional doar pentru îngrijirea copilului, a fost criticat de multe părți, în special de susținătorii inteligenței emoționale .

Iubirea este frica de a pierde persoana sau lucrul iubit, însoțind adesea un sentiment de protecție și / sau gelozie față de obiectul acelui sentiment. În unele cazuri, dragostea capătă aspecte patologice , atunci când este cauza care împiedică desfășurarea unei vieți normale sau elementul declanșator al unui atașament morbid .

Două mâini creând forma inimii, un simbol al iubirii.

Neuropsihiatrul Frank Tallis a arătat că simptomele bolii de dragoste sunt identice cu simptomele bolii mintale ^[19] .

Model triunghiular al iubirii

Între 1986 și 1988, Robert Sternberg a propus un model trifazic în relațiile afective ^[20] : Triangular Love Scale sau Triangular Theory of Love [Scale]. Conform acestei teorii:

• pasiunea caracterizează atracția fizică și îndrăgostirea,
• intimitatea definește etapa iubirii ca iubire consolidată,
• angajamentul este faza în care toată lumea se angajează să trăiască cu persoana iubită și decide să nu ia în considerare alte opțiuni

Includerea celuilalt în sine

În 1992 neurologii Arthur Aron, Elaine Aron și Danny Smollan au dezvoltat o Scală de includere a celuilalt în sine (The Inclusion of Other in the Self Scale, IOS), în care sunt avute în vedere șapte niveluri de incluziune a partenerilor ^[21] .

Tulburări și patologii de dragoste

Același subiect în detaliu: Erotomania și Stalking .

Pe lângă aspectul mai sănătos al iubirii, există numeroase variante legate de anumite patologii care pot duce la stări de suferință și crize severe de depresie. În cartea Pazzi d'amore , Frank Tallis relatează studiile psihologului Dorothy Tennov asupra fenomenului Limerence . Limerența ar fi starea obsesivă, idealizarea irațională și dorința intensă de a fi reciproc. Persoanele afectate de Limerence sunt în mod constant atrase de partenerii greșiți, suferă dragoste neîmpărtășită și nu pot învăța din experiențele lor. Rezultatul este un sentiment de suferință emoțională și un sentiment sever de lipsă de valoare care însoțește persoana de-a lungul vieții. Acest sentiment de lipsă de valoare poate apărea și într-o altă formă specială de dragoste, confundată greșit cu simpla infidelitate. În acest caz, subiectul poate fi, de asemenea, fericit, dar este incapabil să simtă adevărata afecțiune pentru partener. Îndrăgostit de iubire, el se limitează la iubirea senzației de a se îndrăgosti de trezit de partener, evitând intrarea în faza matură a relației de cuplu, adică cea care, din pasiunea inițială, ar trebui să se transforme - în timp - în iubire adevărată. . Prin urmare, relația este destinată să se epuizeze înainte de a începe să capete un sens autentic și responsabilitatea de a gestiona o relație durabilă.
Alte forme patologice ale iubirii pot fi date de fenomene legate de ambiguitatea orientării sexuale și de dorința puternică de a identifica partenerul cu figurile părintești. Ambele cazuri provin din tulburări evidente ale copilăriei care afectează în mod constant caracterul individului. Prin urmare, acest lucru va duce la alegerea partenerilor relativ vârstnici în care factorul ideal prevalează asupra factorului sexual. Un alt, de fapt, printre formele patologice ale iubirii, se dovedește a fi frigiditate , în care subiectul - în timp ce hrănește impulsuri sexuale normale și chiar simulează atitudini ocazionale - este incapabil să le transfere în realitatea fizică a actului sexual.

Pereche de lebede care formează o inimă în centrul lor.

Perspective culturale

Grecia antică

Același subiect în detaliu: Eros (filozofie) .

Limba greacă distinge mai multe semnificații diferite în care poate fi folosit cuvântul „dragoste”. De exemplu, greaca veche are termenii philia, eros, agape, storge și xenia. Cu toate acestea, cu greacă (precum și cu multe alte limbi), poate fi destul de dificil să separați istoric semnificațiile acestor cuvinte într-un mod unic și total. În același timp, textul grecesc al Bibliei oferă exemple ale verbului „agapo” având același sens ca „phileo”.

Agape (ἀγάπη agape) înseamnă în mod specific dragoste în greaca modernă. Termenul „S'agapo” înseamnă „te iubesc” în greacă; cuvântul agapo corespunde verbului dragoste. În general, se referă la un tip ideal de iubire „pură”, mai degrabă decât la atracția fizică sugerată de eros. Cu toate acestea, există câteva exemple în care agape este folosit pentru a indica același sens ca eros. În cele din urmă a fost tradus și prin „iubirea sufletului”.

Într-un sens mai eminamente religios-spiritual, este dragostea de aproapele, un concept apropiat de ideea actuală de altruism ; se caracterizează prin spontaneitatea sa, nu este deci un act intenționat sau o formă de curtoazie superficială provenită dintr-o bună educație, ci o adevărată empatie pentru ceilalți, vecini sau străini. În tradiția creștină a Părinților Bisericii , cuvântul este identificat cu conceptul de binefacere , chiar dacă este mai aproape de o relație fizică stabilită cu oamenii care suferă.

Eros (ἔρως Eros) (din zeitatea greacă Eros ) este iubire pasională, care conduce și însoțește dorința senzuală. Cuvântul grecesc erota înseamnă în dragoste. Platon și-a rafinat propria definiție: chiar dacă erosul este simțit inițial pentru o persoană, prin contemplare devine o apreciere a frumuseții care este prezentă și trăiește în interiorul acelei persoane, sau chiar devine o apreciere a frumuseții în sine. Eros ajută sufletul să recunoască chemarea frumuseții și contribuie la înțelegerea adevărului spiritual. Iubitorii și filosofii sunt, așadar, inspirați să caute adevărul care vine de la eros. În unele traduceri poate fi înțeleasă și ca „dragoste pentru trup”.

Uneori înțeleasă ca o pasiune negativă produsă de epitumia-pofta de mâncare, dar și ca o formă de „nebunie divină” care provoacă cele mai mari binecuvântări pentru oameni. ^[22] Cu toate acestea, se poate amesteca cu filia prin pederastie - în sensul pederastiei grecești - care leagă un bărbat care se maturizează, care iubește un mai tânăr eromenos fiind iubit.

Philia (φιλία philia), o iubire lipsită de pasiune și virtuoasă (un puternic respect reciproc între două persoane cu statut similar), a fost un concept abordat și dezvoltat pe scară largă de Aristotel . Include loialitatea față de prieteni, rude și comunitatea căreia îi aparține; necesită virtute, egalitate și familiaritate. Philia este motivată de motive practice; una sau ambele părți beneficiază de relație. Poate însemna și „dragoste pentru minte”; este un concept extins de prietenie care nu ar putea exista altfel decât între oamenii de același sex, din cauza inegalității puternice dintre sexe care există.

Storge (στοργή storge) este o afecțiune naturală, ca cea simțită de părinți pentru copiii lor.

Xenia (ξενία Xenia), ospitalitatea, a fost o practică extrem de importantă în Grecia antică. A fost o prietenie aproape ritualizată, formată între o gazdă și oaspetele său, care poate ar fi fost anterior străini deplini. Gazda oferă mâncare și cazare oaspeților, așteptând să fie rambursat numai cu un sentiment de recunoștință și apreciere. Importanța acestei instituții poate fi văzută bine în întreaga mitologie și literatură greacă începând cu Homer .

Roma antică

Limba latină are mai multe verbe corespunzătoare iubirii; „amo” este verbul său de bază al cărui infinitiv „a iubi” este folosit și astăzi în limba italiană, iar vechii îl foloseau în sens afectiv, precum și în sens romantic și sexual. De la acest verb provine amans-amatore, iubitul adesea cu noțiunea accesorie de poftă și prieten (iubită, dar adesea aplicată eufemistic unei prostituate).

Substantivul corespunzător este amor și semnificația acestui termen pentru romani este bine ilustrată prin faptul că Roma poate fi o anagramă pentru Amor, folosită ca nume secret al orașului în cercurile mari ale populației în vremurile străvechi; folosit în cele din urmă și în forma sa de plural pentru a indica iubirea sau aventurile sexuale.

Aceeași rădăcină produce și amicus-friend și amicitia-prietenie (adesea bazată pe un beneficiu reciproc și uneori corespunzând unui sens mai apropiat de cel al „îndatorării” sau „influenței”). Cicero a scris un tratat intitulat „ De amicitia (Cicero) ”, care discută conceptul cu o oarecare amploare. Ovidiu a scris un adevărat ghid numit „ Ars Amatoria ”, care tratează în profunzime tot ce ține de dragoste, de la afacerile extraconjugale la problema părinților supraprotectori.

Latinii folosesc uneori dragostea pentru a indica ce le place; totuși, o noțiune care este mai general exprimată prin placere sau delectare, ultimii termeni folosiți într-o formă mai colocvială, foarte frecvent, de exemplu, în poezia de dragoste a lui Catullus .

Diligere conține în schimb conceptul de a fi afectuos ca o consecință a stimei purtate; acest cuvânt descrie, de asemenea, în mod adecvat prietenia care poate exista între doi bărbați, adică afecțiunea combinată cu stima. Substantivul corespunzător diligentia (din care derivă diligent) ia sensul prudenței și are puține suprapuneri semantice cu verbul. Observare este sinonim cu diligere, acest verb cu substantivul său, observantia, denotă adesea stimă și afecțiune.

Termenul Caritas este folosit în traducerile latine ale Bibliei creștine pentru a însemna „dragoste caritabilă”; acest sens, totuși, nu se găsește în literatura clasică păgână, deoarece derivă dintr-o fuziune cu un cuvânt grecesc, deci nu există un verb corespunzător.

Iubire sacră și profană (1515), de Tiziano Vecellio .

Religie

Diferitele religii au în comun faptul că însoțesc sentimentul iubirii cu un sentiment de transcendență către supranatural .

creştinism

Același subiect în detaliu: Iubirea lui Dumnezeu și Porunca iubirii .

Pentru creștinism , dragostea este punctul central, conceptul de iubire, înțeles în sensul actual în lumea occidentală, fiind exclusiv creștin. ^{[de ce „exclusiv”? ]} În creștinism, iubirea lui Dumnezeu este bunătatea supremă a Domnului față de creaturile pământești. Conform celor relatate în Prima Scrisoare a lui Ioan (4:16 ^[23] ), Dumnezeu însuși este Iubire. Iubirea lui Dumnezeu, conform creștinismului , este în special Iubirea Milostivă .

Pentru creștini, fiecare gest al lui Dumnezeu ( creație , răscumpărare după păcatul originar , providența pentru creaturile sale) se face din dragoste. Sfântul Pavel din Scrisoarea către Efeseni (2,4-5 ^[24] ) afirmă că Dumnezeu „prin marea iubire cu care ne-a iubit, ne-a făcut să trăim din nou în Hristos”. Pentru credincios, evenimentul central al creștinismului , și anume moartea și învierea lui Isus , este tocmai o dovadă a iubirii lui Dumnezeu.

În versiunea Sfintei Biblii a CEI, Conferința episcopală italiană, cuvântul caritate este plasat în locul cuvântului dragoste. Creștinii cred că iubirea lui Dumnezeu din toată inima, puterea și mintea și iubirea aproapelui tău ca pe tine însuți sunt două dintre cele mai importante aspecte din viață , cele care îi dau sens (cele două porunci care însumează celelalte) și din care derivă orice alta norma morala. Aceasta este scrisă în Evanghelia după Marcu 12: 28-34 ^[25] .Sfântul Augustin a rezumat acest lucru în expresia „ Iubește-l pe Dumnezeu și fă ce vrei ”. Pentru Augustin:

Iubirea a fost definită de Dumnezeu ca una dintre cele mai importante caracteristici pentru a putea trăi. Pavel scrie, în Prima Scrisoare către Corinteni :

Cu aceste cuvinte, el pare să fi glorificat iubirea ca fiind cea mai importantă dintre toate virtuțile.

Ioan Evanghelistul a scris: „Dumnezeu a iubit atât de mult lumea, încât și-a dat singurul Fiu, pentru ca oricine crede în el să nu piară, ci să aibă viața veșnică. De fapt, Dumnezeu nu l-a trimis pe Fiul în lume pentru a condamna lumea, ci pentru a salva lumea. prin el. " (Ioan 3: 16-17) El a mai scris: „Dragi prieteni, să ne iubim unii pe alții pentru dragostea care vine de la Dumnezeu. Toți cei care iubesc sunt născuți de Dumnezeu și îl cunosc pe Dumnezeu. Cine nu iubește, nu L-a cunoscut pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este dragoste "(1 Ioan 4: 7-8)

Pentru creștin, iubirea lui Dumnezeu implică ceea ce în catehism se numește „ ascultarea credinței ” sau „a asculta („ ob-audire ”) în credință înseamnă a te supune liber cuvântului auzit, deoarece adevărul său este garantat de Dumnezeu, care este adevărul însuși ^[26] ". Cu revelația sa, „Dumnezeu invizibil în imensa lui dragoste vorbește oamenilor ca prieteni și vorbește cu ei pentru a-i invita și a-i admite la comuniunea cu sine însuși” ^[27] . Răspunsul adecvat la această invitație este credința. Cu credință, omul își supune pe deplin inteligența și voința lui Dumnezeu. Cu toată ființa sa, omul își dă acordul lui Dumnezeu revelatorul ^[28]

Mulți teologi creștini ^{[ senza fonte ]} ritengono che l'amore degli uomini per le altre creature (e per Dio stesso) sia derivato direttamente da quello di Dio e che da esso derivi inoltre l'amore per tutto il creato. Secondo il Vangelo di Giovanni gli uomini amano il prossimo in Dio e Dio nel prossimo. In ogni essere umano c'è la presenza viva di Dio (in quanto creato a Sua immagine) che spinge chi Lo ama ad amare inevitabilmente ogni uomo. Nel Vangelo di Matteo (Parabola del Giudizio Universale 25,31-46 ^[29] ), Gesù, il Figlio di Dio fatto uomo, afferma che tutto ciò che è stato fatto o che non è stato fatto a un fratello più "piccolo" (cioè a un essere umano) è stato o non è stato fatto a lui. Gesù afferma anche che l'impulso l'amore del prossimo debbono essere universali, senza discriminazioni tra persone buone e cattive (5,38-48 ^[30] , 6,27-35 ^[31] ), pur nella difficoltà che ciò può richiedere (10,16-18 ^[32] ).

Agostino d'Ippona dice che si deve essere in grado di decifrare la differenza tra amore e lussuria e prosegue affermando "ero innamorato dell'amore". Nelle Confessioni afferma che l'unico che può amare veramente e pienamente è Dio, perché l'amore con un essere umano permette solo di sviluppare difetti quali "la gelosia, il sospetto, la paura, la rabbia, e la contesa; invece amare Dio è invece raggiungere la pace.

Per Tommaso d'Aquino l'amore è dono , gratuità e fedeltà .

Secondo papa Benedetto XVI , nella sua prima Enciclica ( Deus caritas est ), interamente dedicata all'amore cristiano, l'amore cristiano è per i cattolici unione di eros e agape , cioè di passione e sentimento (carità), diretto verso Dio e verso i fratelli. Eros senza agape sarebbe puro istinto sessuale, agape senza eros toglierebbe alla carità quella spinta impulsiva di carità verso gli altri.

Comunque nella religione cristiana, l'amore ha una grande importanza, in quanto è anche il fondamento di uno dei sette sacramenti : il matrimonio; a tal proposito Gesù , commentando i testi della Genesi relativi all'unione fra un uomo e una donna, disse anche: "Quello dunque che Dio ha unito, l'uomo non separi" (19,3-12 ^[33] ), riferendosi all'adulterio e al divorzio, che costituiscono un ripudio dell'amore e della persona amata (5,27-28 ^[34] e 5,31-32 ^[35] ).

L'amore cristiano si manifesta intensamente nel perdono dei torti e dei peccati, e per questo si parla in particolare di Amore Misericordioso: Dio dona gratuitamente il perdono dei peccati all'uomo che vuole pentirsi dei propri errori e con Lui si riconcilia; l'uomo, a sua volta, perdona di cuore i propri fratelli (gli altri uomini) ogni volta che subisce un torto, qualunque sia la sua gravità o la sua frequenza (facendo talvolta ricorso alla preghiera per ricevere da Dio l'aiuto, gratuito, della capacità di perdonare torti apparentemente imperdonabili) (6,14-15 ^[36] , 18,21-35 ^[37] ).

Esemplare è infine la parabola del buon Samaritano (Vangelo di Matteo, 5, 44 e Luca, 10, 29-40).

Patrono degli innamorati per i cristiani è san Valentino e il 14 febbraio viene festeggiata questa ricorrenza (festività che ha ormai superato i confini religiosi ed è festeggiato in quasi tutto il mondo)

Ebraismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Fede ebraica .

L' ebraismo impiega una vasta definizione d'amore, sia tra le persone sia tra la persona umana e il Signore.

La Torah ( Pentateuco ) dice " ama il prossimo tuo come te stesso " ( Levitico 19.18). Un individuo deve amare il Signore " con tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutti i tuoi possedimenti " ( Deuteronomio ), 6.5 (vedi anche Shemà ).

La letteratura rabbinica differisce su come l'amore possa esser sviluppato, e su come contemplare i beni divini e le meraviglie della natura. L'amore coniugale è considerato un elemento essenziale per la vita: " guarda la vita con la moglie che tu ami " ( Ecclesiaste 9.9). Il testo biblico del Cantico dei Cantici è considerato una metafora romantica dell'amore di Dio verso il suo popolo. Il rabbino Eliyahu Eliezer Dessler è invece noto per aver definito l'amore secondo la concezione ebraica come " dare senza aspettarsi di ricevere ".

L' amore romantico di per sé ha poche citazioni nella letteratura ebraica, sebbene il rabbino medievale Judah Halevi scrisse poesie romantiche in arabo durante la giovinezza.

Islam

Nel Corano c'è scritto "Chi non prova affetto non riceverà affetto".

Ishq, o amore divino, è parola d'ordine del sufismo nella tradizione islamica. I praticanti del Sufismo credono che l'amore sia una proiezione dell'essenza di Dio con l'universo; Dio desidera riconoscere la bellezza, è come quando ci si guarda in uno specchio per vedere sé stessi.

Induismo

Nell'induismo l'amore e il piacere sensuale ( Kama , personificato dal dio Kamadeva ) è desiderio naturale, dono della divinità, e rappresenta uno dei quattro scopi della vita ( purushārtha ); "Mara" è un altro dei suoi nomi. In contrasto con il kāma , prema , o "prem", è l'amore elevato, spirituale, divino.

Karuna è la compassione misericordiosa, che spinge a contribuire a ridurre la sofferenza presente negli altri esseri.

Con il termine sanscrito bhakti si intende invece la devozione amorosa nei confronti di Dio. La bhakti nel Bhāgavata Purāṇa e nelle Tulsidas viene distinta in nove forme di devozione , rivolte generalmente al dio Krisna . Il libretto Narada bhakti sutra scritto da un autore sconosciuto, ne distingue invece undici forme.

In alcune sette Vaishnava (seguaci di Vishnu ) all'interno dell'induismo, raggiungere l'amore incondizionato e incessante di Dio è considerato l'obiettivo più importante della vita. I Gaudiya Vaishnava che adorano Krishna come la Persona Suprema e la causa di tutte le cause considerano l'Amore per Dio (Prema) agente in due modi possibili: Sambhoga e vipralambha (unione e separazione), due apparenti opposti ^[38] .

Nella condizione di separazione, vi è un desiderio acuto di tornare con l'amato e nella condizione di unione v'è d'altra parte la felicità suprema e totalizzante. Il movimento Gaudiya Vaishnava ritiene che Krishna-prema (l'Amore per Dio) è una specie di fuoco atto a bruciare e gettar via i propri desideri materiali: Krsna-prema non è un'arma, ma purttuttavia trafigge il cuore. Non è l'acqua, ma purtuttavia lava via del tutto la sensazione d'orgoglio. Krishna-prema è considerato attrarre in un oceano di estasi trascendentale e di piacere in cui si "annega".

L'amore di Rādhā , la ragazza-mandriana, per Krishna è spesso citato come l'esempio supremo di amore per Dio dai Gaudiya Vaishnava. Radha è considerata la potenza interna di Krishna, ed è l'amante supremo della Divinità. Il suo esempio di amore è considerato al di là della comprensione del regno materiale in quanto supera ogni forma di amore egoistico o di lussuria che è visibile nel mondo materiale. Il reciproco amore tra Radha (l'amante supremo) e Krishna (Dio come sommamente amato) è oggetto di molte composizioni poetiche in India come la Gita Govinda e l'Hari Bhakti Shuddhodhaya.

Nella tradizione Bhakti all'interno dell'induismo, si ritiene che l'esecuzione del servizio di devozione a Dio porta allo sviluppo dell'Amore per Dio (taiche bhakti-Phale krsne prema upajaya) e come l'amore per Dio cresce nel cuore, più si diventa liberi dalla contaminazione materiale (krishna-prema asvada Haile, bhava nasa paya). Essere perfettamente in uno stato e condizione d'amore con Dio-Krishna rende perfettamente liberi da ogni "laccio terreno". Questa è la maniera migliore di salvezza o liberazione: in questa tradizione, la salvezza o la liberazione è considerata inferiore all'Amore, solo un suo incidentale sottoprodotto. Essere assorbiti nell'amore per Dio è considerato così esser l'unica vera e sola a perfezione della vita ^[39] .

Buddhismo

La definizione di "amore" nel buddhismo è il volere che gli altri siano felici. Questo amore è incondizionato e richiede molto coraggio e accettazione, sia degli altri sia di sé. Il nemico dell' amore vero è qualcosa che può sembrargli simile ma è invece il suo opposto: l'attaccamento, che deriva dall'amore di sé inteso come preoccupazione per il proprio benessere . L'amore nel buddhismo è perciò qualcosa di molto differente da quello che s'intende comunemente in italiano (attaccamento, relazione e sesso), che quasi sempre richiede un certo amor proprio. Nel buddhismo si riferisce al distacco e alla cura del benessere degli altri senza alcun interesse verso sé stessi.

Il Bodhisattva ideale nel buddismo Mahayana comporta la completa rinuncia di sé stessi, al fine di assumere l'onere di un mondo sofferente. La più forte delle motivazione, al fine di prendere il sentiero del Bodhisattva è l'idea di salvazione disinteressata, l'amore altruistico per tutti gli esseri senzienti.

Cupido (1891), di William-Adolphe Bouguereau

Altre culture e divinità

Varie culture hanno divinizzato l'amore, sia nella forma maschile sia in quella femminile. Questa è una lista di dei dell'amore in mitologie differenti.

• Cupido o Amore: dio della mitologia romana .
• Venere : dea della mitologia romana .
• Afrodite : dea della mitologia greca .
• Eros : dio della mitologia greca .
• Freyja : dea della mitologia norrena .
• Kama : dio dell' induismo .
• Xochipilli : dio della mitologia azteca .

Cupido trasporta Psiché nell'alto dei cieli , di William-Adolphe Bouguereau .

Nelle arti

Il sentimento dell'amore è spesso la base d'ispirazione delle principali manifestazioni artistiche quali la musica , la letteratura , le arti figurative e il cinema .

Letteratura

Publio Virgilio Marone nelle sue Bucoliche (X, 69) ebbe a dire " Omnia vincit amor et nos cedamus amori " (lett. "L'amore vince tutto, anche noi cediamo all'amore")", verso divenuto celebre e ripreso in seguito anche da vari altri autori; nella sua qualità di locuzione latina è stata immortalata in pittura da Michelangelo Merisi da Caravaggio col suo Amor vincit omnia .

Durante il Medioevo l'amore è stato oggetto di misticismo religioso da un lato, con Bernardo di Chiaravalle e soprattutto con Bonaventura da Bagnoregio (negli scritti "Stimulus amoris", "Incendium amoris" e "Amatorium"), ed un particolare tipo di poesia dall'altro; questa letteratura poetica, nata nel sud della Francia, si diffuse presto a macchia d'olio in tutto il continente europeo: si tratta della cosiddetta poesia trobadorica (dai suoi autori chiamati ”trovatori“) che canta l' amor cortese , una relazione amorosa in gran parte idealizzata, rivolta a donne lontane o irraggiungibili.

Nella Divina Commedia di Dante Alighieri , si possono trovare molte terzine in cui "l'Amore" è dominatore incontrastato e motivo ricorrente in tutta l'opera: innanzitutto nella parte dedicata alla storia di Paolo e Francesca , ove domina l'amore terreno: ( Inferno - Canto quinto vv. 73-142):

fino a giungere all'amore supremo, assoluto, ch'è anche l'ultimo verso del Paradiso (Divina Commedia)

Nell'età del Rinascimento , con le opere di Marsilio Ficino , il suo allievo Francesco Cattani da Diacceto e Giordano Bruno , comincia a svilupparsi sempre più il neoplatonismo ; una delle basi fondanti di questa dottrina filosofica è l'amore nei confronti di tutto ciò che è bello, natura ed essenza dell'amore essendo quindi la ricerca della bellezza. Questo concetto si riferisce sia all' etica che all' estetica , ed avrà un impatto significativo su tutta l' arte rinascimentale .

Nel secolo seguente, in particolare nel periodo barocco , l'olandese Baruch Spinoza , pensatore che ha studiato seriamente la questione soprattutto nella sua Etica (Spinoza) , ebbe a dare la seguente definizione: l'amore non è altro che gioia accompagnata dall'idea di una causa esterna (Amor est Laetitia concomitante idea causae externae). Spinoza identifica poi l'amore con la conoscenza assoluta (amor Dei intellectualis)

Arti visive

L'amore è sempre stato uno dei temi preferiti in tutta la storia della pittura e della scultura, dalla rappresentazione di situazioni romantiche o riconducenti ad una qualche simbologia o allegoria , che vengono spesso a coinvolgere personaggi mitologici.

Ma anche i grandi amori terreni vengono raffigurati, soprattutto quelli appartenenti alle storie letterarie più conosciute come Tristano e Isotta , Abelardo e Eloisa , Paolo e Francesca , Romeo e Giulietta , l'amore tra Ulisse e Penelope narrato nell' Odissea , assieme a molti altri sono stati trattati in pittura, soprattutto nei periodi più favorevoli all'espressione più libera dei sentimenti ( Preraffaelliti , arte romantica ecc ).

Basi neurobiologiche

Il biologo Jeremy Griffith definisce l'amore come "altruismo incondizionato" ^[40] . Il neurobiologo Semir Zeki ha studiato i possibili circuiti neuronali sottesi dagli stati d'amore, in particolare individuando strette connessioni fra amore romantico e amore materno. ^[41] La neurobiologia degli stati amorosi è un nuovo campo di ricerca delle neuroscienze tuttora aperto con le moderne tecnologie di neuroimaging , mirante allo studio sia neurobiologico che psicologico degli stati affettivi negli esseri umani. ^[42]

Anche la neuropsicologia cognitiva beneficia di quest'ultime ricerche: per esempio, sono stati rilevati migliori risultati e più efficienti prestazioni in compiti cognitivi se condotti in presenza di uno stato amoroso. ^{[43] [44]} Inoltre, l'amore romantico s'è rivelato essere una componente fondamentale del sistema motivazionale e di ricompensa degli esseri umani. ^{[45] [46] [47] [48]} Ben note sono poi le notevoli relazioni intercorrenti fra amore romantico ed autostima . ^{[49] [50] [51]}

Prospettiva contemporanea-politica

Il termine amore libero è stato utilizzato in tempi recenti per descrivere quel movimento sociale che rifiuta il matrimonio come istituzione costrittiva, sia civile che religiosa, in quanto inteso come forma di schiavitù o comunque obbligo sociale. Obiettivo iniziale dei fautori dell'amore libero è stato quello di separare le leggi dello stato da tutto ciò che concerneva la materia sessuale come l' adulterio e il controllo delle nascite , anche nella fattispecie dell' aborto , sostenendo che tali questioni dovevano interessare esclusivamente le persone coinvolte e nessun altro ^[52] .

La maggior parte delle persone ancora nel XIX secolo erano fermamente convinte che il matrimonio fosse un aspetto fondamentale del modo di realizzare la propria esistenza e di raggiungere la felicità umana terrena; la classe media ha sempre creduto esser la casa il luogo primario di stabilità nel bel mezzo dell'incertezza del mondo. Questa mentalità ha creato una visione dei ruoli di genere fortemente definiti, il che ha prodotto la crescita del movimento dell'amore libero qual forza oppositiva rispetto allo status quo vigente ^[53] .

Tutto ciò ha inoltre accelerato anche la presa di coscienza di auto determinazione da parte delle donne, e quali hanno iniziato per la prima volta a pretendere ad alta voce di amministrare il proprio corpo nella maniera che meglio preferivano ^[54] ; questo è stato uno dei cavalli di battaglia del movimento femminista .

Il XX secolo resuscita anche una concezione più edonistica dell'amore, soprattutto attraverso il movimento hippie e con celebri slogan quali "Fate l'amore, non fate la guerra".

Note

Bibliografia di riferimento

Voci correlate

• Innamoramento
• Sessualità
• Erotismo
• Matrimonio
• Amore a prima vista
• Amore platonico
• Agape
• Amore romantico
• Poliamore

Altri progetti

• Wikisource contiene i testi completi di alcuni canti d' amore
• Wikiquote contiene citazioni sull' amore
• Wikibooks contiene testi o manuali sull' amore
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « amore »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sull' amore

Collegamenti esterni

• Amore , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Amore , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• Amore , su Vocabolario Treccani , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• ( EN ) Amore , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere riguardanti Amore , su Open Library , Internet Archive .

Portale Filosofia

Portale Psicologia

Portale Religione