Agape

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Agape (dezambiguizare) .

„Pentru că prin dăruire primești.”

( Rugăciune anonimă, simplă )
Reprezentare probabilă a banchetului Agape într-o frescă a catacombelor Sfinților Marcellino și Pietro din Roma . Începând cu secolul I și până în secolul al IV-lea , împreună cu ritul Euharistiei , s-a dezvoltat o formă de cină în rândul credincioșilor creștini pe baza acestui sentiment.

Agape [1] sau agape [2] [3] (în greacă veche : ἀγάπη, Agape, în latină : Caritas [4] ) înseamnă iubire dezinteresată, fraternă, fără fund. Este folosit în teologia creștină pentru a indica dragostea lui Dumnezeu pentru umanitate.

Origine

Termenul, care poate fi găsit în expresia ebraică ahabâ din Vechiul Testament , [5] este prezent în Biblia celor Șaptezeci , [6] în versiunea greacă a Evangheliilor , [7] și în Scrisorile lui Pavel . [8] În Evanghelia după Ioan este și sinonim cu Euharistia . [9]

Verbul grecesc ἀγαπἀω a fost menționat la autorii Greciei clasice , pentru care a însemnat „a întâmpina cu afecțiune”, „a avea drag” sau „a fi fericit”, „a prefera”, [10] , în timp ce ca substantiv este găsit în Iliada ca „dragoste de virilitate», „curaj”.

Cuvântul latin echivalent caritas [4] a fost folosit apoi de alți autori și filosofi creștini, în special ai tradiției neoplatonice , [11] pentru a indica impulsul, entuziasmul iubirii față de soț, familie sau orice activitate anume, spre deosebire de philia , un sentiment de prietenie cu un caracter în general non-sexual și, spre deosebire de eros , atracția trupească . [12]

Prin urmare, nu este doar un sentiment, ci și o virtute , o stare spirituală, un dar de la Dumnezeu, un har . Este tradus cu caritate . [4] [13]

În creștinism

Eros și Ágape

Cele două moduri complementare de a înțelege dragostea:

  • Eros , ca dorință de a poseda, de a-l încorpora pe celălalt în ego;
  • Ágape , ca un dar altruist, mergând dincolo de sine. Prin dăruirea de sine.

Agape pentru primii creștini a fost o practică caritabilă constând dintr-un banchet comunitar care include masă , o comuniune, mai general o expresie a legăturii unei comunități umane adunate împreună și legate de dragostea frățească. Prin urmare, în timpul dezvoltării sale, a trebuit să se prevadă ritualul Euharistiei , din care probabil derivă, chiar dacă această legătură cu banchetul sacru a avut tendința de a se dizolva în timp, pe măsură ce numărul credincioșilor a crescut, cu o consecventă diversificare a două rituri. [14]

La nivel filosofic, el a continuat să indice iubirea spirituală, ca o depășire a erosului, care este dragostea de atracție între bărbat și femeie. [15] În timp ce în Platon eros este o iubire ascendentă, animată de dorința de a poseda obiectul iubit, experimentată ca o nevoie de finalizare și nevoia de a ne însuși ceea ce ne lipsește, agape este răspunsul lui Dumnezeu la o astfel de dorință și constă în descoperire aparent paradoxală că numai în darul sinelui poate erosul atinge scopul dorit, atingând o satisfacție infinită și totală.

În Biblie și, în special în Noul Testament , cuvântul este de fapt folosit nu în contrast cu dragostea „umană”, ci ca o completare și sublimare a acesteia. Agape este de fapt pentru creștini cel mai înalt vârf al iubirii, punctul în care filosofia culminează cu religia , când după ce a parcurs ascesa filosofică începe calea inversă, pentru a-i face pe alți oameni să participe la Adevărul tocmai atins. [16] Agape este, prin urmare, dragostea gratuită, a celui care se dăruiește totul celuilalt sau altora fără să prevadă sau să aștepte ceva în schimb și, prin urmare, este necondiționat și absolut . [17]

Dezbatere critică

Relația dintre cele două forme de dragoste a fost în centrul unei dezbateri critice în rândul cărturarilor. În timp ce Anders Nygren distinge clar agape de eros , atribuindu-l pe primul creștinismului și pe cel din urmă lumii grecești , Benedict al XVI-lea în enciclica sa prezintă în schimb cele două forme ale iubirii ca expresii complementare ale unui singur sentiment. Amintindu-și reciproc, ambii pătrund în mesajul biblic : „ Eros și agape , iubirea ascendentă și iubirea descendentă, nu-și permit niciodată să fie complet separați unul de celălalt [...]. Credința biblică nu construiește o lume paralelă sau o lume opusă acelui fenomen original uman care este iubirea, ci acceptă întregul om intervenind în căutarea iubirii pentru a o purifica, deschizându-i în același timp noi dimensiuni ”. [18]

În controversa cu Nygren, John Michael Rist a susținut că conceptul de agape nu este străin nici măcar lui Platon și neoplatooniștilor păgâni, deși utilizează doar termenul eros : „Nygren are, fără îndoială, dreptate în argumentarea faptului că atât Platon, cât și Plotin vorbesc mai mult decât iubirea apetisantă decât orice altă specie de Eros, dar ambele și-au perfecționat conceptul de iubire în direcția Agape, într-o măsură mult mai mare decât admite Nygren. ' [19] De exemplu, el observă că eros din Plotin nu pare a fi doar o mișcare ascendentă, dar , de asemenea , o forță creatoare, propriu - zis la Cel care „iubește el însuși“: [20]

«Trebuie admis că Erosul Celui se referă la sine; totuși, acest lucru nu-l face apetisant, întrucât Unul este prin fire perfect și inutil. Mai mult, toate lucrurile sunt în Unul. Erosul se adresează celui în sine și celui actual cu efectele sale. Întrucât chiar această prezență este cauza existenței altor lucruri, este clar că Plotin nu este departe de a identifica Erosul cu puterea creației, cu dăruirea nediminuată pe care o posedă Cel. Unul este cauza celorlalte ipostaze; este și iubirea de sine. Prin urmare, dragostea pe care Unul o are față de sine, cu contemplația sa despre sine, trebuie să fie cauza celorlalte ipostaze. "

( John M. Rist, Eros și Psyche , p. 110, Viață și gândire, 1995 )

Mai mult, chiar și la creștini, Origen și Dionysius , conform lui Rist, eros și agape nu sunt considerate a fi în conflict unul cu celălalt [21], deși literatura creștină a preferat să folosească termenul de agape pentru a evita neînțelegerile la care ar fi fost folosit de eros , atunci când este înțeles într-un sens prea „carnal”. O utilizare a erosului alături de cea a agape se găsește și în Grigorie din Nissa , în care, potrivit lui Walther Völker , ar trebui citită în mod similar nu ca dragoste posesivă pentru o influență platonică neînțeleasă, așa cum susține Nygren, ci în lumina agape și a Doctrină creștină a harului . [22]

Notă

  1. ^ agape , în Treccani.it - ​​Enciclopedii on-line , Institutul Enciclopediei Italiene.
  2. ^ àgape sau agape , în Sapere.it , De Agostini .
  3. ^ DICȚIONARUL ITALIAN OLIVETTI , pe www.dtionary-italiano.it . Adus pe 3 septembrie 2019 .
  4. ^ a b c Battista Mondin , Istoria metafizicii , vol. II, p. 12, ESD, Bologna 1998, în secțiunea: „Conceptul de caritate ( caritas , agape )”.
  5. ^ E. Stauffer, Agapao , în G. Kittel-G. Friedrich, Great Lexicon of the New Testament , vol. Eu, Paideia, Brescia 1965, col. 102.
  6. ^ Cu sensul de „iubire”, „afecțiune”, „obiect al iubirii”, „caritate”; și cu înțelesul în continuare al agape intenționat ca un banchet al creștinilor, în Ecleziastice ( Lorenzo Rocci , Vocabular greco-italian , Editura Dante Alighieri , Città di Castello (Perugia), 1993 , p. 6).
  7. ^ Ioan , 15,9
  8. ^ " Agape este plinătatea Legii" ( Romani Rm 13, 10 , pe laparola.net . ); „Dacă aș avea darul profeției, dacă aș cunoaște toate misterele și aș avea toată înțelepciunea, dacă aș avea suficientă credință pentru a purta munții, dar nu aș avea agape , nu aș fi nimic” (Pavel, Corinteni I, 13 , 2).
  9. ^ Eros, philia și agape , pe collevalenza.it .
  10. ^ Astfel Demostene (384-322 î.Hr.) și oratorul Licurg (sec. VIII î.Hr.)
  11. ^ De exemplu Augustin de Hipona , în Meditații , V, 4, p. 135. Scotus Eriugena și Duns Scotus vor păstra conceptul augustinian de inspirație platonică.
  12. ^ Despre diferența terminologică dintre agape , eros și filos , cf. E. Stauffer, Agapao , ( op.cit. ) În G. Kittel-G. Friedrich, Great Lexicon of the New Testament , vol. Eu, Paideia, Brescia 1965, col. 57-146.
  13. ^ Dicționarul Borghini și Panzini , pe woerterbuchnetz.de , mai 2019.
  14. ^ Agape în enciclopedia italiană (1929) , editat de Umberto Fracassini, Treccani.
  15. ^ „ Grecia antică a dat numele de eros iubirii dintre bărbat și femeie” ( Benedict al XVI-lea , scrisoare enciclică Deus Caritas Est , n. 3). În această primă enciclică a Papei Benedict al XVI-lea, este tratată tema evoluției de la iubirea pur corporală tipică lumii grecești ( eros ) către iubirea mai completă a mesajului creștin (tocmai àgape ).
  16. ^ Anders Nygren, Agape și Eros , Stockholm 1930.
  17. ^ Întotdeauna cu o examinare critică atentă a textelor, Toma de Aquino , autorul unui studiu sistematic și riguros al hristologiei , și în acord total cu filosoful grec Aristotel , va defini iubirea, tot cu referire explicită la cuvântul grecesc agape , ca „ dorind binele altuia "( Suma I-II, 26, 4), atribuindu-i proprietățile darului, gratuității și fidelității.
  18. ^ Benedict al XVI-lea, Deus Caritas Est , n. 7-8.
  19. ^ John M. Rist, Eros and Psyche: Studies on the Philosophy of Platon, Plotinus and Origen , pp. 112-113, Viață și gândire, 1995.
  20. ^ Plotin , Enneadi , VI, 8, 15
  21. ^ Rist, op. cit. , p. 255.
  22. ^ Walther Völker, filozof și mistic Grigorie din Nissa , pp. 222-223, Viață și gândire, 1993.

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (EN) sh85002041 · GND (DE) 4137507-5
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Agape&oldid=122446933 ”