Eros (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Eros (din greaca veche: ἔρως ), tradus generic cu dragoste , nu are acele conotații intimiste atribuite termenului italian. Conceptul antic de eros (tradus în latină cu Cupidon , Amor ) este adesea asociat cu atracția sexuală, dar, de asemenea, înțeles ca o forță care ține împreună elemente diferite și uneori contrastante fără a le anula, la prietenie și, cu scopul de a se uni într-o unic corp social o multitudine de cetățeni, la politică . [1]

În sensul său filosofic specific, erosul a fost înțeles în primul rând ca forța vitală care mișcă gândirea și filosofia în sine, acționând ca o legătură între dimensiunea pământească și dimensiunea suprasensibilă.

Reprezentarea (în jurul anului 470–450 î.Hr.) a lui Eros

Eros în filozofia greacă veche

Eros înșirând arcul - copie romană în marmură din originalul lui Lysippos conservat în Muzeele Capitoline din Roma

În cultura greacă veche Eros apare în textele orfice și în Teogonia lui Hesiod [2] ca o entitate primordială dătătoare de viață a universului. [3]

Zeul este reprezentat de o piatră sau simboluri falice în principalele temple dedicate lui, precum cel din Atena și Beotia . [4] Mai târziu, iconografia lui Eros s-a născut ca un copil înaripat care ține o torță și străpunge iubitorii cu un arc și săgeți. Această reprezentare corespunde diferitelor geneze ale zeului, nu mai este principiul original, ci fiul lui Hermes (sau Ares ) și al Afroditei .

Empedocle

Pentru Empedocle agregarea și dezintegrarea rădăcinilor primare, focul ( Hades ), aerul ( Zeus ), pământul ( Era ), apa ( Nesti ) sunt determinate de cele două forțe cosmice și divine Prietenie sau Eros și Ura sau Discordia (νεῖκος - neixos ), conform unui proces ciclic etern.

Într-o primă fază, toate elementele și cele două forțe cosmice sunt reunite într-un Întreg omogen, în Sferă , tărâmul în care predomină Eros. La un moment dat, sub acțiunea Discordiei, începe o separare progresivă a rădăcinilor. Acțiunea Discordiei nu este încă distructivă, deoarece puterea lui Eros se opune, dar creează un echilibru variabil care determină nașterea și moartea lucrurilor și, prin urmare, lumea noastră.

Apoi, când Discordia preia Eros și își anulează influența, ajungem la Haos , unde este dizolvarea tuturor materiei. Din acest moment ciclul reia datorită unei noi intervenții a Erosului care readuce lumea în starea intermediară în care cele două forțe cosmice se află într-un nou echilibru care dă viață lumii din nou. În cele din urmă, când Eros se impune din nou total Discordiei, se întoarce la starea inițială a Sferei. De aici ciclul reîncepe spre dezintegrare. [5]

Platon

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Eros , Mitul nașterii lui Eros și Iubirea platonică .

În dialogul Lysides Platon tratează subiectul erosului înțeles ca cel care apare între doi prieteni: cine este prietenul, cel care iubește sau cel care primește dragoste? Platon favorizează al doilea caz, dar nu ignoră dificultățile legate de problemă.

Eros, înțeles ca prietenie, de fapt scapă atât de principiul lui Empedocle pentru care cei dragi îi place pe cel asemănător, cât și de cel eraclitean pentru care opusul este prietenul opusului. Eros exprimă apoi o situație intermediară care își găsește explicația în dialogul simpozionului . Eros este descris, prin gura lui Diotima di Mantinea , nu ca un zeu, ci ca un demon , [6] o ființă care se plasează la jumătatea distanței dintre ceea ce este Divin și ceea ce este uman, cu funcția de intermediar între aceste două dimensiuni: a ființă, mereu neliniștită și nemulțumită, identificată cu filozofia, literalmente înțeleasă ca „dragoste pentru cunoaștere”. [7]

Particularitatea erosului este de fapt, în esență, ambiguitatea sa, adică imposibilitatea de a ajunge la o anumită și definitivă cunoaștere și totuși incapacitatea de a se resemna ignoranței.

«El trăiește între înțelepciune și ignoranță și așa se întâmplă: niciun zeu nu este preocupat de filozofie și niciunul dintre ei nu aspiră să devină înțelept, deoarece toți sunt deja. Oricine posedă cu adevărat cunoștințe, de fapt, nu face filozofie; dar chiar și cei care sunt complet ignoranți nu se ocupă de filozofie și nu vor deloc înțelepciune. Tocmai acest lucru este incomod în a fi ignorant: [...] nu vrei ceva dacă nu-ți lipsește. [8] "

Potrivit lui Platon, de fapt, Eros este fiul lui Poros (Abundență, bogăție, resursă [9] și Penia (Sărăcia): filozofia ca Eros este astfel în esență iubire ascensivo, care caută adevărul absolut și dezinteresat (aici este abundența sa) , dar, în același timp, este forțată să rătăcească în întunericul unei ignoranțe mereu rezolvate (sărăcia ei).

«Întrucât Eros este fiul lui Poros și Penìa, el se găsește în această stare: în primul rând este întotdeauna sărac, și orice altceva decât frumos și delicat, cum spun majoritatea; dimpotrivă, este nepoliticos, întotdeauna desculț, vagabond, [...] pentru că are natura mamei sale și este legat de nevoie. Pe de altă parte, ca și tatăl său, el caută mereu ceea ce este frumos și bun, este viril, îndrăzneț, hotărât, un mare vânător [...]; este un prieten al înțelepciunii și este plin de trucuri, așa că se dedică filozofiei de-a lungul vieții sale. [10] "

Aceste concepte sunt deja prezente în „știind că nu știi” socratic , precum și în alte mituri ale lui Platon, de exemplu în cel al peșterii unde oamenii sunt condamnați să vadă doar umbrele adevărului. [11]

Dualismul și contrastul dintre adevăr și ignoranță au fost, prin urmare, experimentate de Platon , dar și deja de profesorul său Socrate , [12] ca o profundă lacerare, o sursă de neliniște și nemulțumire continuă.

Pentru Platon, conceptul de eros este legat de vechiul ideal pedagogic aristocratic al kalokagathìa (din grecescul kalòs kài agathòs ), adică „frumusețe și bunătate”. Tot ceea ce este frumos ( kalòs ) este, de asemenea, adevărat și bun ( agathòs ) și invers. De la frumusețea unui corp ne întoarcem la cea a tuturor corpurilor și de aici la frumusețea sufletelor și la Frumosul în sine, la adevăratul bine absolut. [13] Frumusețea ideilor care atrage erosul intelectual al filosofului este, prin urmare, și binele omului.

Așa cum susțin Léon Robin [14] și alți autori, Eros în Platon amintește de moarte atribuind [15] „lui Hades aceleași efecte pe care le atribuie Iubirii” și vorbind despre ea „aproape în aceiași termeni”. [16]

Frumusețea corpurilor determină, de fapt, Eros să-i facă pe oameni să dorească să învingă moartea prin generație [17] sau purificarea de lucrurile pământești. De fapt, Platon crede că Eros, care în tiasul religios este asociat cu Dionis , [18] se poate pregăti pentru exercițiul eliberării de la moarte, înțeleasă ca eliberare de legăturile pământești, așa cum este predat de mistai , inițiază misterele care au avertizat că falsul practicanții erau numeroși (purtătorii ferulei [19] ) în timp ce Bacchus, cei cu adevărat posedați de zeu, erau puțini (la fel ca adevărații filozofi, adaugă Platon):

«Și cu siguranță cei care au instituit Misterele nu au fost nebuni: și, într-adevăr, ne-au ascuns că cel care ajunge la Hades fără să fi inițiat și fără să se purifice, va zace în mijlocul noroiului; pe de altă parte, cel care s-a inițiat și s-a purificat, ajungând acolo, va trăi cu Zeii. De fapt, interpreții misterelor spun că purtătorii de ferule sunt mulți, dar Bacchus sunt puțini. Și aceștia, cred, sunt doar cei care practică filozofia pe bună dreptate. [20] "

Aristotel

Aristotel în De anima și în cele două Etici ( Etica Nicomacheană , Etica Eudemică ) tratează tema erosului în sensul său de iubire și prietenie sexuală (φιλία, philia ) înțeles în sens larg ca legătura interpersonală care realizează teleia philia , prietenie perfectă: acea relație, adică în care unul îl iubește pe celălalt pentru ceea ce este „în sine” sau „pentru sine” încercând să lucreze pentru binele său.

Dimensiunea metafizică, exclusă de Aristotel în tratarea erosului ca filie , reapare în ordonarea finalistă a universului care la vârf are motorul primar care, ca obiect al iubirii, deși este imobil în completitudinea sa de act pur, atrage toate lucrurile care aspiră să satisfacă dorința de a-și atinge perfecțiunea. [21]

Neoplatonism

În special în rândul neo - platoniștilor, erosul se va bucura de o avere deosebită, având în vedere faptul că adevărul de a fi , pentru ei, nu este un simplu concept impersonal, dar subiectul participă la el: este animat de o tensiune doritoare că tânjește după Cunoaștere, până la punctul în care iubirea devine o formă de cunoaștere . Astfel, pentru Plotin, preluând unicitatea Ființei parmenidiene și depășind dualitatea celor două lumi platonice, erosul este cu adevărat un instrument al adevăratei înțelepciuni și a forței inconștiente și involuntare care îl îndrumă pe filosof către contemplarea extatică a Celui, cel mai înalt. [22]

«[Erosul este] ochiul dorinței care permite iubitului să vadă obiectul dorit, alergându-se mai întâi înainte și umplându-se cu această viziune chiar înainte de a-i fi dat iubitului facultatea de a vedea cu organul său. [23] "

Erosul în filozofia medievală

Eros și agape

( LA )

„Dilige, et quod vis fac [24] ”

 ( IT )

„Iubește și fă ce vrei”

Agape în Catacombele Sfinților Marcellinus și Petru din Roma

Neoplatonismul creștin a combinat termenul filosofic de eros cu termenul religios de agape : primul indică o iubire ascensivă și posesivă, proprie ființei umane față de Absolut și spre abstractitatea unității ; al doilea indică dragostea descendentă a celui care dăruiește, propriu lui Dumnezeu , care se îndreaptă spre lume și omenirea împrăștiată în ea pentru a-i reuni.

Augustin de Hipona marchează detașarea de erosul platonic, unde prezența zeului era chiar în interioritatea omului, preluând conceptul de agapă creștină, pe care o traduce cu caritas și dilectio , în valoarea sa pozitivă, cu amor pentru a însemna atât dorința de bine, cât și dorința de rău. [25]

Dumnezeu însuși este sursa iubirii și Eros nu mai este un demon, ci Duhul , divinitatea care păstrează medierea inițială antică, dar acum se referă la Trinitatea dintre Dumnezeu Tatăl și Fiul. [26]

Dumnezeu supus și obiect al iubirii la care creștinul trebuie să se străduiască atât în ​​ascensiunea sa sfințitoare pe verticală, în renunțarea la bunurile pământești, în dorința unei morți sfinte ca cea a Răstignirii și în iubirea „orizontală” a lui Dumnezeu prin creaturile sale ( „Iubiți-vă unii pe alții așa cum v-am iubit pe voi”). [27]

Iubirea va păstra și valoarea politică a erosului în contextul comunității creștine unite acum de dragostea fraternă și dezinteresată: „agape este plinătatea Legii”. [28]

Scotus Eriugena și Duns Scotus vor păstra concepția augustiniană a inspirației platonice, în timp ce aristotelicii medievali se vor referi la interpretarea erosului ca philia (prietenie) pentru a-și apropia sensul de cel al caritasului creștin.

În special, Toma de Aquino diferențiază [29] iubirea, cea pământească și senzuală, concupiscența, pasiunea , prin care se lovește involuntar ( amor concupiscientiae ) de cea intelectuală, caritas ( amor benevolentiae ) cu care omul, prin voință și dar al lui Dumnezeu, el exprimă amor amicitiae , iubirea față de Dumnezeu, nu prin calcularea beneficiilor pe care le poate primi, ci pentru că, ieșind din sine și fuzionând cu el, îi permite omului să aibă o uniune substanțială cu Dumnezeu. [30]

Erosul în filozofia modernă

„Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac, Dumnezeul lui Iacov, Dumnezeul creștinilor, este un Dumnezeu al Iubirii și al mângâierii, un Dumnezeu care umple sufletul și inima celor pe care îi posedă și îi face să-și simtă înăuntru nenorocirea și Milostivirea Sa infinită. [31] "

Titian , Amor Sacro și Amor Profano : eros ca mijlocitor al contrariilor

În Renașterea filosofilor, erosul și agape se reunesc într-un singur concept. Tema erosului capătă o centralitate deosebită în special în filosofia lui Marsilio Ficino : iubirea este înțeleasă de el ca însăși expansiunea lui Dumnezeu în univers: Dumnezeu „revarsă” în lume și produce în oameni dorința de a se întoarce la el. proces circular care se reflectă în om , care la rândul său este chemat să fie copula mundi , imaginea Celui din care provine toată realitatea și (așa cum a fost deja în Cusano ) care deține extremele în sine. contrarii universului. [32]

O concepție similară cu cea a lui Ficini este în Dialogurile dragostei de Leone Ebreo publicate postum la Roma în 1535 . Cele trei dialoguri (Dialogul I: Despre dragoste și dorință; Dialogul II: De la Comunità d'Amore; Dialogul III: De L'igine d'Amore) au fost probabil scrise mai întâi în ebraică și mai târziu traduse în italiană . Protagoniștii dialogurilor, având tema neoplatonică a iubirii, sunt Philo, reprezentantul Pasiunii iubitoare, și Sofia, Înțelepciunea rațională. Opera a exercitat o mare influență asupra culturii din a doua jumătate a secolului al XVI-lea .

În Metafizica lui Tommaso Campanella , erosul este una dintre cele trei esențe primare ( primalitate ) care se structurează pe modelul trinitar: puterea (Tatăl), înțelepciunea (Spiritul), iubirea (Fiul). [33] Spune Campanella :

«Fiecare ființă, putând fi, are puterea de a fi. Ceea ce poate fi, se știe. Dacă nu ar simți că este, nu s-ar iubi pe sine și nu ar scăpa de dușmanul care îl distruge și nu ar urma entitatea care îl păstrează așa cum o fac toate entitățile. Cunoașterea emană din putere, de fapt nu știm ceea ce nu putem ști și multe putem ști că nu știm înainte. Iubirea curge din înțelepciune și putere. [34] "

În Giordano Bruno , erosul devine „ furie eroică ”, [35] exaltarea simțurilor și a memoriei , înălțarea rațiunii posedată de dragostea pentru adevăr astfel încât „ India ” intelectuală ajunge la Dumnezeu, Unicul-Tot-Infinitul, contemplând prezența sa în toate ființele.

Pentru Descartes , iubirea este înțeleasă naturalist ca o pasiune a sufletului [36] care se caracterizează în raport cu obiectele iubite și intensitatea sentimentului trăit: dacă simțim pentru obiectul iubirii un sentiment de un grad mai mic decât dragostea pentru noi înșine , este afecțiune, dacă de același grad este prietenie, dacă este mai mare devotament și, în acest caz, este printre obiectele iubite de Dumnezeu.

Leibniz va detecta contradicția în care se încadrează iubirea pentru care nu ne putem dori binele și în același timp dorim binele unui obiect iubit:

«Când iubești sincer o persoană, nu îți cauți propriul profit sau o plăcere detașată de cea a persoanei iubite, ci îți cauți propria plăcere în satisfacția și fericirea acestei persoane. [37] "

Pentru Spinoza este necesar să se distingă două feluri de iubire: cea care, ca toate emoțiile, derivă dintr-o mutație a sufletului, iar acest tip de iubire nu poate privi perfecțiunea divină care nu iubește pe nimeni [38] și acea iubire intelectuală a Dumnezeu care este viziunea lui Dumnezeu care se identifică cu perfecțiunea admirabilă a universului ordonat. [39] Dumnezeu nu poate decât să se iubească pe sine și „Dumnezeu, în măsura în care se iubește pe sine, iubește pe oameni și, în consecință, că dragostea lui Dumnezeu față de oameni și iubirea intelectuală a minții față de Dumnezeu sunt același lucru”. [40]

Pentru autorii secolului al XVIII-lea , constituirea iubirii este de natură sensibilă și printre aceștia Kant distinge dragostea sensibilă sau „patologică”, pasională și iubirea „practică”, morală, impusă de porunca creștină. [41]

Erosul în filozofia contemporană

Gândirea romantică preia și exaltă concepția spinoziană asupra unității lui Dumnezeu și a naturii, a infinitului și a finitului, referindu-l la eros, coincidând cu sentimentul și poezia, ca instrumente pentru a înțelege Absolutul în creaturile contingente:

«Sursa și sufletul tuturor emoțiilor este iubirea; iar spiritul iubirii trebuie să fie prezent peste tot, invizibil și vizibil, în poezia romantică. [42] "

În lucrările sale timpurii [43] Hegel consideră iubirea dincolo de orice opoziție, chiar dacă are în sine mortalitatea corpurilor și distincția celor doi iubiți. De fapt, dragostea învinge corporalitatea muritoare cu generația, principiul nemuririi.

Însăși esența creștinismului [44] se bazează pe iubirea reciprocă dintre Dumnezeu și credincioșii săi, realizând astfel sinteza perfectă a contrariilor, cu excepția faptului că tendința creștinismului de a deveni lumesc, devenind o religie pozitivă, îl va readuce la mortalitatea pământească. : de aici necesitatea unei noi religii. [45]

În Fenomenologia Duhului , iubirea este înlocuită de rațiunea dialectică cu dorința de a ști ceea ce implică încă eros. De fapt, cineva vrea să cunoască „celălalt decât pe sine” pentru a putea realiza pe deplin „propriul sine”, astfel încât să reintre în acea condiție de nesatisfacție care caracterizează astfel iubirea ca dorința de a cunoaște.

În lucrările ulterioare, Hegel reafirmă această concepție a iubirii:

«Iubirea exprimă în general conștiința unității mele cu altul. [46] "

«Adevărata esență a iubirii constă în abandonarea conștiinței de sine în uitarea de sine în altul și totuși în regăsirea și posedarea cu adevărat în această uitare. [47] "

În Prelegerile despre filosofia religiei, Hegel abordează tema păgână și creștină a erosului ca o uniune a iubirii și a morții: Dumnezeu în realitatea Crucii este iubire-moarte și iubirea ca sinteză a opusului viață-moarte, finit-infinit, uman-divin. [48]

Schopenhauer preia conceptul antic al erosului subliniind cea mai cunoscută caracteristică care este iubirea sexuală care folosește irațional voința de a trăi pentru a se perpetua și a crește. [49] Diferită de aceasta este dragostea pură sau agape care se manifestă prin compasiune , înțeleasă ca suferință comună pentru durerea universală, o modalitate parțial inutilă de a încerca să scape de voința de a trăi. [50]

Feuerbach preia concepția romantică a iubirii ca o unitate a finitului și infinitului, întruchipând-o în însuși omul finit de unde iubirea sexuală este sublimată moral pentru a include întreaga umanitate ca obiect al iubirii adevărate. [51]

Viziunea feuerbachiană a unei iubiri care se extinde de la individ la universalitate este criticată radical de Max Scheler care, în schimb, crede că, cu cât dragostea se micșorează, cu atât se intensifică și se realizează. Scheler respinge, de asemenea, viziunea romantică a iubirii ca unitate absolută prin promovarea conceptului de simpatie , [52] o atitudine care se bazează pe diversitatea esențială a indivizilor:

„Dragostea adevărată constă în înțelegerea suficientă a unei alte individualități modal diferită de a mea, în a mă putea pune în locul ei chiar în timp ce o consider alta decât mine și diferită de mine și chiar în timp ce afirm, cu căldură emoțională și fără rezervă, propria ei realitatea și propriul său mod de a fi. [53] "

Scheler nu crede într-o iubire generică și abstractă pentru umanitate, care în realitate este pur și simplu expresia iubirii așa cum o concepe omul obișnuit de o anumită vârstă și morală.

Pentru Sartre , iubirea se rezolvă în voința de a fi iubit astfel încât pentru celălalt iubit iubitul să reprezinte infinitul [54] și în același timp, fără a fi redus la un obiect al iubirii, continuă să-și mențină libera subiectivitate. [55] Această situație face imposibil un schimb autentic de iubire [56] chiar și într-o relație masochistă în care este adevărat că iubitul este redus la un obiect, dar o face cu o decizie subiectivă gratuită. [57]

Fiecare relație de dragoste este, prin urmare, destinată eșecului chiar ca o simplă întâlnire sexuală în care opoziția dintre dorința de a-l poseda pe celălalt ca obiect și, în același timp, idealizarea acestei posesiuni duce inevitabil la sadism . [58]

Astfel, concepția romantică a lui Sartre despre dragoste rămâne ca realizarea imposibilă a infinitului în unirea a două creaturi finite.

Depășirea iubirii, înțeleasă romantic, este în schimb la Bertrand Russell, care oferă o descriere complet empirică a acesteia, evidențiind consecințele sale sociale, morale și politice. [59]

O sinteză a conceptului de iubire în istoria filozofiei este în Nicola Abbagnano conform căreia pentru unii autori precum Platon, Aristotel, Toma, Descartes, Leibniz, Scheler, Russell, dragostea, ca uniune și nu ca unitate, creează o relație reciproc, concret, uman, finit care consolidează și nu neagă subiectivitățile individuale între care se produce. Pentru alții, totuși, cum ar fi în Spinoza și în autorii romantici, în Hegel, Feuerbach și Sartre, iubirea este o pretenție eșuată a ființelor umane finite și contingente pentru a atinge unitatea absolută sau infinită.

Notă

  1. ^ Ubaldo Nicola, Atlas ilustrat de filosofie , Florența, Giunti Editore, 2000. ISBN 88-440-0927-7 ; ISBN 978-88-440-0927-4 . P. 40: Eros .
  2. ^ «Dimpotrivă, din Hesiod știm că primul care s-a născut a fost Haosul; apoi Gaea / din pieptul mare pentru a susține totul întotdeauna ferm / și Eros ... Parmenide la rândul său se exprimă astfel despre originea sa: Eros este prima divinitate pe care a inventat-o ​​Zeița [Dike] "(în Platon, Simpozionul 178b, Florența , Giunti Editore, 2004, p. 29).
  3. ^ Aristotel, Met. I, 4, 984b 25 și următoarele.
  4. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy sub intrarea corespunzătoare.
  5. ^ Fragment 27, Diels-Kranz .
  6. ^ Din greaca veche δαίμων. În Homer cu sensul de „putere divină” care nu poate sau nu vrea să fie numit, de unde și sensul divinității și, pe de altă parte, al destinului .
  7. ^ Giovanni Reale , Eros demon mediator , Milano, Rizzoli, 1997.
  8. ^ Platon, Simpozion , 204a
  9. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy în intrarea corespunzătoare. Pentru a menține genul masculin al termenului grecesc poros în italiană, este tradus și cu „Guadagno”) (în Giovanni Reale, Pentru o nouă interpretare a lui Platon , Milano, Vita e Pensiero, 2003, p. 469). Potrivit altor autori, „Poros” ar corespunde termenului de ingeniozitate (vezi Bianca Spadolini, Educație și societate. Procese istorico-sociale în Occident , Roma, Armando Editore, 2004, p. 56 și Italo Gallo, Reflecții și divagări asupra grecescului , Edizioni dell 'University, 2004, p. 54).
  10. ^ Op. Cit. , ibid .
  11. ^ Platon, Republica , cartea VII.
  12. ^ Pentru Leon Robin (în The Platonic Theory of Love , ed. Celuc libri, 1973) tema erosului este pe deplin definită în dialogul Fedru de către personajul Socrate.
  13. ^ Platon, Simpozion , 210a și următoarele.
  14. ^ Introducere în simpozion , Paris, Belles Lettres, 1989, pp. VII-VIII.
  15. ^ Platon, Cratilus , 403c - 404d.
  16. ^ Vezi în Virgilio Melchiorre , Metacritica dell'eros , Milano, Viața și gândirea, 1977, p. 73.
  17. ^ Platon, op. cit. , 208 a, b.
  18. ^ Cornelia Isler-Kerényi, Dionysos în Grecia arhaică. Contribuția imaginilor , edituri internaționale și institute poligrafice, 2001, p. 7.
  19. ^ Ferula mai des numită „ thyrsus ”, un băț lung, înfășurat în iederă și frunze de viță de vie, cu un con de pin în partea de sus.
  20. ^ Platon, Phaedo 69C-D.
  21. ^ Aristotel, Met. XII 7 1072b 3.
  22. ^ Plotin, Enneads , VI 7 22
  23. ^ Plotin, op. cit. , III 5, trad. de G. Faggin, Milano, Rusconi, 1992.
  24. ^ Augustin de Hipona, Epist. Joan. , VII, 8; PL XXXV, 2033
  25. ^ 1Ioan 1Jn 4, 8 , pe laparola.net . .
  26. ^ Matei Mt 5, 44 , pe laparola.net . ; Luca Lk 10, 29 , pe laparola.net . și următoarele; 1 Ioan 4, 7 , pe laparola.net . și urmând
  27. ^ John Jn 15, 12-17 , pe laparola.net . .
  28. ^ Paul , Romani Romani 13, 10 , pe laparola.net . .
  29. ^ S. Th. I q. 60 a. 1.
  30. ^ S. Th. II 1 q. 28 a. 1 la 2 °; S. Th. II 2 q. 23 a. 1.
  31. ^ Blaise Pascal , Gânduri 556
  32. ^ Ioan P. Couliano, Eros and the Magic in the Reinassance , University of Chicago Press, 1987.
  33. ^ Tommaso Campanella , Metafizica VI.
  34. ^ T. Campanella, Theologia .
  35. ^ Rădăcina termenului eroic din Bruno este propriu-zis „eros”, (vezi Numele iubirii: Bruno și Nietzsche. Furia eroică și voința de putere Arhivat la 30 mai 2015 în Arhiva Internet ., P. 2, Biblioteca Tiraboschi) .
  36. ^ Descartes, Passions de l'âme , II 79-83
  37. ^ Leibniz, Op. Phil. , și. Erdmann, pp. 789-90.
  38. ^ Spinoza, Ethica , V 17 corol.
  39. ^ Spinoza, op. cit. , V 29 și 32 corol.
  40. ^ Spinoza, op. cit. , V 36 corol.
  41. ^ I. Kant, Critica rațiunii practice , I cap. 3.
  42. ^ Friedrich Schlegel , Prosaischen Jugendschriften , ed. Minor, II, p. 371.
  43. ^ Scrieri teologice (1793-1800): Religie populară și creștinism , Despre dragoste , fragment sistematic .
  44. ^ Hegel, Spiritul creștinismului și destinul său .
  45. ^ Hegel, op. cit. , editat de Enrico De Negri, Florența 1973, pp. 18 și următorii
  46. ^ Hegel, Filosofia dreptului , par. 158.
  47. ^ Hegel, Lecții de estetică , edit. Glockner, II, p. 149, pp. 178-79.
  48. ^ Hegel, Lectures on the Philosophy of Religion , edit. Glockner, II, p. 304.
  49. ^ Schopenhauer, Metafizica iubirii sexuale .
  50. ^ Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare .
  51. ^ Feuerbach, Essence of Christianity .
  52. ^ Scheler, Esență și forme de simpatie , Milano, Franco Angeli, 2010.
  53. ^ Scheler, op. cit. , I, IV, 3.
  54. ^ JP Sartre, Ființă și nimic , pp. 436-37.
  55. ^ JP Sartre, op. cit. , p. 455.
  56. ^ JP Sartre, op. cit. , p. 444.
  57. ^ JP Sartre, op. cit. , pp. 346-47.
  58. ^ JP Sartre, op. cit. , pp. 463-64 și 469.
  59. ^ B. Russell: Principiile reconstrucției sociale , p. 192; Cucerirea fericirii , p. 42; Căsătoria și morala IX, p. 118.

Bibliografie

  • Platon, Simpozionul. Text grecesc vizavi , editat de D. Susanetti, trad. de C. Diano, editor Marsilio, 2006 ISBN 883175615X
  • Giovanni Reale , mediator demon Eros. O lectură din Simpozionul lui Platon , Rizzoli, Milano 1997 ISBN 978-88-17-84509-0
  • John M. Rist, Eros și Psyche. Studii despre filosofia lui Platon, Plotin și Origen , traducere de E. Peroli, Viață și gândire, Milano 1995 ISBN 8834305671
  • Luigi Renna , Eros, persoană și mântuire. An Inquiry into Philosophy and Theology , Vivere In, 2005 ISBN 8872632498
  • Umberto Curi, Cogniția iubirii. Eros și filozofie , Feltrinelli, 1997 ISBN 8807102196
  • Umberto Curi, Mituri ale iubirii. Filosofia lui Eros , Bompiani, 2009 ISBN 8845259846
  • Aude Lancelin, Marie Lemonnier, Filozofi și dragoste. Eros de la Socrate la Simone de Beauvoir , editat de C. De Marchi, editor Cortina Raffaello, 2008 ISBN 886030203X
  • Romano Gasparotti, Filosofia lui Eros. Omul, animalul erotic , Bollati Boringhieri , 2007 ISBN 8833917363
  • Georges Bataille , Les Larmes d'Éros (1961); trad. de A. Salsano, Lacrimile lui Eros , Bollati Boringhieri, 1995 și 2004 ISBN 8833915670
  • Georges Bataille L'Érotisme (1957); trad. de Adriana dell'Orto, Erotism , editat de Paolo Caruso, Sugar, Milano 1962; Mondadori, Milano 1969, SE, Milano 1986; și ES, Milano 1991
  • Marco Vozza, Privirea lui Eros , Mimesis, 2003 ISBN 8884831490
  • Mirko Pompei, Între etos și eros. De la „răbdarea rațiunii” la „dragostea lumii” , Morlacchi, 2008 ISBN 8860741661
  • Virgilio Melchiorre, Metacritica dell'eros , Viață și gândire, 1987 ISBN 8834302141
  • Léon Robin, The Platonic Theory of Love , Celuc Libri, 1973

Elemente conexe

linkuri externe

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie
Adus de la „https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Eros_(filosofia)&oldid=120890950 ”