Dionis
Dionis | |
---|---|
Dionisul cunoscut sub numele de „Richelieu”, o copie romană a unui original din aproximativ 300 î.Hr., atribuită lui Praxiteles sau mediului Praxitelian (Paris, Muzeul Luvru ) | |
Numele orig | Διόνυσος (Diόnysos) |
Limbă orig. | greaca antica |
Epitet | Bromio, lysios, Zagreo |
Sex | Masculin |
Profesie | Dumnezeul vinului și al intoxicației |
Afiliere | Zeii olimpici |
«Suol di Thebes, vin la tine. Eu sunt Dionis, generat de Jupiter. " |
( Euripide , The Bacchae , 1-2 ) |
Dionysus ( AFI : / diɔnizo / , în latină / dionizo / [1] , în atic greacă : Διόνυσος, în homerică greacă: Διώνυσος, în Aeolian greacă: Ζόννυσσος sau Ζόννυσος; în Linear B ) este o zeitate a religiei greacă .
El a fost inițial un zeu arhaic al vegetației, legat de sângele vieții care curge în plante [Nota 1] [Nota 2] . Mai târziu a fost identificat ca zeul extazului, al vinului , al intoxicației și al eliberării simțurilor; a ajuns astfel să reprezinte esența creației în fluxul său peren și sălbatic, spiritul divin al unei realități incomensurabile, elementul primordial al cosmosului, irupția spirituală a zoé-ului grecesc, adică existența înțeleasă în sens absolut, frenetica curent de viață pe care toți îl pătrund [2] .
Un Dumnezeu „hibrid” cu o natură masculină și feminină multiformă, animalistă și divină, tragică și comică, Dionysos întruchipează, în delirul său mistic, scânteia primordială și instinctuală prezentă în fiecare ființă vie; care rămâne și în omul civilizat ca parte originală și irepresionabilă a acestuia și care poate reapărea și exploda într-un mod violent dacă este reprimat și nu este elaborat corect.
El a fost identificat la Roma cu zeul Bacchus (similar cu Dionis), cu Fuflunii venerați de etrusci și cu divinitatea italică Liber Pater și a fost poreclit lysios , „cel care eliberează” omul de legăturile identității personale pentru a se reuni el cu originalitatea universală. În misterele Eleusiniene a fost identificat cu Iacchus .
Strâns legat de originile teatrului , Dionis este cel mai norocos zeu al mitologiei grecești din cultura contemporană, mai ales în secolul al XX-lea, după ce filosoful Friedrich Nietzsche , în Nașterea tragediei , a creat categoria estetică a dionisiei - emblemă a forțe naturale, vitaliste și iraționale - contrastând-o cu cea a Apollonianului [3] .
Atribute și epitete
Dionis este adesea reprezentat în artă îmbrăcat în piele de leopard sau panteră (pardalidă), triumfător pe un car împreună cu tovarășa sa Ariadna , însoțit de obicei de o procesiune numită tias și compus din preotese (numite menade sau bachantee , femeile pradă extaticului) frenezie și posedat de zeu), fiare feroce, satiri și silene . Plantele viței de vie erau dragi zeului (de aici legătura cu vinul și recolta [4] ) și iedera (în special unele specii de iederă, care conțin substanțe psihotrope și care au fost lăsate să se macereze în vin) [5] [6 ] . Unul dintre atributele sale era, de fapt, tirul sacru, un băț noduros înfășurat în iederă și frunze de viță de vie și deasupra unui con de pin; celălalt atribut al său este kantharos , o ceașcă de băut caracterizată prin două mânere înalte care se extind în înălțime dincolo de margine.
Iată câteva dintre epitetele cu care a fost chemat Dumnezeu:
- Bromio - din βρόμος , „vuiet”, „tresărire” și folosit și de Euripide în Le Baccanti ; potrivit mitului, zeul a fost generat în mijlocul tunetelor de mama sa Semele lovită de fulgere sau pentru că intoxicația vinului produce fiori și furie;
- Lysios sau Lieo - „cel care se topește”; [7]
- Bassareo , poreclă a lui Bacchus derivat după unii din Bassaro, un sat din Lidia unde avea un templu, după alții dintr-o haină lungă numită „Bassara” (sau „Bassaris”) din piele de vulpe originară din Tracia pe care o purta Bacchus, sau dintr-un pantof numit „Bassaro”. Preoteasa lui Bacchus se numea Bassarida [8] .
- Cretogen - din Creta erau,
- Chtonio - ca fiul reginei lumii interlope;
- Zagreus (Zαγρεύς) - ca fiul lui Zeus și Persefona [9] [10] .
Mit
Origini
Originea numelui Dionysus este sugerată de genitivul Διός și de νῦσος , de unde și nysos-ul lui Zeus: „tânărul fiu al lui Zeus” [11] . Pentru alți cercetători, etimologia este legată în schimb de Muntele Nisa , unde zeul a fost crescut ( theos-Nyses , zeul lui Nisa) [12] [13] ; și există și cei care favorizează sensul „zeului nocturn” ( theos-nykios ) [14] . Poetul Apollonio Rodio a propus în schimb sensul de „născut de două ori” (din di-gene ) sau „copilul cu ușa dublă” [15] .
Potrivit lui Detienne, Dionysus este zeul străin prin excelență, deoarece a venit din Tracia . Cele mai recente cercetări, de fapt, au evidențiat existența unor elemente comune în cultul grecesc al lui Dionis și în cultele Traciei, cu posibilitatea unor relații reciproce, poate combinate cu influențe din Asia Mică (fosti autori antici, precum Euripide , a revendicat originea frigiană a lui Dionis, care are puternice afinități cu zeul Sabazio ) [16] . Această teză este de acord cu faptul că mai multe elemente atestă vechimea cultului lui Dionis în țara greacă: în special prezența numelui pe tăblițele miceniene în liniarul B , caracterul orgiastic al cultelor de vegetație din religia minoică, precum și credința, răspândită în Creta , că taurul reprezintă o formă de epifanie divină (iar Dionisos a fost uneori invocat cu porecla de „taur”).
Știrile legate de modalitățile nașterii lui Dionis sunt complicate și conflictuale. Deși numele tatălui său, Zeus , este incontestabil, al mamei sale este în schimb victima a numeroase interpretări ale mitografilor . Unii spun că zeul a fost rodul iubirii zeului cu Demeter , sora lui sau cu Io sau cu Lethe ; alții îl fac fiul lui Dio sau al lui Persefone [17] [18] .
Această din urmă versiune, deși nu a fost acceptată de majoritatea mitografilor, nu a fost complet abandonată din tradiția literară. În unele legende orfice , mama lui Dionis este de fapt definită „regina morții”, ceea ce ne face să ne gândim la Persefona. Zeus însuși, îndrăgostindu-se de fiica sa, care fusese ascunsă într-o peșteră la cererea lui Demeter, s-a transformat într-un șarpe și i s-a alăturat în timp ce ea intenționa să țese. El a fecundat-o și fata a născut astfel doi copii, Zagreo [10] și însuși Dionysus.
Genealogie (Eziod)
Uranus | Gaea | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Organele genitale ale lui Uranus | Chrono | Rea | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Zeus | A fost | Poseidon | Hades | Demeter | Estia | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
un [19] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
b [20] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ares | Hefaist | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Meti | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Athena [21] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Latona | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Apollo | Artemis | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Maia | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Hermes | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Semele | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Dionis | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Dione | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
un [22] | b [23] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Afrodita | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Nașterea lui Dionis
Cea mai cunoscută versiune în general este cea care își dorește ca Semele să fie mamă, fiica lui Harmony și Cadmus , regele Tebei: pe de altă parte, numele ei poate însemna „subteranul”, dacă nu se referă la Selene , zeița Lunii, care reafirmă astfel imaginea Pământului înțeleasă ca un pântec întunecat, dar ciudat de fertil, care îndepărtează viața de lumină și o absoarbe pentru ao reproduce, într-un ciclu etern de morți și învieri. Chiar și cu privire la versiunile concepției despre Dionis, tradițiile nu sunt de acord: după unii Zeus, după ce au adunat ceea ce a rămas din micul trup al iubitului naș Zagreo, generat de fratele său Hades și nepoata sa Persefone și ucis de titani , a gătit inima copilului într-un bulion care l-a făcut să bea pe tânăra Semele, amanta sa. Sau însuși tatăl zeilor, îndrăgostit nebunește de Semele, și-a asumat înfățișarea unui muritor care să i se alăture în talamus, făcând-o însărcinată cu un copil [24] .
A unsprezecea trădare a lui Zeus cu un muritor nu era obscură pentru Hera , care putea fi considerată singura soție legitimă a zeului. Furioasă și incapabilă să se răzbune pe soțul ei, zeița a inspirat invidia celor trei surori ale lui Semele pentru sora ei, care, în ciuda faptului că era în vârstă de fetiță, se putea lăuda deja cu un iubit și chiar cu o sarcină. Sărmana Semele a suferit batjocura cruntă a lui Agave , Ino și Autonoe , care au criticat nu numai faptul că era deja însărcinată, ci și faptul că, în ciuda concepției, tatăl copilului nu hotărâse încă să iasă și să se declare.
Între timp, regina zeilor, profitând de aceste contraste, și-a asumat apariția unei bătrâne, Beroe , asistentă a fetei, care îi fusese asistentă încă de la naștere. Regina zeilor s-a prezentat apoi lui Semele, însărcinată deja în șase luni, care, crezând-o că este asistentă, a început să vorbească cu ea până când conversația a căzut asupra amantului ei. Bătrâna a avertizat-o pe Semele, sfătuind-o să îi facă iubitei o cerere singulară, adică să-și dezvăluie propria identitate, încetând să o înșele și să se ascundă; altfel s-ar fi putut gândi că înfățișarea lui este de fapt cea a unui monstru. Potrivit unei versiuni diferite, Semele era conștientă de identitatea iubitului ei și Hera îl avertizase împotriva încrederii în zeu, îndemnând-o să ceară dovada adevăratei sale identități. Apoi a sugerat să-i ceară lui Zeus să se prezinte ei ca atunci când s-a prezentat în prezența lui Hera.
După ceva timp, când Zeus s-a întors din nou la amanta sa pentru a se bucura de bucuriile sexului, Semele, conștientă de cuvintele bătrânei, l-a rugat pe Zeus să-i dezvăluie identitatea și să nu se mai prefacă. Din teama de gelozia soției sale, zeul Hera a refuzat, iar în acest moment Semele s-a opus împărțirii patului cu el. Furios, Zeus i s-a arătat între fulgere și fulgere orbitoare, atât de mult încât fata, incapabilă să suporte strălucirea imensă, a fost incinerată. Potrivit celeilalte versiuni, când tatăl zeilor s-a întors la amanta lui Semele, acesta i-a cerut să-i ofere un cadou și a promis că va îndeplini orice dorință a fetei. Semele i-a cerut apoi regelui zeilor să se manifeste în toată puterea sa. Zeus disperat a fost nevoit să îndeplinească cererea lui Semele, care a fost ucisă.
Pentru a preveni moartea copilului Gaea , Pământul, a făcut ca iedera proaspătă să crească în corespondență cu fătul; dar Zeus l-a însărcinat pe Hermes (sau după alții, a făcut-o el însuși) să rupă fătul din pântec și să-l cusească în interiorul coapsei. După alte trei luni și perioada de gestație s-a încheiat, suveranul zeilor a născut copilul, perfect viu și format, dându-i numele de Dionis care înseamnă „născut de două ori” sau chiar „copilul cu ușa dublă” [25 ] [Nota 3] [Nota 4] .
Copilăria și tinerețea lui Dionis
Nou-născutul „născut din coapsa lui Zeus” deja de la venirea sa în lume poseda coarne mici cu bucle serpentine; Zeus l-a încredințat imediat în grija lui Hermes.
Când micul Dionis s-a născut din coapsa lui Zeus, el l-a încredințat în grija surorii lui Semele Ino și a soțului ei Athamante. Totuși, acest lucru nu a trecut neobservat de ochii vigilenți ai lui Hera, care a înnebunit cuplul. Athamante, crezând că a văzut un cerb în fiul său Learco, l-a ucis cu o săgeată, în timp ce Ino s-a aruncat în mare, târându-l cu el pe micul Melicertes.
Dionis a rămas singur în casa abandonată și cine știe ce i s-ar fi întâmplat dacă Hermes nu l-ar fi luat cu el. L-a dus pe un munte îndepărtat din Asia Mică, unde locuiau nimfele de lemn Iadi . Aceștia l-au crescut cu dragoste pe micul Dionis până a venit timpul să-l găsească un tutore. Apoi l-au întrebat pe Silenus , un fiu în vârstă al lui Pan și o nimfă care deținea o înțelepciune extraordinară și darul divinației.
Zeitatea rătăcitoare
Ajunsă la maturitate, Hera nu s-a putut abține să nu-l recunoască drept fiul lui Zeus, dar în același timp să-l pedepsească cu nebunie . Apoi a început să rătăcească cu îndrumătorul său Silen și un grup de satiri și bachanți (așa cum se numeau adepții zeului) în Egipt , unde a luptat cu titanii.
Mai târziu s-a îndreptat spre est, spre India , învingând numeroși adversari de-a lungul drumului (inclusiv regele Damascului , pe care l-a jupuit în viață) și a întemeiat numeroase orașe: după ce l-a învins pe regele indian Deriade , Dionis a obținut nemurirea. Dar la întoarcere, poporul amazoanilor i s-a opus, pe care îl respinsese până la Efes : femeile războinice au fost din nou conduse de zeu și anturajul său.
Atunci a decis să se întoarcă în Grecia în toată gloria sa divină, ca fiu al lui Zeus; după ce a fost purificat de bunica sa Rea pentru crimele comise în timpul nebuniei, a aterizat în Tracia , unde a domnit regele Licurg . Când regele Traciei Licurg a aflat că Dionisos a izbucnit în propriile sale teritorii, el s-a opus prin închisoarea tuturor adepților zeului: aceștia au reușit totuși să scape refugiindu-se din Teti.
Furios împotriva regelui Traciei, Dionis a trimis o groaznică secetă care a declanșat o revoltă în rândul poporului și l-a blestemat pe Lycurgus înnebunindu-l: înnebunit de zeu, suveranul și-a ucis fiul cu un topor, confundându-l cu o ramură de iederă. Între timp, un oracol , căruia i se ceruse sfat, a emis acest verdict, că întregul regat va rămâne uscat și steril până când Licurg va rămâne în viață: poporul și-a tras apoi suveranul din palat și l-a linșat în piața publică.
Odată cu moartea lui Licurg, Dionis a eliberat Tracia de blestem [26] . Într-o versiune alternativă a poveștii, Lycurg a încercat să omoare un adept al zeului, dar acesta, care fusese transformat imediat într-o viță de vie, s-a înfășurat strâns în jurul regelui înfuriat și l-a ținut în colaci până când a fost sugrumat [27] .
Ulterior, Dionis și-a luat mintea de la fratele vitreg al lui Licurg, piratul Bute , care a violat una dintre Menade .
Întoarcerea în Grecia
Supus Traciei, a trecut la Beotia și apoi la insulele din Marea Egee , unde a închiriat o corabie de la niște tineri marinari cu destinația Naxos ; aceștia s-au dovedit a fi pirați care intenționau să-l vândă pe zeu ca sclav în Asia , dar Dionysos s-a salvat transformând catargul navei într-o viță de vie și pe el însuși în leu, populând în același timp nava cu fantome de animale feroce care se mișcau. la sunetul flautelor.
Marinarii, supărați, s-au aruncat în mare, dar zeul i-a salvat transformându-i în delfini: deși erau conștienți că nu vor recâștiga niciodată forma umană, tinerii au înțeles, de asemenea, că zeul a vrut să le dea posibilitatea de a răscumpăra și-au dedicat restul vieții lor pentru a salva naufragii. Pentru că s-a arătat mai bine decât ceilalți pirați, Acete , cârmaciul, nu a suferit metamorfoză, devenind preot al zeului.
Când Dionysos a sosit în orașul său natal, Teba , regele Pentheus , vărul său, s-a opus noilor rituri introduse de Dumnezeu, încetează să mai facă Acete și câteva menade . Răzbunarea lui Dionisos asupra Tebei și a familiei sale este relatată de Euripide în tragedia intitulată The Bacchae , compusă în timp ce se afla la curtea regelui Archelaus al Macedoniei .
În piesa de teatru, în care se argumentează natura cea mai terifiantă și distructivă a zeului (până la punctul de a sugera că este o lucrare critică față de religia dionisiană [28] , Dionysus înnebunește femeile orașului, lovindu-le mai întâi pe mătușile ei ( Agave , Ino , Autonoe ) care la vremea lor nu aveau încredere în afirmațiile lui Semele că ar fi rămas însărcinată de tatăl zeilor.
Dionis vrea, de asemenea, să pedepsească întregul oraș, care continuă să-și nege divinitatea și, prin urmare, refuză să se închine lui. Orașele tebane părăsesc orașul pentru a merge în pădurile muntelui Citerone pentru a sărbători orgiile sacre pentru Dionis.
În cele din urmă, zeul îl duce încet pe regele Pentheus la nebunie, convingându-l să se deghizeze în femeie pentru a spiona menadele în timp ce ei sărbătoresc rituri sacre zeului în Tiasis. Atractiv la Muntele Citerone, el îl ucide de femeile tebane, care, posedate de divinitate, îl confundă pe Penteu cu un animal sălbatic; conducătorul este literalmente sfâșiat.
Prima care se aruncă asupra lui este Agave, mama sa, plasată în fruntea unui grup de bachanți. Femeia se întoarce la Teba cu capul fiului ei pe o știucă și nu-și recunoaște fiul până nu este prea târziu și nu poate face altceva decât să verse lacrimi amare. În cele din urmă, Dionysus își condamnă rudele la exil din Teba, garantându-i astfel răzbunarea totală.
Odată recunoscut ca zeu, conform voinței lui Zeus, Dionysus urcă la Olimp.
Relațiile de dragoste
Chiron
Se mai spune că tânărul Dionis a fost unul dintre mulți elevi iluștri ai centaurului Chiron : conform lui Toloneo Chennus (mărturie colectată de Photius în Biblioteca sa) „tânărul Dionis a fost iubit de Chiron, de la care a învățat artele cântecului și dansul, pe lângă regulile inițiatice ale viitoarelor rituri bacchice ».
Ampelo
Prima dragoste pederastică a lui Dionis a fost cea exprimată față de foarte tânărul satir pe nume Ampelo [29] : adolescentul cu picioarele copilului a fost ucis prin căderea din spatele unui taur nebun pentru că a fost înțepat de un gadfly trimis de către Ate , zeița răutății. Moire în urma pledoariei trimise de același zeu care dorea să mijlocească în favoarea iubitului său, i-a acordat lui Ampelo o a doua viață sub forma unei ramuri de viță de vie [30] .
Prosimno
Una dintre cele mai cunoscute povești despre coborârea tânărului semizeu în regatul morților pentru a-i readuce viața pe mama sa este cea care povestește și despre relația homosexuală pe care a avut-o cu Prosimno . Îndrumat de om de-a lungul călătoriei care l-a condus la porțile Hadesului , pe coasta Argolisului lângă Lerna (și considerat de toți ca fiind o fântână infinită fără posibilitate de ieșire), a fost cerut ca recompensă să fie iubit ca femeie: Dionis a acceptat, i-a cerut doar să aștepte să-l salveze pe Semele din ghearele morții. Cu toate acestea, la întoarcerea din lumea interlopă, Dionis a descoperit că păstorul murise înainte de a-și putea onora angajamentul. Mergând la movila care conținea rămășițele muritoare ale lui Prosimno, Dionysus s-a angajat să satisfacă cel puțin umbra: dintr-o ramură de măslin (sau smochin ) a creat un falos din lemn și s-a așezat pe el [31] . În cele din urmă, el a plasat figura prietenului său printre stelele cerului [32] .
Această poveste a supraviețuit numai datorită surselor creștine, al căror obiectiv principal era să discrediteze moral toată religia păgână anterioară: cu toate acestea, a servit drept explicație parțială pentru a explica unele dintre obiectele secrete care au fost dezvăluite în timpul misterelor dionisiene [33] .
Căsătoria cu Arianna
Zeul a ajuns pe insula Naxos , unde a întâlnit-o pe Ariadna abandonată de Tezeu și s-a căsătorit cu ea, după care a navigat din nou în Grecia. Aterizând la Argos , Perseu a ridicat un templu pentru a-i potoli femeile din acel oraș, înnebunite de zeu ca o pedeapsă pentru măcelul adepților săi, permițându-i lui Dionis să intre în Olimp .
Dionysus Zagreus și tradiția orfică
În antropologie, Dionis reprezintă mitul „învierii Dumnezeului ucis” [34] . Versiunea religioasă orfică a venirii în lumea lui Dionysos îl rebotește pe zeu cu numele de Zagreo. Zagreus ( Zαγρεύς ) este fiul pe care Hades, sub forma unui șarpe, l-a avut soția sa Persefone (sau, după alte versiuni, născut din Persefona și tatăl său Zeus) [9] . Acest nume apare pentru prima dată în poemul Alcmenoid din secolul al VI-lea, în care scrie: Potnia veneranda și Zagreo, tu care ești mai presus de toți zeii . Potrivit lui Diodor Sicul [35] , cretanii îl considerau pe Dionisos fiul lui Hades sau Zeus și pe Persefona și pe conaționalul lor. De fapt, epitetele lui Dionysus din Creta erau Cretogen, Chtonio, ca fiu al reginei lumii interlope și tocmai Zagreus.
Conform acestui mit, Zeus hotărâse să-l facă pe Zagreus succesorul său în dominația lumii, provocând astfel mânia soției sale Hera . Zeus îl încredințase pe Zagreo curetilor pentru a-l crește. Apoi Hera s-a întors spre titani, care l-au atras pe micul Zagreus oferindu-i jocuri, l-au răpit, l-au sfâșiat și i-au devorat carnea. Celelalte părți ale corpului lui Zagreo au fost colectate de Apollo , care le-a îngropat pe Muntele Parnas; În schimb, Atena a găsit inima bătută a bebelușului și l-a dus la Zeus.
Conform diferitelor versiuni:
- Zeus avea să mănânce inima lui Zagreo, apoi el s-ar alătura lui Semele și ea va naște pe Dionysus.
- Zeus l-ar fi făcut pe Semele să mănânce inima lui Zagreo care i-ar fi dat zeului devorat o a doua viață, generând Dionis.
Zeus i-a pedepsit pe titani electrocutându-i, iar din fumul eliberat din trupurile lor aprinse se vor naște oameni. Această versiune este povestită și de Bunicul Panopolisului în dionisiacă .
În Imnurile orfice , care prezintă o teogonie diferită de cea mai faimoasă a lui Hesiod , în lista conducătorilor zeilor, Dionis este al șaselea (după Fanes , Notte , Uranus , Kronos și Zeus); «Ultimul rege al zeilor, investit de Zeus; tatăl său îl așează pe tronul regal, îi dă sceptrul și îl face rege al tuturor zeilor ” [36] . Tot în Imnurile orfice [37] , Dionis este rupt în bucăți de titani și reasamblat de Apollo. Și, vorbind despre nașterea lui Dionis: „Primul este de la mamă, altul este de la coapsă, al treilea apare când, după ce a fost sfâșiat de titani, și după ce Rhea și-a pus membrele la loc, se întoarce la viața " [38] .
O etimologie populară străveche, ar urma înapoi di-agreus (vânător perfect), numele Zagreo [39] .
Simbolul măștii
Apariția impetuoasă a lui Dionis și prezența sa misterioasă sunt simbolizate de o imagine care dezvăluie enigma perturbatoare a duplicității sale și, cu aceasta, frenezia sa: masca . În festivalul recoltării strugurilor , de exemplu, Dionysus era prezent în figura unei măști. Masca, într-adevăr, reapare și în alte culte grecești, dar numai cele dionisiace l-au reprezentat pe zeu în epifania sa [Nota 5] . Datorită dimensiunilor considerabile, aceste măști nu au fost purtate, ci au fost concepute ca fiind chiar imaginile zeului. Problema este încă controversată, dar diferitele ipoteze converg spre conceptul măștii ca „epifanie” și esență a zeului, și nu un simplu simbol.
Pe vaza lui François , Dionysus, în procesiunea zeilor, se prezintă diferit de ceilalți: în timp ce aceștia se arată în profil, doar el își întoarce fața gigantică cu ochi imensi direct către observator. Această particularitate se explică, în general, prin faptul că, din cele mai vechi timpuri, Dionisos ar fi fost preferabil reprezentat cu masca, dar el a fost reprezentat în acest fel pentru că el era „contemplatorul”, zeul prezenței celei mai imediate. Din vază François ne privește într-un mod atât de pătrunzător tocmai pentru că este caracteristica sa să apară brusc și cu o asemenea putere în ochii oamenilor încât masca - tipică divinităților naturaliste și a spiritelor primitive - îl servește ca simbol și personificare în închinare.
Chipul cu ochi scrutatori a fost considerat, din timpuri imemoriale, ca fiind cea mai caracteristică manifestare a firilor umane sau sălbatice, iar această manifestare este efectiv reafirmată de mască, deoarece este cea mai puternică imagine a prezenței, a frontalității, a acestui „acel vine să se întâlnească ": ochii larg deschiși în fața lui sunt de așa natură încât nu există scăpare, fața lui este intensă, vibrantă și ambiguă, un simbol contradictoriu al prezenței imediate și absenței absolute, al realității și iluziei, rațiunii și nebuniei.
Masca lui Dionis se distinge de cea a celorlalte divinități, deoarece este mai pătrunzătoare și imediat sensibilă și este legată de infinita enigmă a duplicității și contradicției: misterele finale ale ființei și neființei fixează omul cu ochii fără margini într-un tot. -experiență cuprinzătoare, care investește dimensiunea absolutului. Acest spirit de duplicitate care îl deosebește pe Dionis și regatul său se repetă în toate formele operei sale, este cauza acelei răsturnări pe care orice element dionisian nu reușește niciodată să o trezească pentru că este spiritul unei natură sălbatică și universală [2] .
Misterele dionisiace
Un element tipic al cultului lui Dionis este participarea în esență a femeilor la ceremoniile care au fost sărbătorite în diferite zone ale Greciei: bacanții (numiți și menade , lene, tiadele sau bassaridele) i-au invocat și au cântat prezența și, de asemenea, prin intermediul măștilor. (important în cultul lui Dionis, care se presupune că este legat de nașterea tragediei grecești ), a reprodus ritual mitica procesiune dionisiacă a silenilor, satirilor și nimfelor. Ei s-au identificat cu zeul și i-au dobândit „furia”, înțeleasă ca o stare de invazie divină: scopul ritului era să amintească evenimentele mitologice din Dionis; erau încoronați cu ramuri de dafin, lăstari de viță de vie și frunze de viță de vie, înconjurați de piei animalelor sălbatice și țineau Tyrusul, o tijă cântărită la un capăt de un con de pin care îi făcea mișcările instabile; în schimb, bărbații erau deghizați în satiri (participau și sclavii). Beat de vin, cortegiul, numit tiaso , s-a abandonat sugestiei muzicale învârtitoare a ditirambei , liricii corale și dansului ritmic obsedant și extatic. Un rit deosebit de violent și brutal a fost Sparagmòs ( σπαραγμός ) care consta în sfâșierea animalelor cu mâinile goale pentru a-și mânca carnea crudă. Acest rit este descris chiar în Le Baccanti al lui Euripide .
În ritualurile dionisiace structurile logice, morale și sociale ale lumii obișnuite erau supărate. Filosoful Friedrich Nietzsche , în Nașterea tragediei , a afirmat că puterea dionisiacă indusă într-o stare de extaz și intoxicație prin încălcarea așa-numitului „principiu al individualizării”, adică acoperirea subiectivă a fiecărui individ și reconcilierea ființei umane cu natura într-o stare superioară de armonie universală care a răsturnat convențiile și diviziunile sociale stabilite în mod arbitrar de om. Nietzsche a susținut că viața însăși, ca principiu care animă cei vii, este instinct, senzualitate, haos și iraționalitate și, din acest motiv, nu a putut vedea decât în Dionis metafora perfectă a existenței: ceea ce infuzează viața în arterele lumii este în de fapt, o sursă primitivă și misterioasă care fluctuează haotic în trup și spirit, este furtuna primordială a cosmosului în schimbare eternă [40] . Hegel , la rândul său, în prefața la Fenomenologia Duhului , a descris cunoașterea Adevărului într-o imagine dionisiană, când a comparat-o cu „fluturarea bacantului, în care nu există niciun membru care să nu fie beat”.
Mircea Eliade scrive: «Il Mistero era costituito dalla partecipazione delle baccanti all' epifania totale di Dioniso. I riti vengono celebrati di notte, lontano dalla città, sui monti e nelle foreste. Attraverso il sacrificio della vittima per squartamento ( sparagmós ) e la consumazione della carne cruda ( omofagia ) si realizza la comunione con il dio, perché gli animali fatti a brani e divorati sono epifanie, o incarnazioni, di Dioniso. Tutte le altre esperienze - la forza fisica eccezionale, l'invulnerabilità al fuoco e alle armi, i "prodigi" (l'acqua, il vino, il latte che scaturiscono dal suolo), la "dimestichezza" con i serpenti ei piccoli delle bestie feroci - sono resi possibili dall' entusiasmo [41] , dall'identificazione con il dio. L' estasi dionisiaca significa anzitutto il superamento della condizione umana, la scoperta della liberazione totale, il raggiungimento di una libertà e di una spontaneità inaccessibili ai mortali» [42] .
Interessante ricostruzione dei riti e misteri dionisiaci è offerta da Donna Tartt , autrice americana, nel libro Dio di Illusioni .
La natura di Dioniso
Divinità enigmatica e ammaliante, Dioniso si faceva beffe di ogni ordinamento e convenzione, sconvolgeva le coscienze, sgretolava regole e inibizioni riconducendo gli uomini, in un vortice delirante, al loro stato di purezza primordiale. Per il filologo Walter Otto rappresenta «lo spirito divino di una realtà smisurata» che si manifesta in un eterno deflagrare di forze opposte: estasi e terrore, vita e morte, creazione e distruzione, fragore e silenzio; è una pulsione vitale dirompente e selvaggia, che affascina e inquieta: la sinfonia inebriante dell'universale realtà del cosmo.
Per Karl Kerenyi «dove regna Dioniso la vita si rivela irriducibile e senza confini». Per Roberto Calasso , il dio ubriaco era «intensità allo stato puro» che «travolgeva nell'ebbrezza e usava il sarcasmo verso chiunque gli si opponesse». Per Giorgio Colli è «il dio della contraddizione, di tutte le contraddizioni... è l'assurdo che si dimostra vero con la sua presenza» [43] .
E ancora: è il dio della potenza provvidenziale e distruttiva per Jeanne Roux ; è «il dio dell'ambiguità», «il differente», che unisce le polarità contraddittorie dell'umano per HS Versnel ; è il dio di una no man's land in cui gli opposti della saggezza e della follia si uniscono per Claude Calame ; è il dio che rappresenta quell'elemento di alterità che ogni essere umano porta dentro di sé per Jean-Pierre Vernant ; non è una divinità greca come le altre per Dabdab Trabulsi ; è «un'arborescenza illimitata di doppie tensioni» per Charles Segal ; è un paradosso, «la somma di innumerevoli contraddizioni», tanto da presentarsi come «abisso ed enigma», per Albert Henrichs [44] .
Le Dionisie urbane e campestri
Il culto di Dioniso, diffuso in tutta la Grecia, era particolarmente vivo in Beozia e in Attica . Ad Atene erano importanti le dionisie rurali (o Piccole Dionisie ) e quelle urbane (o Grandi Dionisie ). Nelle prime, celebrate nei vari borghi dell'Attica, è elemento tipico la falloforia , o processione del fallo, che fa riferimento alle connotazioni agricole e di fecondità del dio; nelle dionisie urbane sono elemento centrale le rappresentazioni teatrali, presenti anche in un'altra festa dionisiaca ateniese, le lenee .
Il ciclo delle celebrazioni ufficiali in onore del dio ad Atene era chiuso dai tre giorni delle antesterie , all'inizio della primavera: vi si riscontra la relazione con la vegetazione e il legame col regno dei morti (il terzo giorno si pensava che i morti ritornassero fra i vivi per essere poi, al termine della festa, ritualmente allontanati). A Delfi i tre mesi invernali erano sacri a Dioniso, e l'immagine del dio e del suo corteo era raffigurata su una delle due facciate del tempio.
Il culto di Dioniso venne introdotto in Italia dalle colonie greche e fu oggetto anche di provvedimenti repressivi, come il senatoconsulto del 186 aC che vietava i baccanali, ma nella religione mistica ebbe sempre grande importanza fino all'età imperiale. Nella tarda antichità il culto di Dioniso assurse a religione cosmica e si espanse capillarmente in maniera del tutto spontanea: solo le vicende storiche posero fine alla sua influenza [45] .
Dioniso e le origini del teatro
La tragedia è una creazione del mondo greco, ma riguardo alle sue origini le fonti sono scarse e frammentarie. Tutti gli studiosi concordano tuttavia sull'iniziale matrice religiosa del teatro greco che andrebbe rintracciata nei riti celebrati in onore di Dioniso, di cui la danza e la musica erano parte integrante. Aristotele collega la tragedia con il ditirambo , un canto corale in onore di Dioniso che veniva intonato da un corteo di satiri danzanti, guidato da un corifeo, in occasione di feste legate al culto del dio, e con un elemento satiresco; fornendo anche l'etimologia del termine come "canto dei capri",( trágos , capro; ōdē , canto), dalle maschere dei partecipanti. Interpretazioni successive parlano invece di "canto in onore del capro" o di "canto per ottenere il premio di un capro".
Secondo la tradizione il ditirambo, sorto nel VII secolo aC nella regione di Corinto , sarebbe stato introdotto in Attica da Tespi , un personaggio quasi leggendario che non solo avrebbe conferito forma letteraria al genere ma avrebbe anche creato per primo la figura dell'attore, introducendo la presenza di un interlocutore (l' hypokrités ) che dialogava con il corifeo , e dando così una dimensione drammatica al canto primitivo. Da qui sarebbe scaturita la rappresentazione teatrale vera e propria, accolta nel contesto sociale come parte di un ciclo di festeggiamenti che si svolgeva periodicamente ad Atene due volte l'anno. Un'origine analoga avrebbe dato vita alla commedia , derivata da una processione spontanea a carattere buffonesco in onore di Dioniso conclusa da un canto fallico [46] .
Dioniso e la psicologia
Dioniso nell'interpretazione della scuola junghiana
James Hillman (1926-2011), fra i principali successori di Jung nella scuola della psicologia analitica , ha sviluppato profonde riflessioni sulla figura e sull'archetipo di Dioniso. Nel suo saggio breve Dioniso negli scritti di Jung , primo capitolo di Figure del mito , sintetizza quanto Jung aveva scritto a proposito di Dioniso e del dionisiaco per poi fornire una personale interpretazione.
Dioniso non è stato un tema centrale per Jung: secondo Hillman, ciò è causato da un lato dagli originali studi di Erwin Rohde e di Nietzsche che lasciavano ben poco spazio a un'ulteriore esplorazione dal tema, dall'altro dall'interesse prevalente di Jung verso la schizofrenia e la figura archetipica di Ermes-Mercurio piuttosto che verso l'isteria e l'archetipo dionisiaco; non a caso Freud, che iniziò la costruzione della sua teoria a partire proprio dall' isteria , fece al contrario più volte uso di metafore dionisiache (la zoé , il bambino e la bisessualità rappresentate da Dioniso) nel parlare delle zone erogene e dell'infante come perverso polimorfo. Nondimeno in diverse occasioni Jung analizza il dio classico e l'archetipo a cui egli dà il nome. Negli scritti alchemici di Jung, Dioniso è associato alla scimmia e alla Messa nera, a “Sua Maestà il Diavolo” [47] . In altri scritti Jung evidenzia le affinità fra Dioniso e Wotan , analizzando la figura di Nietzsche e la pazzia che caratterizzò l'ultima parte della sua vita in riferimento allo smembramento di Zagreo. Lo smembramento di Dioniso è tuttavia la dimostrazione della sua divisibilità in parti: da un lato lo smembramento rimanda alla disgregazione e alla scomposizione del corpo dell'individuo e della sua stessa vita, ed è in qualche modo replicato dai processi che stanno alla base dei sintomi psicosomatici, dell'isteria, nelle fantasie-fobie sul cancro; dall'altro lato l'esperienza dello smembramento del controllo centrale rappresenta la “resurrezione della luce naturale della coscienza archetipica distribuita in ciascun organo del corpo”, la stessa “distribuzione della coscienza nelle membra, negli organi e nelle zone del corpo” che si evince dal simbolismo dell' Ulisse di Joyce [48] .
Hillman sviluppa la riflessione del suo maestro sul dionisiaco affermando che la coscienza della psicologia analitica “è sempre stata governata da una struttura archetipica che privilegia i principi della luce, dell'ordine e del distanziamento rispetto al coinvolgimento emotivo, ovvero, più brevemente, il principio apollineo rispetto al dionisiaco”: pertanto sia la psichiatria di impianto tradizionale che gli studi classici avrebbero impedito la consapevolezza del dionisiaco e la risoluzione di problemi analitici fondamentali relativi a questo archetipo, provocando anzi una rimozione e una distorsione di tutti i fenomeni ad esso connessi bollati come “isterici, femminei, incontrollabili e pericolosi” [49] :
«Per la psicoterapia, un fraintendimento di Dioniso sarebbe una follia senza pari. Dopotutto, questo dio svolge un ruolo centrale nella tragedia, nei misteri trasformativi di Eleusi, nei livelli istintuale e comunitario dell'animo e nello sviluppo del tipo di cultura legata al vino. Inoltre, c'è la profonda importanza di Dioniso per la psiche femminile. Quarto, se, come hanno detto alcuni commentatori, questo dio è la dominante archetipica esprimente la vita stessa, allora il fraintenderne le manifestazioni potrebbe deviare seriamente i processi stessi della guarigione. Con tutto ciò, finché non avremo pacificato il fantasma di Nietzsche, qualsiasi fenomeno dionisiaco si presenti nella terapia tenderà a essere visto come foriero di esplosione wotanica [50] .» |
( James Hillman ) |
Galleria d'immagini
Dioniso bambino ( Museo nazionale del Bardo , Tunisi ).
Scultura di Dioniso dell'ateniese Fidia , dal frontone orientale del Partenone , ca 447–433 aC, Londra , British Museum .
Note
Approfondimento
- ^ Linfa che si ritrae nel mondo ctonio durante i mesi invernali per poi tornare a scorrere vivida in quelli estivi; infatti gli erano cari tutti quei frutti ricchi di succo dolce come l'uva, il melograno o il fico ( Jacques Brosse , Mitologia delle piante , Rizzoli, 1991, cap. 4).
- ^ Il Dioniso originario, legato alla vegetazione, rappresentava quell'energia naturale che, per effetto del calore e dell'umidità, portava i frutti delle piante alla piena maturità. Era dunque visto come una divinità benefica per gli uomini da cui dipendevano i doni che la natura stessa offriva tra questi: l'agiatezza, la cultura, l'ordine sociale e civile. Ma poiché questa energia tendeva a scomparire durante l'inverno, l'immaginazione degli antichi tendeva a concepire talvolta un Dioniso sofferente e perseguitato.
- ^ Secondo altri il nome è invece da ricollegare alla mitica località che gli diede i natali. Dioniso era soprannominato anche Trigonos , “il nato tre volte”: dal ventre della madre Semele, dalla coscia di Zeus e dalle sue stesse membra dilaniate dai Titani.
- ^ Una tradizione lacone narrava diversamente la storia della nascita di Dioniso: il dio era nato normalmente a Tebe, da Semele, ma Cadmo volle esporre il bambino con la madre in un cofano , in mare. I flutti spinsero il cofano sulla costa della Laconia, dove Semele, che era morta, venne sepolta. Dioniso, invece, rimasto miracolosamente in vita, venne accolto dagli abitanti del posto e allevato ( Stazio , Tebaide 1, 12).
- ^ Una di queste, in marmo, dalle proporzioni superiori al normale, con rami d'edera, risale alla seconda metà del VI secolo e appartiene al sacrario dionisiaco di Icaria nell' Attica , che ancora oggi s'intitola al dio; questa maschera serviva evidentemente a usi cultuali che ci sono noti dalle immagini vascolari.
Fonti
- ^ Bruno Migliorini et al. ,Scheda sul lemma "Dioniso" , in Dizionario d'ortografia e di pronunzia , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
- ^ a b Otto 2005 .
- ^ Fusillo 2006 .
- ^ Il vino fu dono di Dioniso all'uomo secondo Esiodo, Catalogo delle donne fr. 239 Merkelbach-West; v. anche Le opere ei giorni , 614.
- ^ L'edera, peraltro, ha una forma che può ricordare quella della vite, ea volte le veniva attribuito l'appellativo poetico di oinôps o oinōpós (“color del vino”) che indica appunto la sua appartenenza a Dioniso quale dio del vino. In particolare La corrispondenza fra le due piante è illustrata da Walter F. Otto in una pagina classica del suo saggio su Dioniso: «L'edera fiorisce in autunno quando per la vite è tempo di vendemmia, e produce frutti in primavera. Tra la sua fioritura e l'epoca dei frutti sta il tempo dell'epifania dionisiaca nei mesi invernali. Così, in certo qual modo l'edera rende omaggio al dio delle inebrianti feste invernali, dopo che i suoi germogli si sono librati in alto, come se recassero una nuova primavera. Ma anche senza tale trasformazione essa è un ornamento dell'inverno. Mentre la vite dionisiaca necessita il più possibile della luce e del calore solare, l'edera dionisiaca ha un bisogno sorprendentemente limitato di luce e di calore, e fa germogliare la sua freschissima verzura anche all'ombra e al freddo. Nel bel mezzo dell'inverno, quando si celebrano strepitanti feste dionisiache, si stende baldanzosa con le sue foglie frastagliate sul terreno dei boschi o si arrampica sui tronchi quasi volesse, al pari delle Menadi, salutare il dio e circondarlo nella danza. La si è paragonata al serpente, e la natura fredda attribuita a entrambi si ritiene sia il motivo per cui essi appartengono a Dioniso. Effettivamente il movimento con cui l'edera striscia sul terreno o si avvolge agli alberi può ricordare i serpenti che le selvagge accompagnatrici di Dioniso intrecciano nei capelli o tengono fra le mani».
- ^ Otto 2005 , p. 162 .
- ^ lïèo in Vocabolario - Treccani , su www.treccani.it . URL consultato il 4 luglio 2020 .
- ^ FS Villarosa, Dizionario mitologico-storico-poetico , vol. I, Napoli, Tipografia Nicola Vanspandoch e C., 1841, p. 56.
- ^ a b Ovidio , Met. VI 114.
- ^ a b Nonno di Panopoli , Dionisiache VI, 269.
- ^ Filippo Càssola . Inni omerici . Milano, Mondadori/Fondazione Lorenzo Valla, 2006, pag. 5.
- ^ Giulio Gianelli e Giulio Quirino Giglioli , Dioniso , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1931. URL consultato il 7 aprile 2019 .
- ^ R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl AP Ruck, Alla scoperta dei misteri eleusini , Urrà-Apogeo Edizioni, 1996.
- ^ Umberto Curi, Endiadi. Figure della duplicità , Cortina Raffaello 2015.
- ^ Apollonio Rodio, IV, 1137.
- ^ Tim Unwin, Storia del vino , Donzelli 2002.
- ^ Scolii a Pindaro, Pitica III, 177.
- ^ Plutarco, Simposio VII, 5.
- ^ Secondo Omero (( EN ) Iliade 1.570–579 , e 14.338 ; Odissea 8.312 ), Efesto era evidentemente il figlio di Era e Zeus; vedi Gantz , p. 74 .
- ^ Secondo Esiodo (( EN ) Teogonia 927–929 ), Efesto è stato generato solamente da Era, senza padre; vedi Gantz , p. 74 .
- ^ Secondo Esiodo (( EN ) Teogonia 886–890 ), figlia di Zeus dalle sue sette mogli, Atena è stata la prima a essere concepita, ma ultima a nascere; Zeus ingravidò Meti, poi la ingerì, in seguito lui stesso fece nascere Atena "dalla sua testa"; vedi Gantz , pp. 51–52, 83–84 .
- ^ Secondo Esiodo (( EN ) Teogonia 183–200 ), Afrodite è nata dai genitali recisi di Urano; vedi Gantz , pp. 99-100 .
- ^ Secondo Omero, Afrodite era la figlia di Zeus (( EN ) Iliade 3.374 , 20.105 ; Odissea 8.308 , 320 ) e Dione (( EN ) Iliade 5.370–71 ); vedi Gantz , pp. 99-100 .
- ^ Pseudo-Apollodoro III, 4-3.
- ^ Apollonio Rodio, IV 1137.
- ^ Omero, l' Iliade 6 136-7.
- ^ Igino , Astronomia 2,5.
- ^ Vincenzo Di Benedetto, Enrico Medda, La tragedia sulla scena , Einaudi, 2002, pp. 324-325.
- ^ Ovidio, Fasti 3. 407: La costellazione del Vendemmiatore (Vindemitor)... la sua origine sembra derivi da Ampelo, figlio di una ninfa e di satiro, amato da Dioniso sulle colline di Ismarian in Tracia; ndr Dionysos loves , su Theoi.com .
- ^ Nonno di Panopoli, Dionisiache (X.175-430; XI; XII.1-117); Dalby , pp. 55-62 .
- ^ Clemente di Alessandria , Protreptikos , II-30 3-5.
- ^ Igino, Astronomia 2,5.
- ^ Arnobio , Contro i pagani 5.28; Dalby , pp. 108-117 .
- ^ James G. Frazer , Il ramo d'oro , 1915.
- ^ Diodoro Siculo v. 75.
- ^ Kern 107; 208.
- ^ Kern 211.
- ^ Kern 36.
- ^ P. Chantraine, Dictionnaire etymologique de la langue grecque .
- ^ Friedrich Nietzsche, La nascita della tragedia , Adelphi, 1978.
- ^ Dal greco ἐνθουσιασμός ( enthousiasmós = "ispirazione"), derivato di ἔνθεος ( éntheos = "pieno di divino furore"). Da: Aldo Gabrielli , Dizionario della lingua italiana ; Lorenzo Rocci , Vocabolario Greco-Italiano .
- ^ Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 1, BUR, 2008, p. 395.
- ^ Giorgio Colli, La sapienza greca vol. I, Milano, Adelphi 1990.
- ^ Franco Rella , Confini. La visibilità del mondo e l'enigma dell'autorappresentazione , Pendragon, 1996.
- ^ Karl Kerényi, Dioniso. Archetipo della vita indistruttibile , Adelphi, 1992.
- ^ I. Innamorati, S. Sinisi, Storia del teatro. Lo spazio scenico dai greci alle avanguardie , Mondadori Bruno 2006.
- ^ Hillman , pag. 16-17, 24 .
- ^ Hillman , pag. 19, 23-24 .
- ^ Hillman , pag. 15 .
- ^ Hillman , pag. 21 .
Bibliografia
- Fede Berti e Carlo Gasparri (a cura di), Dionysos: mito e mistero (catalogo della mostra), Bologna, Nuova Alfa, 1989.
- ( EN ) Fede Berti (a cura di), Dionysos: mito e mistero (atti del convegno), Ferrara, Liberty house, 1991.
- Walter Burkert , Homo necans: antropologia del sacrificio cruento nella Grecia antica , Torino, Boringhieri, 1981.
- Walter Burkert, I Greci , in Storia delle religioni , vol. 8, Milano, Jaca Book, 1984. Nuova ediz. aggiornata e ampliata con il titolo La religione greca di epoca arcaica e classica , 2003 (di questa vedi soprattutto i cap. III al paragr. 2.10, V e VI).
- Walter Burkert, Antichi culti misterici , Bari-Roma, Laterza, 1991 [1987] .
- Walter Burkert, La tragedia greca e il rito del sacrificio , in Origini selvagge: sacrificio e mito nella Grecia arcaica , Bari-Roma, Laterza, 1991.
- Giovanni Casadio, Storia del culto di Dioniso in Argolide , Roma, GEI, 1994, ISBN 88-8011-026-8 .
- Giovanni Casadio, Il vino dell'anima. Storia del culto di Dioniso a Corinto, Sicione, Trezene , Roma, Il calamo, 1999.
- Andrew Dalby, The Story of Bacchus , Londra, British Museum Press, 2005, ISBN 0-7141-2255-6 .
- Marcel Detienne , Dioniso e la pantera profumata , Bari-Roma, Laterza, 2007 [1981] .
- Marcel Detienne, Dioniso a cielo aperto , Bari-Roma, Laterza, 2000 [1988] .
- Eric R. Dodds , I Greci e l'Irrazionale , Milano, Rizzoli, 2009.
- Françoise Dunand , Sincretismi e forme della vita religiosa , in Salvatore Settis (a cura di), I Greci: storia, cultura, arte, società , vol. II, tomo 3, Torino, Einaudi, 1998. Ripubblicata anche come Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , vol. 7, "Il Sole 24 Ore", Milano, 2008.
- Françoise Frontisi-Ducroux, Dioniso e il suo culto , in Salvatore Settis (a cura di), I Greci: storia, cultura, arte, società , vol. II, tomo 2, Torino, Einaudi, 1997. Ripubblicata anche come Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , vol. 5, "Il Sole 24 Ore", Milano, 2008.
- Massimo Fusillo, Il dio ibrido. Dioniso e le "Baccanti" nel Novecento , Il Mulino, 2006.
- Timothy Gantz, Early Greek myth: a guide to literary and artistic sources , Baltimora, Johns Hopkins University Press, 1993.
- Fritz Graf , I culti misterici , in Salvatore Settis (a cura di), I Greci: storia, cultura, arte, società , vol. II, tomo 2, Torino, Einaudi, 1997. Ripubblicata anche come Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , vol. 5, "Il Sole 24 Ore", Milano, 2008.
- Robert Graves , cap. 14 e 27 , in I miti greci , Milano, Longanesi, 2008 [1955] .
- James Hillman , cap. 1 , in Figure del mito , Milano, Adelphi, 2014 [2007] .
- Cornelia Isler-Kerenyi, Mitologie del moderno: «apollineo» e «dionisiaco» , in Salvatore Settis (a cura di), I Greci: storia, cultura, arte, società , III vol., Torino, Einaudi, 2001. Ripubblicata anche come Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , vol. 10, "Il Sole 24 Ore", Milano, 2008.
- Henri Jeanmaire, Dioniso: religione e cultura in Grecia , Torino, Einaudi, 1975 [1972] .
- Karl Kerenyi , Gli dei e gli eroi della Grecia , Milano, Il Saggiatore, 2009 [1963] .
- Karl Kerenyi, Dioniso: archetipo della vita indistruttibile , Milano, Adelphi, 1992.
- Reinhold Merkelbach, I misteri di Dioniso: il dionisismo in età imperiale romana e il romanzo pastorale di Longo , Genova, ECIG, 2003 [1991] .
- Walter Friedrich Otto , Dioniso: mito e culto , Genova, Il Melangolo, 2005.
- Jean-Marie Pailler, Bacchanalia: la répression de 186 av. J.-C. à Rome et en Italie. Vestiges, images, tradition , Roma, École française de Rome, 1988.
- Giulia Sissa e Marcel Detienne, La vita quotidiana degli dei greci , Bari-Roma, Laterza, 1989.
- Paul Veyne , François Lissarrague e Françoise Frontisi-Ducroux, I misteri del gineceo , Bari-Roma, Laterza, 2003 [2000] .
- Paul Zanker , Un'arte per i sensi. Il mondo figurativo di Dioniso e Afrodite , in Salvatore Settis (a cura di), I Greci: storia, cultura, arte, società , vol. II, tomo 3, Torino, Einaudi, 1998. Ripubblicata anche come Storia Einaudi dei Greci e dei Romani , vol. 7, "Il Sole 24 Ore", Milano, 2008.
- Rick Riodan , Percy Jackson e gli dèi dell'Olimpo , 2005-2009
Voci correlate
- Alpo (mitologia)
- Ampelo
- Apollineo e dionisiaco ( Friedrich Nietzsche )
- Baccanale
- Bacco
- Bromie
- Dionisie
- Le Baccanti - Tragedia di Euripide
- Le Baccanti - Dramma di Erik Johan Stagnelius
- Orfismo
- Oscoforie
- Religioni misteriche
- Zagreo
- Shadrafa
Altri progetti
- Wikiquote contiene citazioni su Dioniso
- Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Dioniso
- Wikibooks contiene un approfondimento sul Dionisismo
Collegamenti esterni
- ( EN ) Dioniso , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
- ( EN ) Dioniso , su Theoi Project .
- Database Iconografico del Warburg Institute con più di 2000 immagini di Dioniso/Bacco , su iconographic.warburg.sas.ac.uk .
- Dioniso. L'ebbra danza dell'universo . Documenti, testi, approfondimenti e bibliografia su Dioniso.
Controllo di autorità | VIAF ( EN ) 10152079049807110114 · LCCN ( EN ) no2014014847 · GND ( DE ) 118679759 · CERL cnp00584700 · WorldCat Identities ( EN ) viaf-10152079049807110114 |
---|