Carl Gustav Jung

Dezambiguizare - "Jung" se referă aici. Dacă căutați alte semnificații, consultați Jung (dezambiguizare) .

Carl Gustav Jung

Semnătura lui Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung ( AFI : [ˈkarl ˈɡʊstaf jʊŋ] ; Kesswil , 26 iulie 1875 - Küsnacht , 6 iunie 1961 ) a fost un psihiatru , psihanalist , antropolog , filosof și academic elvețian , una dintre figurile intelectuale de frunte în domeniul psihologic , psihanalitic și gândirea filosofică .

Tehnica și teoria sa, de derivare psihanalitică , se numește „ psihologie analitică ” sau „psihologie de profunzime”, mai rar „psihologie complexă”. ^[1] Aproape inițial de concepțiile lui Sigmund Freud , s-a îndepărtat de ele în 1913 , după o cale de diferențiere conceptuală care a culminat cu publicarea, în 1912 , a libidoului: simboluri și transformări . În această carte, el și-a expus orientarea, extinzând cercetarea analitică de la istoria individului la istoria comunității umane. Există un inconștient colectiv care se exprimă prin arhetipuri , precum și un inconștient individual (sau personal). Viața individului este văzută ca o cale, numită procesul de individualizare , de realizare a sinelui personal în comparație cu inconștientul individual și colectiv.

În Italia , orientarea jungiană a psihanalizei a fost introdusă de Ernst Bernhard .

Viață și muncă

Formare

Carl Gustav Jung în copilărie

S-a născut în 1875 din Paul Achilles Jung ( 1842 - 1896 ), teolog și pastor protestant , și din Emilie Preiswerk ( 1848 - 1923 ) în Kesswil , în cantonul elvețian Thurgau . După un timp familia s-a mutat la Schaffhausen și în 1879 la Klein Hüningen (acum o suburbie a Baselului ), unde tatăl său a devenit rector al parohiei , exercitând apoi și funcția de capelan în azilul orașului.

A fost un copil singuratic, un singur copil timp de nouă ani, până la nașterea surorii sale Johanna Gertrud, cunoscută sub numele de „Trudi” ( 1884 - 1935 ). Prietenul său din copilărie, Albert Oeri ( 1875 - 1950 ) și-a amintit prima întâlnire cu Carl, când erau amândoi foarte tineri: el l-a descris ca „un monstru al antisocialității”, concentrat pe propriile sale jocuri, opusul a ceea ce știa la grădinița, unde copiii se jucau, se băteau reciproc și erau mereu împreună. Cei doi au rămas prieteni pe viață. ^[2]

În liceu, profesorul său, Jacob Burckhardt , i-a spus despre Johann Jakob Bachofen . Lecturile sale au variat de la literatură la filosofie, de la teoria religiei la spiritualism ( Mörike , Goethe , în special Faust și conversațiile cu Johann Peter Eckermann, Kant , Swedenborg , Schopenhauer etc.). Cartea care l-a impresionat cel mai mult a fost „ A vorbit Zarathustra” de Friedrich Nietzsche ^[3] .

În 1895 s- a înscris la Universitatea din Basel și în 1900 a absolvit Medicina și Chirurgia cu teza Psihologia și patologia așa-numitelor fenomene oculte un tratament asupra fenomenelor mediumiste ale verișoarei sale, Hélène Preiswerk numită „Helly” ( 1880 - 1911 ), care a publicat în 1902 .

În decembrie 1900 a început să lucreze la institutul de psihiatrie Burghölzli din Zurich , condus de Eugen Bleuler . În iarna 1902- 1903 Jung se afla la Paris pentru a participa la lecțiile lui Pierre Janet . În 1903 s- a căsătorit cu Emma Rauschenbach ( 1882 - 1955 ), care a rămas cu el până la moartea sa. În 1905 a fost promovat în vârful Burghölzli și a devenit lector gratuit la Universitatea din Zurich , unde a rămas până în 1913 . Între 1904 și 1907 a publicat diverse studii privind testul asocierii verbale și în 1907 cartea Psychology of dementia praecox .

Personalitatea științifică a lui Jung se manifestă prin conceptul de „ complex ”. Este un set structurat de reprezentări conștiente și mai puțin conștiente, cu o sarcină afectivă. Psihicul uman este un set nedeterminat și nedeterminabil de complexe, incluzând același „eu”, complexul care are prerogativa conștiinței și este în relație cu toate celelalte. Când această relație slăbește sau se rupe, celelalte complexe devin autonome, inconștiente și încep să direcționeze acțiunea, cu un proces de disociere, originea suferinței psihice.

Întâlnirea cu Sigmund Freud

Carl Jung în 1912

De acord cu interpretările lui Freud asupra fenomenelor psihice, a început o strânsă corespondență cu Freud , pe care l-a cunoscut la Viena în 1907 . Cei doi au vorbit timp de treisprezece ore. L-a întâlnit din nou la Zurich, în Elveția , unde au scris o carte.

În 1909 , împreună cu Freud și Ferenczi , Jung a mers la Universitatea Clark din Worcester , Massachusetts , unde a primit o diplomă onorifică în drept. În 1910 a devenit președinte al Asociației Internaționale Psihanalitice și redactor la „Jahrbuch”, revista oficială a companiei. A început să fie numit „delfinul” psihanalizei, un posibil succesor al lui Freud în fruntea mișcării psihanalitice.

În 1909 au apărut primele semne ale separării de Freud, care vor sta la originea articulației celor două orientări istorice principale ale psihanalizei, înțelese atât ca terapie, cât și ca o modalitate de a cunoaște psihicul. De fapt, în 1909, Universitatea Clark i-a invitat atât pe Freud, cât și pe Jung la serii de conferințe în Statele Unite .

În timpul călătoriei cu vaporul, cei doi pionieri ai psihanalizei și-au analizat visele celuilalt. În această psihanaliză „pe ocean”, unde toată lumea a acționat atât ca psihanalist, cât și ca pacient, Freud, potrivit lui Jung, a avut o atitudine de reticență asupra unor detalii din viața sa privată care, în schimb, i-ar fi servit lui Jung pentru o interpretare mai bună. Alcătuirea situației a fost faptul că Freud a fost foarte clar cu privire la acest punct: motivul reticenței sale a fost că nu și-a putut pune în pericol autoritatea. În acel moment, Jung a început să pună la îndoială stima pe care o avusese până acum pentru Freud.

Separarea de Freud și noua orientare a psihanalizei

Același subiect în detaliu: Psihologia analitică .

În 1912, Jung și-a publicat textul fundamental Libidoul: simboluri și transformări (sau Simboluri ale transformării ), unde primele dezacorduri teoretice cu Freud au fost prezente împreună cu primul proiect al unei concepții finaliste a psihicului. Dezacordurile au continuat în prelegerile Fordham susținute de Jung în același an la New York . Aspectul central al diferențelor teoretice rezidă într-un mod diferit de concepere a libidoului : în timp ce pentru Freud „motorul principal” al psihismului rezida în instinctul sexual, Jung a propus rearticularea și extinderea constructului teoretic al libidoului, făcându-l astfel incluziv și pentru alții aspecte instinctuale care constituie „energie psihică”.

„Sexualitatea” dintr-un construct unic și central (metapsihologie freudiană) devine un construct important, dar nu exclusiv, al vieții psihice (punctul de vedere jungian). Libidoul este energia psihică în general, motorul tuturor manifestărilor umane, sexualitatea dar nu numai. Trece dincolo de o simplă matrice instinctuală tocmai pentru că nu poate fi interpretată doar în termeni cauzali. „Transformările” sale, necesare pentru a explica infinita varietate de moduri în care omul se dăruiește, se datorează prezenței unui anumit aparat de conversie a energiei, funcția simbolică.

Fotografie de grup la Universitatea Clark (1909).
În partea stângă jos: Sigmund Freud , Stanley Hall , Carl Gustav Jung.
Rândul superior din stânga: Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi .

Termenul „simbol” este înțeles conform unei concepții diferite de cea a lui Freud, care asimilase conceptul de simbol cu ​​cel de semn , pe baza elementului comun al referinței. Dar, în timp ce semnul compune în mod convențional ceva cu altceva ( aliquid stat pro aliquo ), simbolul este un caz particular al semnului în care, rămânând elementul generic semiotic al referinței, acest lucru nu este îndreptat către o realitate determinată de o convenție , dar la recompunerea unui întreg, așa cum dictează etimologia cuvântului. O altă diferență: dacă Freud a interpretat fanteziile inconștiente ca simple semne de impulsuri, inacceptabile pentru conștiință, pentru Jung ele sunt, dacă sunt interpretate adecvat de ego, simboluri ale noilor realizări psihice. Numai așa își dă seama de caracterul constitutiv deschis al psihicului către nou, care nu mai este ancorat în trecut într-o constrângere de neoprit de a repeta . Funcția transcendentă este capabilă să depășească opozițiile la care se constituie psihicul tocmai prin producerea de simboluri. Funcționează astfel încât să existe „individualizare”, un proces sintetic care implică contrariile care alcătuiesc omul, în care se recunoaște în autonomia sa față de stereotipurile culturale. Adaptarea își găsește continuarea în acest proces, împărțit într-o fază de distincție a contrariilor, din care se face un „pas înapoi” și unul de integrare.

Conflictul dintre Freud și Jung a crescut la cel de-al patrulea congres al Asociației Psihanalitice, desfășurat la München în august 1913 împotriva pozițiilor psihanalitice exprimate de Pierre Janet în cadrul sesiunii dedicate psihanalizei. În octombrie următor a avut loc despărțirea oficială, iar Jung și-a dat demisia din funcția de director al „Jahrbuch”. În aprilie 1914 a demisionat din funcția de președinte al Asociației și a părăsit definitiv mișcarea psihanalitică.

Psihanaliza, o creatură ale cărei merite gestaționale i-au fost atribuite numai lui Freud, pentru a cărei naștere plătise cu izolare și ostracism din lumea academică, un nou mod de cunoaștere, devenise mai importantă pentru Jung decât însuși tatăl său. S-a născut din munca lui Freud și acum era vorba de a o face să crească.

Aspectul care le-a diferențiat cel mai mult a fost concepția inconștientului . Pentru Freud inconștientul la naștere era gol și în timpul vieții era umplut cu ceea ce era „inutil” sau dăunător ego - ului pentru conștiință: ( represiune ). În schimb, pentru Jung, conștiința s-a născut din inconștient , care, prin urmare, avea deja propria sa autonomie. Mai mult, pentru Jung, psihanaliza lui Freud a ținut puțin cont de persoană în contextul vieții sale. În schimb, Jung, care a acordat importanță persoanei și contextului său, a fondat „ psihologia analitică ”, care dorea să fie un instrument de vindecare de patologiile psihice și o concepție despre lume, sau mai bine zis, un instrument pentru adaptarea sufletului cuiva la viață și înțelegerea it. potențialul de exprimare și specificitate individuală. El a numit această cale „ descoperire ”.

Noțiunea de arhetip este legată de conceptul de individualizare. Jung presupune că transformarea libidoului și a simbolurilor sale stă la baza unei pluralități de „imagini primordiale”, colective și imuabile, înțelese ca un fel de „forme a priori” kantiene care contribuie, ca rezervor original al imaginației, la formarea de simboluri. Funcția transcendentă proiectează individul din el însuși, pe planul unui gând inconștient colectiv. Dacă conștiința reușește să dezvolte o atitudine pozitivă față de simbolurile, produsele acestei facultăți, individul se poate elibera de disconfort înfruntându-l din nou dintr-un punct de vedere diferit, „transcendental”. Mai mult, diferențându-se de aceste matrice colective de sens și de instinctele primordiale, el poate integra valorile universale păstrate de cultură, găsind un mod personal de a le pune în aplicare.

Începuturile lui Jung ca analist independent

Jung în 1909 (detaliu din fotografia de grup de la Universitatea Clark )

După despărțirea de Freud, Jung a avut o criză nervoasă care, după cum își amintește în memoriile sale ( Amintiri, vise, reflecții , editate de Aniela Jaffé ), l-a ținut ocupat timp de șase ani foarte grei. O adevărată „boală creativă”, așa cum istoricul psihanalizei Henri Ellenberger a redenumit-o. La sfârșitul anului 1913 , Jung, care a avut patru copii (Agathe Regina, Anna Margaretha numit "Gret", Franz Karl și Marianne, numit "Nannerl") și se aștepta la Emma e cincea și ultima fiică (Emma Helene, numită „Lil "), a cunoscut-o pe Antonia Wolff ( 1888 - 1953 ), numită Toni, care din pacient s-a transformat în analist și iubitor al acestuia într-un triunghi emoțional care nu a exclus-o pe soția sa, care a reacționat așa cum s-ar fi așteptat de la un exponent al superiorului clasa de mijloc, adică prefăcându-se că ignoră.

Odată ce s-a desprins de Freud, Jung a început să-și atragă propriul grup de pacienți, studenți și analiști din jurul său, inclusiv Franz Beda Riklin ( 1878 - 1938 ), Maria Moltzer ( 1874 - 1944 ), Hans Trüb (cumnatul lui Toni Wolff), Emilii Medtner ( 1872 - 1936 ), Linda Fierz-David ( 1891 - 1955 ) și Edith Rockefeller McCormick ( 1872 - 1932 ), care, cu bogăția ei aproape incomensurabilă, au ajutat deja (prin soția sa) bogată Jung să dezvoltă o școală analitică, înființând „Psychologischer Club” la Zurich (născut în 1913 și încă activ).

Alte persoane care au ajutat la dezvoltarea gândirii jungiene în anii 1913 - 1920 au fost pastorul Adolf Keller (a cărui soție Tina a rămas prietenă cu Emma chiar și după despărțirea dintre el și Jung), Alphons Maeder ( 1882 - 1971 ), Oskar Pfister ( 1873 - 1956 , care a rămas mai fidel lui Freud) și Hans Schmid-Guisan ( 1881 - 1932 ), care, în ciuda faptului că a locuit la Basel, a rămas întotdeauna în contact cu Jung (atât de mult încât fiica sa, Marie-Jeanne Schmid, a servit mai târziu ca secretară ^{[4 ]} către acesta din urmă din 1932 până în 1952 ).

Tipurile psihologice

Jung în 1911

Un alt concept fundamental, tipul , este introdus de Jung în cartea Tipuri psihologice . Obiectul lucrării este o clasificare a indivizilor în funcție de „tipologiile psihologice”, care pleacă de la caracterul adaptării lor. Ele sunt articulate în jurul polarității de bază " Introvert / Extrovert " și a distincției consecvente a doi indivizi fundamentali tipici. Identificați prin orientarea generală opusă a libidoului lor primar (introvertit sau extrovertit) reiau, la diferiți indivizi, ritmul sistolei / diastolei tematizat de Goethe.

Pentru a explica diferențele individuale relevante în cadrul grupurilor, Jung încrucișează modelul bipolar inițial cu o cvadripartiție în „funcții” psihice: gândire, simțire, senzație și intuiție.

Clădirea Institutului CG Jung , Zurich - Hottingen

Apartenența la unul dintre cele patru subgrupuri este determinată de funcția privilegiată în cursul adaptării, funcție căreia individul, începând din copilărie, își încredințează principalele speranțe de succes. Combinarea celor două „axe” (acea Introversiune / Extroversiune și cele patru funcții) dă naștere la opt tipuri psihologice individuale. Nu este preocuparea lui Jung să prezinte încă o altă clasificare a personalităților, ci să le relativizeze experiența fenomenologică. Prin urmare, orientarea conștiinței, intenția sa, este clasificată, nu un amestec banal de caracteristici individuale.

Această teorie își asumă importanță în procesul de individualizare, în care este necesar ca eul să fie conștient de atitudinea psihologică care s-a făcut dominantă sau exclusivă. Numai prin depășirea aderării unilaterale la un mod de a reprezenta realitatea și deschiderea către alte căi, individul își poate afirma autonomia față de modelele colective acceptate fără să vrea (fie că sunt arhetipurile inconștientului colectiv sau „modurile de funcționare” ale facultății a reprezenta, considerat în formalitatea sa).

„Alegerea” tipului psihologic căruia îi aparține individul corespunde, de fapt, mai mult nevoilor colective decât celor individuale. Arătarea valorii opțiunilor neglijate de dezvoltare este sarcina de a identifica, studia și practica la care psihologia analitică se va dedica de acum înainte. Acest lucru face posibilă compararea cu funcțiile care s-au oprit într-un stadiu arhaic de dezvoltare, integrându-le într-o individualitate matură dinamic.

Jung în 1910

Carisma unui psihoterapeut

Deși Jung nu a avut prea mult timp pentru practica analitică între studiile sale, călătoriile și serviciul militar periodic, mulți oameni l-au consultat și l-au tratat, inclusiv Herbert Oczeret ( 1884 - 1948 ), Aline Valangin ( 1889 - 1986 ), Sabina Spielrein (de asemenea, viitor psihanalist) , care a avut o relație romantică cu Jung din 1904 până în 1911), Hermann Hesse , Ermanno Wolf-Ferrari , Beatrice Moses Hinkle ( 1874 - 1953 ), MK Bradby (mai târziu popularizatorul gândului său), Montague David și Edith Eder, Eugen și Erika Schlegel, Constance Long, Mary Bell, Helen Shaw, Adela Wharton, Mary Esther Harding ( 1888 - 1971 ), Kristine Mann ( 1873 - 1945 ) și Helton Godwin Baynes alias „Peter” ( 1882 - 1943 ). Pe măsură ce carisma sa a crescut, unii au fost critici și nu au putut suporta ceea ce părea ochilor lor un cult al personalității gol.

Cu toate acestea, Jung avea acum aproape 50 de ani și a reușit, așa cum se gândise cu mult timp în urmă, să construiască o casă ( numită „Turm”, turn ) în satul Bollingen , cu vedere la lac. Tânărul arhitect Walther Niehus, fratele lui Kurt, care se căsătorise cu fiica sa Agathe și care la rândul său se va căsători cu fiica sa Marianne, l-a ajutat în desene.

În timpul construcției lente, Jung a organizat o expediție în Africa în 1925 , cu George Beckwith ( 1896 - 1931 ), Peter Baynes (soțul lui Hilda, deja pacient al lui Jung și apoi al lui Baynes, și apoi sinucidere) și Ruth Bailey, o engleză nobilă pe care a întâlnit-o în timpul călătoriei cu vaporul și care va locui împreună cu Jung de la moartea soției sale Emma ( 1955 , așa cum a cerut-o ea) în continuare (adică până în 1961 , anul morții lui Jung).

Expediția „Bugishu”, în Kenya și Uganda prin Muntele Elgon , filmată de Baynes cu o cameră, l-a adus pe Jung (care a început să studieze și șamanismul ) în contact cu ritualurile și miturile popoarelor indigene, și indirect cu propriul inconștient.

Arhetipuri

Platon ( Rafael , Școala din Atena , detaliu)

Psihicul este alcătuit din inconștient, individual și colectiv și partea conștientă. Dinamica dintre cele două părți este considerată de Jung ca ceea ce permite individului să se confrunte cu un drum lung pentru a-și realiza propria personalitate într-un proces pe care îl numește „ individualizare ”. Pe această cale, individul întâlnește și se ciocnește cu organizații arhetipale (inconștiente) ale propriei sale personalități: numai înfruntându-le își poate extinde conștiința mai mult. Ei sunt „ Persoana ”, „ Umbra ”, „ Animusul și Sufletul ” și „ Sinele ”. ^[5] Arhetipul este un fel de „ADN psihic”: conceptul îi datorează mult lui Platon și doctrinei sale despre „ idei ” ^[6] , precum și studiilor filogenetice începute cu Freud. ^[7]

Persoana (din cuvântul latin care indică „masca teatrală”) poate fi considerată ca aspectul public pe care fiecare persoană îl prezintă despre sine, întrucât un individ apare în societate, în conformitate cu regulile și convențiile. Acesta reflectă ceea ce fiecare dintre noi vrea să facă cunoscut celorlalți, dar nu coincide neapărat cu ceea ce suntem cu adevărat. ^[5]

Venusul lui Willendorf , o imagine a „ Marii Mame ”. În psihologia lui Jung, Marea Mamă este una dintre puterile numinoase ale inconștientului, un arhetip de mare și ambivalentă putere, distrugând și salvând, hrănind și devorând în același timp.

Umbra reprezintă cea mai neplăcută și negativă parte a psihicului, coincide cu impulsurile instinctuale pe care individul tinde să le reprime. El personifică tot ceea ce individul refuză să recunoască și care, în același timp, îi afectează comportamentul exprimându-se cu trăsături de caracter neplăcute sau cu tendințe incompatibile cu partea conștientă a subiectului. Este, într-un anumit sens, evoluția jungiană a id-ului freudian. ^[5] Animus și respectiv Anima reprezintă imaginea masculină prezentă la femeie și imaginea feminină prezentă la bărbat. Se manifestă prin vise și fantezii și se proiectează asupra persoanelor de sex opus, cel mai frecvent îndrăgostindu-se. Imaginea anima sau animus are o funcție compensatorie cu Persoana, este partea inconștientă a acesteia și oferă posibilități creative în calea individualizării. ^[5]

Sinele este punctul culminant al căii de realizare a personalității, în care toate aspectele conștiente și inconștiente ale subiectului sunt aduse la unificare. ^[5]

Alte arhetipuri reprezintă imagini universale, care exprimă simultan pozitivitate sau negativitate: Marea Mamă , Înțeleptul Vechi , Apollo , numeroase figuri ale religiei etc. Ele sunt numite de Jung, mai ales atunci când ocupă figuri mitice, religioase sau legendare, în special ale divinităților , chiar „puteri numinoase ”, preluând termenul lui Rudolf Otto . ^[8]

Viziunea politică a lui Jung

Carl Jung a susținut drepturile individuale în relația dintre individ și societate. Critic cu privire la viziunea statului ca un mod de care trebuie să depindă indivizii, el a văzut și statul ca o modalitate de a-l înlocui pe Dumnezeu . Potrivit lui Jung, de fapt, pierderea valorilor religioase ale societății occidentale a condus omul la formarea totalitarismelor comuniste și nazist-fasciste , precum și la un sentiment de nihilism , materialism și nefericire . ^[9] .

Homosexualitatea conform lui Jung

Jung credea că homosexualii nu ar trebui să fie criminalizați și că sunt capabili să relaționeze normal în societate. Jung credea că homosexualitatea, totuși, era o imaturitate psihologică în care Animus și Anima schimbau funcții. Jung recunoaște o serie de efecte pozitive asupra homosexualului masculin susținute de alegerea sa homoafectivă: sensibilitatea, simțul estetic, empatia și sensibilitatea sunt doar câteva. ^[10] .

Cultura psihedelică conform lui Jung

Jung a negat întotdeauna utilizarea psihedelicelor și nici nu le-a recomandat altora, într-adevăr a pus la îndoială utilitatea psihedelicelor pentru creșterea personală și s-a opus puternic utilizării lor terapeutice. El a recunoscut că poate psihedelicii ar putea să deschidă ușile acelorași tărâmuri necunoscute ale inconștientului pe care le explorase cu curaj cu tehnicile sale meditative și imaginative, dar nu le-a recunoscut caracterul terapeutic și transformator. ^[11] .

„Cearta” despre Jung și național-socialism

În 1930 Jung a fost numit președinte de onoare al Asociației Germane de Psihoterapie. Asociația, la care au aderat mulți psihoterapeuți evrei , a fost dizolvată de naziști în 1933 . A fost creat un altul, cu caracter internațional, cu Jung, creștin , președinte. Mulți psihanaliști evrei, expulzați din secțiunea germană, au putut astfel să adere la supranațional (grație unui articol pe care l-a propus în statutul fondator) și ei înșiși i-au cerut lui Jung să accepte președinția. ^[12] Jung avea, de asemenea, mulți pacienți și prieteni evrei. ^[12] Cu toate acestea, în 1944 va fi instituită o clauză, definită ca „siguranță” de comentatori, potrivit căreia procentul de psihanaliști evrei nu ar putea depăși 10%. ^[13]

Profilul lui Carl Gustav Jung

Cu toate acestea , în 1934, Jung a fost criticat pentru aderarea la această organizație, pe care unii o considerau de origine național-socialistă, pentru faptul că secțiunea germană a devenit pur și simplu o emanație a regimului ^[12] , precum și pentru funcția sa de redactor- șef al revistei Zentralblatt fur Psychotherapie , un periodic care devenise de origine național-socialistă. La congresul fondator, aduce un omagiu persecutatului Freud, recunoscându-i meritul descoperirii inconștientului. ^[12] De asemenea, va încerca să-l ajute financiar în timpul evadării sale din Austria, dar Freud a refuzat banii fostului elev. ^[13] Jung și apărătorii săi, în această controversă despre presupusa aderare a lui Jung la național-socialism , au răspuns susținând că prezența sa în aceste organisme ar fi permis să protejeze activitatea psihoterapeuților germani de origine evreiască. ^[12] Susținătorii lui Jung susțin, de asemenea, că a acceptat această poziție nu cu o inimă ușoară, ci în speranța de a salva ceea ce poate fi salvat, atât de mult încât, atunci când și-a dat seama că nu poate face nimic, în 1939 a demisionat din funcția de președinte al „International Medical Society of Psychotherapy” și în calitate de editor al revistei în 1940. ^[14]

Cu câțiva ani mai devreme, în 1936, Jung a ținut o prelegere care a fost publicată ulterior sub titlul „Conceptul inconștientului colectiv” și, vorbind despre regimul nazist și fanatismul poporului german, a declarat:

În aceeași eră, Hitler a preluat puterea în Germania și, din păcate pentru Jung, s-a întâmplat că editorul german al revistei, al cărui nume a apărut alături de cel al lui Jung, sa dovedit a fi profesorul Mathias Heinrich Göring , de la școala adleriană și vărul. cel mai faimos Hermann Göring , delfinul lui Adolf Hitler . Acest psihanalist a fost director al Institutului german de cercetare psihologică și psihoterapie din Berlin, din care Jung nu a făcut niciodată parte și l-a întâlnit pe Goebbels cu mult dezgust și disconfort. ^{[13] [15]}

În această perioadă a președinției sale, Jung a scris articolul Wotan , care a apărut în Neue Schweizer Rundschau , care va deveni ulterior primul capitol al lucrării Aspecte ale dramaturgiei contemporane . În el afirmă că arhetipul Wotan / Odin doarme în inconștientul colectiv al germanilor , un popor războinic din vremea barbarilor germani : este zeul războiului și al distrugerii, dar și al renașterii în mitologia nordică și germanică ; dacă primul aspect se manifestă la Hitler (și prin el transmis Germaniei), cel violent, Jung speră că al doilea va apărea și la germani. Nell'articolo, sotto l'aspetto della psicoanalisi e dell'antropologia, si trovano anche dure critiche al nazionalsocialismo, considerato anche come fenomeno sociale e non solo psicologico. ^[12] Già nel 1918 aveva messo in guardia contro il crescente nazionalismo tedesco:

Meeting e conferenza del gruppo Eranos nel 1938; Jung è visibile seduto in platea, a sinistra

Taluni gli rimproverano alcune affermazioni ambigue pubblicate sul giornale, ma a differenza di altri accademici che si asservirono al regime, Jung non ebbe mai la tessera del Partito Nazionalsocialista Tedesco dei Lavoratori , e non elogiò mai la politica di Hitler. ^[14]

In questo periodo, a causa del suo comportamento non ligio alla dittatura, le autorità hitleriane avevano già preso misure contro Jung: gli era stato negato l'accesso in territorio tedesco (cosicché si ritirò a Basilea , dove insegnava; anche Giappone , Italia e Ungheria gli negarono il visto ^[17] ), le sue opere vennero bruciate o mandate al macero nei paesi d'Europa nei quali era possibile, come accadde in Francia , e il suo nome figurò nella famigerata "lista Otto", vicino a quello di Freud e di molti altri autori vietati in Germania e nei territori occupati, come Karl Marx e Thomas Mann ^[18] (come testimoniato da alcuni conoscenti e famigliari, Jung temeva molto una vittoria del nazionalsocialismo e un'eventuale invasione della Svizzera durante la seconda guerra mondiale, proprio per via delle sue note posizioni critiche anti-nazionalsocialiste espresse dal 1940 in poi). ^[19]

Jung vide personalmente Hitler e Mussolini a una parata nel 1939 a Berlino. Descrisse il Führer come un tipo "sciamanico", mentre il duce e Stalin rappresentavano il "capovillaggio"; Mussolini era l'uomo della "forza fisica" ma Stalin era "solo un bruto, un contadino furbo, una belva istintiva e possente, di gran lunga il più potente, questo è vero, di tutti i dittatori". ^[20]

Anche dopo la guerra la relazione tra Jung e il nazismo causò polemiche e dibattiti. Nella sua autobiografia ("Ricordi, Sogni, Riflessioni") e nella raccolta di testimonianze sulla sua vita Jung parla , appaiono numerosi spunti critici rispetto al fenomeno nazista, che in alcuni suoi scritti e passaggi Jung analizzò, con preoccupazione, da un punto di vista psicologico-analitico collettivo. ^[12] Jung, comunque, consapevole com'era delle falsità di tale accuse (la cosa che ammise fu la sottovalutazione della pericolosità del regime ai suoi inizi), non diede mai troppo peso alla questione ^[12] , ma per avere un quadro più ampio è utile riferirsi allo stralcio di un'intervista del 1949 :

Il concetto di inconscio giudaico e inconscio ariano, come l'uso della parola "razza", era comunque stato già introdotto da Freud negli studi psicoanalitici. ^[12] Secondo documenti desecretati, Jung ebbe rapporti con i servizi segreti statunitensi in funzione anti-nazionalsocialista durante la guerra, e avrebbe rifiutato di diventare lo psicologo analitico di Hitler durante la guerra. Occupandosi di psicoanalizzare il nazionalsocialismo intero, divenne l' agente segreto n. 488 dell' OSS , l'organismo precursore della CIA . ^{[22] [23]}

La torre

La Torre di Bollingen

Lo stesso argomento in dettaglio: Torre di Bollingen .

Risale al 1923 la costruzione della famosa e in parte misteriosa Torre di Jung. Quell'anno si avvicinava ai cinquant'anni e non trovava più soddisfacente testimoniare con la sola scrittura l'avventura della psicoanalisi e del processo individuativo che in lui si realizzava, voleva cercare un altro modo di simbolizzarlo, un modo che gli desse un'impressione più concreta della scrittura. Così dopo la morte di sua madre Jung comprò un terreno a Bollingen , al di là del lago di Zurigo . Qui realizzò il progetto di un'abitazione dove trascorreva le vacanze ei fine settimana. Complessivamente risiedeva a Bollingen ben sei mesi l'anno. All'inizio era solo un edificio circolare a forma di torre, successivamente aggiunse tre sezioni, ampliando così la casa. L'espandersi della torre andò sempre parallelo con la sua crescita psichica nella totalità della sua vicenda. L'edificio originale era basso e nascosto fra le due torri, ma all'età di ottant'anni, dopo la morte della moglie nel 1955 , si sentì di aggiungere un altro piano. Allora la casa di Bollingen, priva di elettricità e di acqua e silenziosa diventò il ritiro spirituale di Jung.

Essa darà il nome alla fondazione che curerà la pubblicazione dell'opera junghiana in America .

L'edificio è visibile ancor'oggi, anche se l'accesso avviene mediante il passaggio in una proprietà privata. Nell'ala dell'edificio affacciato sul lago, protetta dalle mura in sasso che circondano il nucleo centrale della torre, si può ancora vedere la pietra scolpita da Jung. Un'immagine della pietra è visibile nella biografia Ricordi, sogni e riflessioni .

La fama

Ritratto di Jung in età matura

Verso la metà degli anni venti colleghi e pazienti smisero si rivolgersi a lui con "Dottore" e venne chiamato "Professore". Nello stesso tempo i suoi viaggi e l'arrivo anche di curiosi dall'estero, portavano la sua fama a estendersi a livello internazionale. Nel 1928 per esempio, dall'Inghilterra giunse Barbara Hannah ( 1891 - 1986 ), nel 1930 dall'Austria Wolfgang Ernst Pauli ( 1900 - 1958 ), dalla Germania Carl Alfred Meier ( 1905 - 1995 ), dall'Ungheria Jolande Jacobi ( 1890 - 1973 ), dagli Stati Uniti Catherine "Katy" Rush Cabot, che con il longevo Joseph Lewis Henderson ( 1903 - 2007 ) è tra i pochissimi ad aver trascritto parole ed eventi di ogni seduta con Jung. Si formò attorno a lui un gruppo di amici, dalla giovane Marie-Louise von Franz ( 1915 - 1999 ), al sinologo Richard Wilhelm ( 1873 - 1930 , che lo introdusse all'uso del Libro dei Mutamenti e lo affascinò con la sua traduzione del classico taoista Il segreto del fiore d'oro ), dall'indologo Heinrich Zimmer ( 1890 - 1943 ) al conte Hermann Graf Keyserling (che aveva per amante Victoria Ocampo , poi ritornata in Argentina, e introdusse Jung a diversi aristocratici, come Maria Alice di Sassonia o Victor e Margaret Lüttichau), da Christiana Morgan (nata Drummond Councilman, 1897 - 1967 ) al suo amante Henry Murray ( 1893 - 1988 ), poi entrambi analisti di primo piano di Harvard .

Si rivolsero a lui scrittori come Hugh Walpole (del quale ammirava The Prelude to Adventure ), HG Wells (che lo trasformò in un personaggio del suo The World of William Clissold ), FS Fitzgerald (per la moglie Zelda) e studiosi come Carola Welcker (moglie di Sigfried Giedion ) che gli rimproverò di non aver capito l'arte contemporanea ^[24] e persino, dopo la guerra, agenti segreti come Allen Welsh Dulles o Mary Rüfenacht Bancroft ( 1903 - 1997 ). Nel 1939 morì Freud e l'ex allievo lo ricordò con un Necrologio .

Jung e il "paranormale"

Lo stesso argomento in dettaglio: Sincronicità e Libro Rosso (Jung) .

Tra gli interessi di Jung vi era anche il paranormale , un tipo di ricerca sviluppato già in gioventù, analizzando i fenomeni della sua cugina medium. Egli stesso condusse analisi ed esperimenti parapsicologici . Era convinto di essere un sensitivo . Diceva di aver avuto diverse premonizioni e una visione nel 1913 che annunciava la rovina dell'Europa (la prima guerra mondiale ). Sosteneva che i fenomeni paranormali fossero segnali dell'inconscio collettivo, come i sogni sono spie dell'inconscio individuale. Cominciò un lavoro analitico su sé stesso, a base di tutta la sua opera, annotando sogni, fantasie e disegnandole anche ( immaginazione attiva ), in quello che sarebbe diventato il Libro Rosso : non lo pubblicò mai; gli eredi autorizzarono la visione dell'opera solo nel 2001 e la pubblicazione del saggio, di intonazione profetica e ispirato allo stile di Nietzsche , solo nel 2008 . Le illustrazioni riprendono la tecnica visionaria di William Blake . Jung studiò anche la credenza nella reincarnazione , che interpretava originata dai ricordi dell'inconscio collettivo.

Nel 1920 disse di avere assistito alle manifestazioni di un fantasma mentre si trovava in una villa in Inghilterra, una notte mentre era a letto aprì gli occhi e vide accanto a sé una vecchia che lo fissava. Saltato giù dal letto accese una candela e la visione era sparita. ^[26] Jung tendeva a spiegare i fenomeni, più che come manifestazioni di spiritismo , come manifestazioni di inconsci turbati e particolarmente sensibili; tuttavia sostenne che certi fenomeni erano, a suo parere, inspiegabili, avvicinandosi a una posizione possibilista ^[27] . In un libro-intervista del 1950 fu più scettico e spiegò la visione del 1920 come un' illusione ipnagogica semi- onirica derivante dal ricordo di un'anziana paziente affetta da carcinoma , che lui aveva memorizzato. ^[28]

Jung organizzava regolari sedute spiritiche e si dice che durante una di esse un pesante tavolo di noce si rovesciò, mentre subito dopo un coltello per tagliare il pane, custodito in un cassetto, si spezzò in quattro parti con un rumore simile a un colpo di pistola. ^[29]

Interno con mosaici del Battistero Neoniano a Ravenna

Tra le sue altre esperienze, percezioni insolite, allucinazioni senza patologia psicotica , interpretate come segnali dell'inconscio personale e collettivo; all'epoca di Jung non venivano usati psicofarmaci e lui stesso aveva mostrato scetticismo sull'uso degli allucinogeni in psichiatria in una lettera del 1955, quindi non è chiaro se sperimentò droghe come la mescalina per indurre stati di alterazione della coscienza ^[30] , se si trattasse di fantasie vivide o se davvero era in grado di auto-indursi visioni come sosteneva. ^[31]

Tra le sue esperienze mistiche, una forte connessione agli eventi passati, come durante la visita nel 1913 al mausoleo di Galla Placidia a Ravenna . Jung tornò con un'amica a Ravenna venti anni dopo. Nel Battistero Neoniano entrambi videro un mosaico , raffigurante Cristo che salva san Pietro dalle acque del lago di Tiberiade , che Jung interpretava come un simbolo inconscio di rinascita psicologica. In realtà tale mosaico non esisteva (è presente invece il battesimo di Cristo nel fiume Giordano ), se non nelle intenzioni originali dei costruttori, ed era quindi frutto dell'immaginazione di Jung e della sua accompagnatrice. ^[32]

Nel 1944 ebbe un incidente domestico e si fratturò una gamba, e, durante il ricovero, un successivo infarto miocardico dovuto a embolia polmonare , che gli causò una perdita di coscienza per tre settimane. Quando si riprese sostenne di aver avuto, in coma , un' esperienza di pre-morte , comprendente un'esperienza extra-corporea in cui disse di aver visto la Terra dallo spazio (descrivendo una situazione simile a quella che vivranno i primi astronauti e cosmonauti), visioni di un luogo luminoso e viaggi "extradimensionali" ^{[33] [34]} , e descriverà così l'inizio dell'esperienza:

Jung descrive una sorta di meteorite, come una casa, simile a certi blocchi di granito di Ceylon, nei quali viene a volte scavato un tempio: la porta ha lampade accese ea destra siede, in attesa, un indù a gambe incrociate nella posizione del loto .

Nel suo testo autobiografico Ricordi, sogni, riflessioni , commentò anche:

Fanno parte di queste credenze nel paranormale gli scritti che Jung pubblicò nel 1952 sulla sincronicità : secondo questa spiegazione alcuni fenomeni avvengono in modo sincrono senza che vi siano correlazioni di causa-effetto , poiché hanno un'origine comune, un fine comune e una comunanza evidente di significato, e sono parte di uno stesso meccanismo apparentemente attribuibile ad una sorta di "destino".

Per questi interessi, Jung è stato criticato dagli psicoanalisti classici di scuola freudiana e dai materialisti , per aver dato, a loro avviso, troppo credito al paranormale nel mondo moderno, mescolando indebitamente psicologia, pseudoscienza e religione. ^[36]

Jung e la fisica quantistica

Jung, da parte sua, era anche affascinato dalla fisica quantistica e dalle particelle subatomiche che possono scomparire e apparire in altri punti remoti, collegati da "misteriose connessioni", nonché dalla teoria del multiverso , oltre che dalla relatività di Einstein e gli studi di Schrödinger ; egli le vedeva se non come possibili conferme scientifiche dei suoi concetti psicologici sulla sincronicità e il paranormale, almeno come riprova di una diffusione di tali concetti e dell'estensibilità di tali dinamiche; riferendosi inoltre alle invisibili connessioni di cui egli parlava, a livello estremamente piccolo, si potrebbero trovare analogie con la teoria scientifica delle stringhe , proposta da alcuni fisici in anni più recenti, e il fenomeno dell' entanglement quantistico . ^{[37] [38] [39]}

Collaborazioni

La collaborazione con Pauli

Lo stesso argomento in dettaglio: Sincronicità § Fisica e psicoanalisi .

Il fisico teorico e sperimentale Premio Nobel Wolfgang Pauli , inizialmente suo paziente, collaborò con Jung agli studi sulla sincronicità. ^[40] Il confronto intellettuale generò quella ricerca nota come "il quarto escluso", individuato in fisica classica nel modello di triade e in alchimia nel modello sviluppato da Jung negli studi sull'alchimia, perché questo processo simbolicamente rappresentato completava una triade fino ad allora in attesa di un quarto elemento che sciogliesse i dubbi ancora presenti sulla validità di ciò che era stato compreso, verificato e accettato dalla scienza fino a quel momento. La sincronicità si rivelava così essere il modello ideale per sciogliere molti dei dubbi innescati anche nel modello di triade in fisica classica: 1) tempo 2) spazio 3) causalità; al "quarto escluso" è stato appunto dato il nome di sincronicità. ^[40]

Wolfgang Pauli

In analogia alla causalità che agisce in direzione della progressione del tempo e mette in connessione fenomeni che accadono nello stesso spazio ma in istanti diversi, come per esempio l' entanglement , viene ipotizzata l'esistenza di un principio che mette in connessione fenomeni che accadono nello stesso tempo ma in spazi diversi. Viene cioè ipotizzato che oltre lo svolgimento di un evento conforme al principio in cui in tempi diversi accadono avvenimenti provocati da una medesima causa, ne esista un altro in cui accadono avvenimenti nello stesso tempo ma in due spazi differenti perché, essendo casuali, non sono direttamente provocati da un effetto, risultando così aderenti a un principio di a-temporalità. ^[40]

Nel 1952 Jung e Pauli pubblicarono due saggi nel volume Naturerklärung und Psyche . Nel proprio saggio Pauli applicava il concetto di archetipo alla costruzione delle teorie scientifiche di Keplero , mentre Jung intitolava il proprio Sincronicità come Principio di Nessi Acausali . Dopo più di venti anni di dubbi e ripensamenti di carattere etico-intellettuale, l'analista si decise a definire il concetto per cui riteneva "d'essere scientificamente impreparato" a enunciare. Jung, rigoroso e pragmatico scienziato, è infatti imbarazzato verso la comunità scientifica per l'evidente orientamento dei suoi studi in cui evidenze empiriche divengono fenomenologie su cui lavorare con metodo scientifico. ^[40]

Nella prefazione del saggio scrive che: «la sincronicità è un tentativo di porre i termini del problema in modo che, se non tutti, almeno molti dei suoi aspetti e rapporti diventino visibili e, almeno spero, si apra una strada verso una regione ancora oscura, ma di grande importanza per quanto riguarda la nostra concezione del mondo». ^[40]

Interventi sugli allievi

Intervenne anche con scritti in omaggio di suoi allievi, come Toni Wolff , Linda Fierz-David ( 1891 - 1955 ), Jolande Jacobi , Frances G. Wickes , HG Baynes, Gerhard Adler, Hedwig von Roques, Marie-Louise von Franz ed Erich Neumann . Allievi più distanti furono Hans Schär, William Purcell Witcutt, Victor White, Gerhard Frei, Hans Trüb, Philip Wylie , Ira Progoff, Gustav Bally ( 1893 - 1966 ), Hans Bänziger. Altri letterati e studiosi che a lui si riferirono sono John Boynton Priestley , Philip Toynbee , Károly Kerényi .

L'alchimia e l'astrologia

Allegoria dell' alchimia

Gli ultimi lavori e scritti di Jung si concentrarono sull' alchimia . L'ultimo libro s'intitola infatti Mysterium Coniunctionis , che tratta dell'archetipo omonimo, il "Mysterium Coniunctionis" o matrimonio sacro o "alchemico" tra il Sole e la Luna . Jung ha riesaminato la teoria e il simbolismo alchemico e ha cominciato a mettere in luce il significato del lavoro alchemico come ricerca spirituale. ^[41]

L'esposizione junghiana della teoria dei rapporti intercorrenti tra alchimia e inconscio si trova in varie sue opere che abbracciano un arco di tempo che va dai primi anni quaranta a poco prima della sua scomparsa:

• Psicologia e alchimia ( 1944 )
• Psicologia del transfert ( 1946 ) ^[42]
• Saggi sull'alchimia ( 1948 )
• Mysterium Coniunctionis ( 1956 ).

La tesi dello psicoanalista svizzero consiste nell'identificazione delle analogie esistenti tra i processi alchemici e quelli legati alla sfera dell' immaginazione e in particolare a quella onirica . Secondo Jung, le fasi attraverso le quali avverrebbe l' opus alchemicum avrebbero una corrispondenza nel processo di individuazione, inteso come consapevolezza della propria individualità e scoperta dell'essere interiore. Mentre l'alchimia non sarebbe altro che la proiezione (psicologia) nel mondo materiale degli archetipi dell' inconscio collettivo, il procedimento per ottenere la pietra filosofale rappresenterebbe l'itinerario psichico che conduce alla coscienza di sé e alla liberazione dell' io dai conflitti interiori. ^[43]

Jung studiò anche approfonditamente l' astrologia e la legò alle sue teorie sui tipi psicologici.

Concezione di Dio

Jung era un cristiano protestante , di confessione riformata , tuttavia nutrì interesse per le tradizioni orientali (scrivendo la prefazione al citato I Ching nonché al Libro tibetano dei morti ^[44] ) e per molte religioni, filosofie e culture straniere, specie per il neoplatonismo ^[45] e lo gnosticismo . ^[46] Sosteneva di non credere a nulla per tradizione, ma affermava di "credere per esperienza", come riportato nella seguente citazione:

In una lettera a The Listener , Jung chiarisce cosa intenda per "Dio":

Nel Libro rosso , pubblicato nel 2009 , Jung illustra il proprio concetto di Dio: negli anni della sperimentazione su sé stesso aveva maturato un Dio personale, riflesso di contenuti inconsci:

Si tratta di un Dio ambivalente, come precisa nei Sette sermoni ai morti parlando della figura divina gnostica di Abraxas (Jung soleva portare un anello con inciso questo nome):

Jung ebbe rispetto della religiosità dei suoi pazienti, senza coinvolgerla troppo nella terapia o metterla in dubbio: l'aspetto terapeutico per lui risultava più importante della fede professata, talvolta considerandola un modo per vivere gli archetipi, o consigliando la confessione ai pazienti cattolici. ^[50] Riguardo a questo fatto, però, rimane da chiarire per i teologi cristiani ^{[ quali? Di chi stiamo parlando? ]} se nella sua teoria si dia una distinzione reale tra l'uomo e Dio, o se quest'ultimo non si riduca a una produzione o una mera interpretazione della psiche di qualcosa che direttamente non può essere sperimentato, anche a motivo di una nozione - l'archetipo - affascinante, ma vaga e ambigua, e che è l'unico tramite possibile che può essere esperito. ^[51]

Resta da chiarire se Jung ritenesse ammissibile o credesse davvero a una rivelazione storica, irriducibile al soggetto e all'analisi psicologica: Jung infatti rifiuta la possibilità che sia mai avvenuta fisicamente la risurrezione di Gesù , per il semplice fatto che i morti non resuscitano, e la nozione di peccato o di male sembra essere sempre da lui ricondotta al disordine mentale, alla deviazione o al disagio psichico . ^[52]

In merito al problema del male e alla teodicea , notevole la sua opera Risposta a Giobbe , in cui, esaminando il libro di Giobbe , Jung si scaglia contro la "selvatichezza e perversità divina [di] un Dio smodato nelle sue emozioni...roso dall'ira e dalla gelosia". In questo e in altri documenti, Jung sembra esprimere una forte inclinazione verso il misoteismo , descrivendo il Dio biblico come il Demiurgo gnostico.

Riguardo all' Islam , Jung fece un raffronto tra Maometto e Hitler:

In ambito cattolico, egli commentò la proclamazione del dogma dell' assunzione di Maria da parte di papa Pio XII nel 1954 come un fatto positivo; Jung rimase da essa impressionato ^[54] , ritenendola "l'evento più rilevante della storia del cristianesimo dai tempi della riforma", definì tale proclamazione " petra scandali ^[55] per una mente priva di sensibilità psicologica", affermando che tuttavia "il metodo che il Papa adopera per dimostrare la verità del dogma ha senso per la mente psicologica". ^[56] Jung aveva esplorato in particolare anche il dogma della Immacolata concezione e l'importanza data dalla Chiesa cattolica alla figura mistica rappresentata dalla Madonna . Nel nuovo dogma Jung apprezzava in particolare l'estensione simbolica della Trinità a una "quaternità" , che apriva finalmente il cristianesimo alla dimensione sacra femminile e, quindi, alla totalità. ^[54] .

Visione sociologica

Mandala nel cielo: Jung e il "fenomeno UFO"

Mandala buddhista tibetano

Jung scrisse quattro saggi sui Maṇḍala , i disegni rituali buddisti e induisti , dopo averli studiati per oltre venti anni. Secondo Jung, durante i periodi di tensione psichica, figure mandaliche possono apparire spontaneamente nei sogni per portare o indicare la possibilità di un ordine interiore. Il simbolo del mandala, quindi, non è solo un'affascinante forma espressiva ma, agendo a ritroso, esercita anche un'azione sull'autore del disegno perché in questo simbolo si nasconde un effetto magico molto antico: l'immagine ha lo scopo di tracciare un magico solco intorno al centro, un recinto sacro della personalità più intima, un cerchio protettivo che evita la "dispersione" e tiene lontane le preoccupazioni provocate dall'esterno; oltre a operare al fine di restaurare un ordinamento precedentemente in vigore, un mandala persegue anche la finalità creativa di dare espressione e forma a qualcosa che tuttora non esiste, a qualcosa di nuovo e di unico. Come afferma Marie-Louise Von Franz (allieva di Jung), il secondo aspetto è ancora più importante del primo, ma non lo contraddice poiché, nella maggior parte dei casi, ciò che vale a restaurare il vecchio ordine, comporta simultaneamente qualche nuovo elemento creativo. ^[57]

Presunto UFO nel New Jersey (1952)

Collegandosi a ciò, Jung, a partire dagli anni quaranta , si occupò anche di un fenomeno nuovo, che s'intensificava sempre di più, soprattutto dalla fine della seconda guerra mondiale . Si trattava degli "oggetti volanti non identificati", o UFO . Jung, che leggeva tutto ciò che veniva pubblicato in merito, nei suoi scritti si occupò più volte del tema e tre anni prima di morire, nel 1958 , pubblicò un saggio dal titolo Un mito moderno. Le cose che si vedono in cielo , che può esser visto come una puntuale interpretazione psicologica del fenomeno, ma anche come una ricapitolazione essenziale delle sue principali idee sulla psiche, e insieme come un messaggio - uno degli ultimi - in cui trovano posto le speranze ei timori che egli nutriva sul futuro dell'umanità.

Per Jung la coscienza del nostro tempo è lacerata, frammentata da un contrasto politico, sociale, filosofico e religioso di eccezionali dimensioni. L'Io si è troppo allontanato dalle sue radici inconsce; le "meraviglie" della scienza e della tecnica sembrano volgersi in forze distruttive. I dischi volanti rappresentano visioni, oggettivazioni fantastiche di un inconscio troppo duramente represso. Tra le varie ipotesi è dunque "un archetipo a provocare una determinata visione".

Jung considera con distacco e ironia l'esistenza degli UFO come fenomeno fisico, sebbene nell'ultima parte del suo saggio egli sembri disposto a dare un certo credito alla loro esistenza, per introdurre cautamente l'ipotesi che esista una sincronicità tra inconscio e fenomeno reale. ^[58]

Una vita per la psicoanalisi

Tomba della famiglia Jung a Küsnacht , dove riposano i resti di Carl Gustav Jung e della moglie Emma.

Nel 1953 morì Toni Wolff . Al funerale si recò solo Emma, perché Carl Gustav non se la sentì. Non si evitò quello della moglie, due anni dopo. Morì lui stesso il 6 giugno 1961 , dopo una breve malattia cardiovascolare , nella sua casa sul lago. ^[59] La figlia Gret raccontò la morte di Jung per il documentario Dal profondo dell'anima di Werner Weick : ^[60]

Dopo una cerimonia religiosa, Jung venne sepolto nel cimitero di Küsnacht, nella tomba di famiglia. ^[61]

Precursori ed epigoni

Johann Wolfgang von Goethe

Fra i precursori di Jung figurano soprattutto Platone , il neoplatonico Plotino , Johann Wolfgang von Goethe (che Jung sentiva legato a sé, al punto che da ragazzo diceva ai compagni di scuola di esserne la reincarnazione ^[62] ), Johann Heinrich Jung-Stilling , Carl Gustav Carus , Emanuel Swedenborg , Johann Jakob Bachofen , Herbert Silberer o Pierre Janet . Importanti furono anche le letture giovanili di Immanuel Kant , Friedrich Nietzsche (soprattutto Così parlò Zarathustra ), Friedrich Schelling , Cesare Lombroso , Arthur Schopenhauer e Jacob Burckhardt , e ovviamente la collaborazione con Sigmund Freud .

Da ragazzo aveva letto anche letteratura di autori come Friedrich Gerstäcker e Friedrich Theodor Vischer .

Spesso si dimentica il fatto che avesse finito precocemente il liceo e fatto studi di medicina e che nella famiglia materna vi erano diversi appassionati di spiritualismo e occultismo . Alcuni, richiamando i suoi studi esoterici sull' alchimia e il simbolismo parlano di influenze antiche e sapienziali, anche dall'oriente (il libro I Ching ).

Diverse testimonianze raccontano di come conoscesse bene il latino e amasse leggere le opere classiche e medioevali. ^[63]

Qualcuno ha fatto un paragone con il trascendentalismo di Ralph Waldo Emerson , specialmente con l'idea di Over-Soul (dalla prima serie di Essays ), e con la conferenza Demonology ( 1839 , della serie Human Life ), ma non si sa se Jung l'avesse letto ^[64] .

Filosofi, psicologi, psichiatri e intellettuali che si riconoscono nella psicologia analitica, fanno parte della International Association for Analytical Psychology ( IAAP ), mentre la maggior parte degli epigoni italiani di Jung, filosofi, psichiatri e psicologi, fanno parte dell'Associazione Italiana di Psicologia Analitica ( AIPA ) ^[65] o del Centro Italiano di Psicologia Analitica ( CIPA ).

Jung nella cultura

Hermann Hesse , paziente di un allievo di Jung e in seguito di Jung stesso

Influenza del pensiero di Jung in letteratura ^[66]

• Hermann Hesse
• Hermann Broch
• Cesare Pavese
• Hilda Doolittle
• Northrop Frye
• Thomas Stearns Eliot
• Timothy Irving Frederick Findley
• Philip K. Dick
• Ignazio Silone

Influenza di Jung sull'arte

Jung influenzò il cinema. Influenzò tramite l'allievo Ernst Bernhard larga parte dei film di Federico Fellini e influenzò anche le prime opere di Jackson Pollock , che conobbe le teorie di Jung grazie al dott. Henderson, suo seguace, che lo ebbe a lungo in cura.

Nella stesura di alcuni dei testi dell'album Synchronicity dei The Police , Sting fa riferimento alla teoria della sincronicità di Carl Gustav Jung (in una delle foto di copertina sta leggendo un suo libro).

Carl Gustav Jung

L'artista Maria Lai fu profondamente influenzata dal suo percorso, di Jung se ne trova traccia soprattutto nella fase dei libri cuciti degli anni ottanta.
Nell'artista genovese Claudio Costa si trovano influenze junghiane, sia nel suo operato artistico sia nel suo metodo d'indagine e interpretazione del visibile attraverso la serie " per un museo dell'Alchimia ".

Nel 2017 il rapper Caparezza ha inserito nel suo album Prisoner 709 una canzone a lui dedicata chiamata "Forever Jung".

Filmografia su Jung

Film che trattano della figura di Jung:

• Jung on Film , regia di Stephen Segaller - documentario (1957)
• Freud , regia di Moira Armstrong - serie TV (1984)
• Matter of Heart , regia di Mark Whitney - documentario (1986)
• Remembering Jung , regia di Suzanne Wagner - documentario (1986)
• Carl Jung: Wisdom of the Dream - serie TV (1989)
• The World Within: CG Jung in His Own Words , regia di Suzanne Wagner - documentario (1990)
• Cattiva , regia di Carlo Lizzani (1991)
• Prendimi l'anima , regia di Roberto Faenza (2002)
• Lapis Movie , regia di Angelo Conforti - documentario (2005)
• Carl Gustav Jung , regia di Salomón Shang - documentario (2007)
• A Dangerous Method , regia di David Cronenberg (2011)
• Genius , regia di Ron Howard e Minkie Spiro (2016) - episodio 5

Junghiani e junghismo

Opere

Lo stesso argomento in dettaglio: Opere di Carl Gustav Jung .

Note

Bibliografia

• Aldo Carotenuto (a cura di) Dizionario Bompiani degli Psicologi Contemporanei , Bompiani, Milano, 1992.
• Pier Aldo Rovatti (a cura di), Dizionario Bompiani degli Psicologi Contemporanei , Bompiani, Milano, 1990.
• Aldo Carotenuto , Senso e contenuto della psicologia analitica , Bollati Boringhieri editore, Torino, 1990.
• Paolo Francesco Pieri , Introduzione a Jung , Editori Laterza, Roma-Bari, 2003.
• Giuseppe Maffei , Jung , Borla Edizioni, Roma, 2004.
• Frieda Fordham , Introduzione a Carl Gustav Jung , CE Giunti/G. Barbèra, Firenze, 1968.
• Christian Gaillard, Jung , Edizioni Xenia, Milano, 1996.
• Edmond Rochedieu, Jung: la vita, il pensiero, i testi esemplari , Edizioni Accademia, Milano, 1972.
• ( EN ) Deirdre Bair , Jung. A Biography , Little Brown and Co., Boston (USA), 2003.
• Vincent Brome , Vita di Jung , Bollati Boringhieri editore, Torino, 1994. ISBN 88-339-0884-4
• Aldo Carotenuto , Jung e la cultura del XX secolo , Bompiani, Milano, 1990. ISBN 88-452-4621-3
• Aniela Jaffé (a cura di), Ricordi, sogni, riflessioni di CG Jung , Rizzoli, Milano, 1978. ISBN 88-17-11279-8
• Cesare Musatti , "I rapporti personali Freud-Jung attraverso il carteggio", in Belfagor , Vol. 30, Marzo 1975, pp. 201–215.
• Romano Màdera , Carl Gustav Jung. Biografia e teoria , Bruno Mondadori, Milano, 1998. ISBN 88-424-9801-7
• Silvia Montefoschi , CG Jung, un pensiero in divenire , Garzanti, Milano, 1985. ISBN 88-11-47239-3
• Gerhard Wehr , Jung , Rizzoli, Milano, 1983. ISBN 88-17-85883-8
• John Kerr, Un metodo molto pericoloso: la storia di Jung, Freud e Sabina Spielrein , Frassinelli Edizioni, Milano, 1996. ISBN 88-7684-304-3
• ( EN ) Jay Sherry, Carl Gustav Jung: Avant-Garde Conservative , 978-1-349-28753-6, 978-0-230-11390-9, Palgrave Macmillan US, 2010.
• Aldo Carotenuto, Trattato di Psicologia della Personalità , Raffaello Cortina Editore, Milano, 1992.
• Giorgio Antonelli, La profonda misura dell'anima. Relazioni di Jung con lo gnosticismo , Liguori, Napoli, 1990. ISBN 88-86044-17-8
• Riccardo Bernardini, Jung a Eranos. Il progetto della psicologia complessa , FrancoAngeli, Milano, 2011. ISBN 978-88-568-3449-9

Voci correlate

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Carl Gustav Jung
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Carl Gustav Jung

Collegamenti esterni

• Carl Gustav Jung , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Carl Gustav Jung , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Carl Gustav Jung / Carl Gustav Jung (altra versione) , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• Carl Gustav Jung , su sapere.it , De Agostini .
• ( IT , DE , FR ) Carl Gustav Jung , su hls-dhs-dss.ch , Dizionario storico della Svizzera .
• ( EN ) Carl Gustav Jung , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Carl Gustav Jung , su BeWeb , Conferenza Episcopale Italiana .
• Opere di Carl Gustav Jung / Carl Gustav Jung (altra versione) , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Carl Gustav Jung , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Opere di Carl Gustav Jung , su Progetto Gutenberg .
• ( EN ) Audiolibri di Carl Gustav Jung , su LibriVox .
• ( EN ) Bibliografia di Carl Gustav Jung , su Internet Speculative Fiction Database , Al von Ruff.
• ( EN ) CG Jung , su Goodreads .
• ( EN ) Carl Gustav Jung , su Internet Movie Database , IMDb.com.
• JUNG ITALIA - Primo Blog nazionale su Jung e la Psicologia Analitica.
• Museo "Casa di CG Jung" Küsnacht, Zurigo (Svizzera)
• Intervista al nipote di Jung , di Emanuele Casale, per la rivista di Psicologia "L'Anima fa Arte" .
• Pubblicazioni di e su Carl Gustav Jung nel catalogo Helveticat della Biblioteca nazionale svizzera
• Il terrorismo del desiderio , saggio sul rapporto tra Jung e Sabina Spielrein
• Dentro di noi abbiamo un'ombra , CGJung sul rapporto tra psicoanalisi e confessione .
• Appunti di viaggio verso l'abisso , di A. Gnoli in repubblica.it, sul Libro rosso .
• ( EN ) Synchronicity , articolo sulla nozione di sincronicità e sul rapporto di Jung con il paranormale, dallo Skeptic's Dictionary .
• ( ES ) Cronologia biografica di CGJung, corredato da materiale fotografico .
• L'Uomo ei suoi simboli , tratto dal Testo "L'importanza dei sogni" di Carl Gustav Jung. Rapporto tra il Pensiero Analitico di Jung e "il Pensiero Visivo".
• Possiamo adottare le pratiche orientali? Si, ma senza scimmiottarle! (Jung e l'Oriente) , su jungitalia.it . URL consultato il 1º giugno 2016 .

V · D · M Psicologia analitica
Glossario dei termini	Anima · Animus · Anima del mondo · Archetipo · Doppio · Ego · Inconscio · Inconscio collettivo · Individuazione · Identificazione · Immaginazione attiva · Introversione ed estroversione · Ombra · Proiezione · Sé · Simbolo · Sincronicità
Esponenti e sostenitori	Carl Gustav Jung · Emma Jung · Ernst Bernhard · Roberto Assagioli · Marie-Louise von Franz · Medard Boss · Charles Baudouin · Aniela Jaffé · Toni Wolff · Barbara Hannah · Olga Fröbe-Kapteyn · Heinrich Zimmer · John Layard · Nise da Silveira · Carl Alfred Meier · Erich Neumann · James Hillman · Luigi Aurigemma · Aushra Augustinavichute · Pierre Daco · Étienne Perrot · Antoni Kępiński · Silvia Montefoschi · Stanislav Grof · Aldo Carotenuto · Thomas Moore · Clarissa Pinkola Estés · Fausto Rossano · Altri…
Letteratura	L'uomo ei suoi simboli · Psicologia e alchimia · Ricordi, sogni, riflessioni · Tipi psicologici · Opere di Carl Gustav Jung · Colloqui di Eranos
Istituti	International Association for Analytical Psychology · Istituto CG Jung · Archive for Research in Archetypal Symbolism

Portale Antropologia	Portale Astrologia	Portale Biografie
Portale Filosofia	Portale Medicina	Portale Psicologia