Umbra (psihologie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Umbra ca o proiecție inconștientă a sinelui

În psihologia jungiană , umbra este un aspect inconștient al personalității pe care ego-ul conștient nu îl identifică cu el însuși; sau totalitatea inconștientului, adică tot ceea ce o persoană nu este pe deplin conștientă. Pe scurt, umbra este latura necunoscută a sinelui.

În unele privințe, umbra „este mai mult sau mai puțin echivalentă cu întregul inconștient freudian ”; [1] și Carl Jung însuși a afirmat că „rezultatul metodei elucidării freudiene este o elaborare minuțioasă a laturii întunecate a omului fără precedent în nicio eră anterioară”. [2] Contrar definiției freudiene a umbrei , totuși, umbra jungiană poate include totul în afara luminii conștiinței și poate fi pozitivă sau negativă. Deoarece cineva tinde să respingă sau să rămână ignorant cu privire la aspectele mai puțin dorite ale personalității, umbra este în mare parte negativă. Există, totuși, aspecte pozitive care pot rămâne ascunse și în propria lor umbră (în special la persoanele cu o stimă de sine scăzută , anxietăți și credințe false). [3] „Fiecare poartă o umbră”, a scris Jung, „și cu cât este mai puțin încorporat în viața conștientă a individului, cu atât este mai negru și dens.” [4] Poate fi, în parte, legătura cu instinctele animale mai primitive [5], care au fost înlocuite în copilăria timpurie de mintea conștientă.

Jung a susținut că umbra este latura întunecată necunoscută a personalității. [6] Potrivit lui, umbra, fiind instinctivă și irațională, este predispusă la proiecție psihologică , în care o inferioritate personală percepută este recunoscută ca o deficiență morală percepută la altcineva. Jung scrie că, dacă aceste proiecții rămân ascunse, „factorul de creație al proiecției ( arhetipul Shadow) are mâna liberă și își poate realiza obiectul - dacă are unul - sau poate determina o altă situație caracteristică puterii sale”. [7] Aceste proiecții izolează și dăunează indivizilor acționând ca un văl de iluzie care se îngroașă constant între ego și lumea reală.

Evoluția conceptului

Analizând tema Umbrei în opera lui Jung printr-o perspectivă istorică, se poate observa o dezvoltare diacronică și, în acest caz, se poate observa cum în lucrările Simboluri ale transformării (1912), Psihologia inconștientului (1912-42), Tipuri psihologice (1921), umbra este tratată ca un sens pur psihologic, adică ca parte inferioară a personalității și care coincide cu conceptul de inconștient personal.

Ulterior există o evoluție treptată care ia aspectul suprapersonal și supra-temporal din umbră și apoi se extinde la problema răului : o problemă care își găsește expresia cea mai matură în Psychology and Alchemy (1944), Aion (1951), Response to Job (1952), Mysterium Coniunctionis (1955). Trecem, așadar, de la o concepție personală a umbrei, ca sumă a negativului individului, la o concepție suprapersonală, în care umbra este Umbra absolută, negativul existenței, răul. Prin urmare, o umbră se distinge ca partea inferioară a personalității, o umbră ca un arhetip și o umbră ca o imagine arhetipală.

Aspect

Umbra poate apărea în vise și viziuni sub diferite forme și de obicei „apare ca o persoană de același sex ca cea a visătorului”. Aspectul și rolul umbrei depind în mare parte de experiența de viață a individului, deoarece o mare parte din umbră se dezvoltă în mintea individului, mai degrabă decât pur și simplu moștenită în inconștientul colectiv . Cu toate acestea, unii jungieni susțin că „umbra conține, pe lângă umbra personală, umbra societății ... alimentată de valorile colective neglijate și reprimate”. [8]

Interacțiunile cu umbra din vise pot aduce lumină asupra stării de spirit a cuiva. O conversație cu aspect de umbră poate indica faptul că sunteți interesat de dorințe sau intenții contradictorii. Identificarea cu o figură disprețuită poate însemna că există o diferență nerecunoscută de personaj, o diferență care ar putea indica o respingere a calităților iluminatoare ale conștiinței ego-ului. Aceste exemple se referă doar la două dintre multele roluri posibile pe care umbra le poate adopta și nu sunt ghiduri generale de interpretare. Mai mult, poate fi dificil să identifici personaje din vise - „toate conținuturile sunt neclare și se îmbină reciproc ... ca„ contaminare ”a conținuturilor inconștiente” - astfel încât un personaj care la prima vedere pare a fi o „umbră reprezintă un alt complex .

Jung a sugerat, de asemenea, că există mai mult de un strat care alcătuiește umbra. Straturile superioare conțin fluxul și manifestările semnificative ale experiențelor personale directe. Acestea sunt făcute inconștiente în individ prin lucruri precum schimbarea atenției de la un lucru la altul, simpla uitare sau represiune. Totuși, sub aceste straturi idiosincrazice se află arhetipurile care formează conținutul psihic al tuturor experiențelor umane. Jung a descris acest strat mai profund ca „o activitate psihică care se desfășoară independent de mintea conștientă și nici măcar nu depinde de straturile superioare ale inconștientului - neatins și poate neatins - prin experiența personală”. [9]

Faceți cunoștință cu umbra

Eventuala întâlnire cu umbra joacă un rol central în procesul de identificare . Jung credea că "cursul individualizării ... arată o anumită regularitate formală. Semnalele și reperele sale sunt diferite simboluri arhetipale" care marchează fazele sale; iar dintre acestea „prima etapă duce la experiența umbrei”. [10] Dacă „prăbușirea persoanei constituie momentul tipic jungian atât în ​​terapie, cât și în dezvoltare”, [11] acesta este cel care deschide calea spre umbra interioară, care apare atunci când „sub suprafață o persoană suferă de plictiseală ... muritor, asta face ca totul să pară lipsit de sens și gol ... de parcă întâlnirea inițială cu Sinele arunca o umbră întunecată înainte de timpul său. " Jung a considerat un pericol peren în viață că „cu cât conștiința capătă claritate, cu atât conținutul său devine mai monarhic ... regele are nevoie în mod constant de reînnoirea care începe cu o coborâre în propriul său întuneric” [12] - umbra sa - care pune în mișcare „dizolvarea persoanei”. [13]

„Umbra personifică tot ceea ce subiectul refuză să recunoască despre el însuși” [14] și reprezintă „un pasaj îngust, o ușă îngustă, a cărei constricție dureroasă nimeni nu este cruțată de cei care coboară în fântâna profundă”.

„[Dacă și când] un individ încearcă să-și vadă umbra, devine conștient de (și deseori se rușineză) de acele calități și impulsuri pe care le neagă în el însuși, dar le poate vedea în mod clar în ceilalți - lucruri precum egoismul, egoismul, lenea mentală și neglijare; fantezii, modele și comploturi ireale; neglijare și lașitate; iubire excesivă pentru bani și bunuri - ... [o lungă și dureroasă lucrare de autoeducare. "

Dizolvarea persoanei și inițierea procesului de individualizare aduce cu sine „pericolul de a fi victima umbrei ... umbra neagră pe care fiecare o poartă cu ei, aspectul inferior și deci ascuns al personalității”. [15] Rezultând un amestec cu umbra.

Fuzionând cu umbra

Potrivit lui Jung, umbra uneori copleșește acțiunile unei persoane; de exemplu, atunci când mintea conștientă este supărată, confuză sau paralizată de indecizie. "Un om care este posedat de umbra lui stă întotdeauna în propria lumină și cade în propriile capcane ... trăiește sub nivelul său." [14] Deci, în ceea ce privește povestea doctorului Jekyll și a domnului Hyde , „trebuie să fie Jekyll, personalitatea conștientă, integrând umbra ... și nu invers. În caz contrar, conștientul devine sclav al umbrei autonome . " [16]

Individuarea ridică inevitabil chiar această posibilitate. Pe măsură ce procesul continuă și „ libidoul părăsește lumina superioară luminoasă ... se scufundă înapoi în propriile sale adâncimi ... dedesubt, în umbrele inconștientului”. [17] Deci, ceea ce iese în evidență este „ceea ce era ascuns sub masca adaptării convenționale: umbra”, cu rezultatul că „ego-ul și umbra nu mai sunt împărțite, ci se unesc într-o unitate - desigur precară -. "

Impactul acestei „confruntări cu umbra produce mai întâi un echilibru mort, o firmă care împiedică deciziile morale și face ineficiente convingerile ... nigredo , tenebrositas , haos, melancolie ”. [12] În consecință, (așa cum Jung știa din experiența personală): „În acest timp de descendență - unu, trei, șapte ani, mai mult sau mai puțin - sunt necesare curaj și putere autentice”, [18] fără nicio certitudine de apariție. Cu toate acestea, Jung a rămas de părere că, deși „nimeni nu ar trebui să nege pericolul coborârii ... fiecare coborâre este urmată de o ascensiune ... enantiodromie ;” [19] și asimilarea umbrei, mai degrabă decât posesia sa, devine în cele din urmă o posibilitate reală.

Asimilarea umbrei

Enantiodromia lansează o perspectivă diferită. „Începem să călătorim [în sus] prin spiralele vindecătoare ... în sus”. [18] Lupta de aici este menținerea conștientizării umbrei, dar nu identificarea cu aceasta. „Neidentificarea necesită un efort moral considerabil [care] împiedică coborârea în acel întuneric”; și deși "mintea conștientă riscă să fie scufundată în orice moment în inconștient ... înțelegerea acționează ca un salvator. Ea integrează inconștientul". Aceasta reîncorporează umbra în personalitate, producând o conștiință mai puternică și mai largă decât înainte. „Asimilarea umbrei îi conferă unui om corpul, ca să spunem așa” [2] , oferind astfel o trambulină pentru o individualizare ulterioară. „Integrarea umbrei sau realizarea inconștientului personal marchează prima etapă a procesului analitic ... fără ea este imposibilă o recunoaștere a anima și animus ”. [20] În schimb, „în măsura în care umbra este recunoscută și integrată, problema sufletului, adică a relației, este împânzită” [14] și devine centrul căutării individualizării.

Carolyn Kaufman a scris că „în ciuda funcției sale de rezervor pentru întunericul uman - sau poate tocmai din această cauză - umbra este sediul creativității ”; [21] o modalitate care pentru unii poate fi „partea întunecată a ființei sale, umbra sa sinistră ... reprezintă adevăratul spirit al vieții împotriva savantului arid”. [22] Cu toate acestea, jungienii avertizează că „recunoașterea umbrelor trebuie să fie un proces continuu pe tot parcursul vieții”; [23] și chiar după ce focalizarea individualizării s-a mutat pe animus / anima, vor continua să apară „etapele ulterioare ale integrării în umbră” - tristul „proces de spălare a rufelor murdare în privat”, [24] pentru a-și accepta propria lor umbră.

Notă

  1. ^ Anthony Stevens, On Jung , Londra, 1990, p. 43
  2. ^ a b Carl Gustav Jung The Practice of Psychotherapy , Londra, 1993
  3. ^ P. Young-Eisendrath, T. Dawson, The Cambridge Companion to Jung , Cambridge University Press, 1997, p. 319.
  4. ^ Carl Gustav Jung, "Psychology and Religion" (1938) în Psychology and Religion: West and East , Collected Works of CG Jung 11, p. 131
  5. ^ Carl Gustav Jung, "Răspuns la Iov" (1952) în Psihologie și religie: Vest și Est , Lucrări colectate ale CG Jung 11, p. 12.
  6. ^ Roberts, Gwilym Wyn și Andrew Machon. 2015. Practica de sănătate apreciativă: un ghid pentru îngrijirea plină de compasiune, centrată pe persoană . M&K. ISBN 1907830936 . p. 71 .
  7. ^ Carl Gustav Jung, „Fenomenologia Sinelui” în The Portable Jung , 1953, p. 147.
  8. ^ Michael Fordham , Jungian Psychotherapy , Avon, 1978, p. 5.
  9. ^ Carl Gustav Jung, Structura și dinamica psihicului , p. 148.
  10. ^ J. Jacobi, J. 1946. The Psychology of CG Jung , Londra, p. 102.
  11. ^ Homans, Peter. 1979. Jung în context . Londra. p. 102.
  12. ^ a b Carl Gustav Jung, Mysterium Coniunctionis , Londra, 1963
  13. ^ Carl Gustav Jung, Two Essays on Analytical Psychology , Londra, 1953 p. 277.
  14. ^ a b c Jung, CG Arhetipurile și inconștientul colectiv (Londra 1996).
  15. ^ Jung, CG 1954. „Psihologia transferului”. In Practice of Psychotherapy , Collected Works 16, Londra, p. 219.
  16. ^ Stevens, Jung p. 50
  17. ^ Jung, CG 1944. Psihologia inconștientului . Londra. pp. 181–82.
  18. ^ a b Bly, Robert și Marion Woodman . 1999. Regele Maiden . Dorset.
  19. ^ Jung, CG Symbols of Transformation , Londra, 1956, pp. 357, 375
  20. ^ Jung, CG Aion: Cercetări în fenomenologia sinelui , Londra, 1959, p. 22
  21. ^ Kaufman, Carolyn. „ Ticăloși tridimensionali: găsirea umbrei personajului tău ”. Scrierea arhetipului: Ghidul scriitorului pentru psihologie .
  22. ^ Jung, CG Memories, Dreams, Reflections (Londra 1983) p. 262
  23. ^ Hart, David L. 1977. „Școala clasică jungiană”. În The Cambridge Companion to Jung , editat de P. Young-Eisendrath și T. Dawson. Cambridge: Cambridge University Press. p. nouăzeci și doi
  24. ^ Stevens, On Jung p. 235

Bibliografie

  • Abrams, Ieremia. 1995. Umbra în America . Nataraj.
  • Abrams, Jeremiah și Connie Zweig . 1991. Întâlnirea cu umbra: puterea ascunsă a laturii întunecate a naturii umane . Tarcher. ISBN 0-87477-618-X .
  • Arena, Leonardo Vittorio. 2013. Umbrele Maeștrilor . carte electronică.
  • Bly, Robert . 1988. O mică carte despre umbra umană , editată de William Booth. San Francisco: Harper și Row. ISBN 0-06-254847-6 .
  • Campbell, Joseph , ed. 1971. The Portable Jung , tradus de RFC Hull. New York: Penguin Books.
  • Johnson, Robert A. 1993. Deținerea propriei tale umbre: Înțelegerea laturii întunecate a psihicului . Harper San Francisco, 128 pp. ISBN 0-06-250754-0 .
  • CG Jung, Les metamorphoses de l'ame et ses symboles , Georg Editeur SA, Geneva, 1953 (1912).
  • CG Jung, Simboluri ale transformării , în Lucrări , vol. V, Bollati Boringhieri, Torino, 1973 (1912).
  • CG Jung, Psihologia inconștientului , Bollati Boringhieri, Torino, 1983 (1912-42).
  • CG Jung, Tipuri psihologice , Bollati Boringhieri, Torino, 1977 (1921).
  • CG Jung, Mysterium Coniunctionis , în Works vol. XIV, Bollati Boringhieri, Torino, 1991 (1955).
  • —— 1989. Muncă interioară: folosirea viselor și a imaginației creative pentru creșterea și integrarea personală . Harper San Francisco, 241 pp. ISBN 0-06-250431-2 .
  • Neumann, Erich . 1990. Psihologia adâncimii și o nouă etică (ed. Reimprimată). Shambhala. ISBN 0-87773-571-9
  • Zweig, Connie și Steve Wolf. 1997. „Romancing the Shadow”. Ballantine.

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității LCCN ( EN ) sh88005601
Psihologie Portalul psihologiei : Accesați intrările Wikipedia care se ocupă de psihologie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Shadow_(psychology)&oldid=122395186 ”