Zvastică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Forma simplă a svasticii, în roșu, în cele două orientări posibile; orientarea nu modifică semnificația simbolului, cele două versiuni au fost folosite interschimbabil în diferite culturi și nu există nicio interpretare univocă pe baza căreia se indică mișcarea dreaptă (de creație, concreție) și care este stângaci (de dizolvare, purificare). [1]
Svastica stă pe pieptul Marelui Buddha al Câmpiilor Centrale , cea mai înaltă statuie din lume reprezentând Buddha Vairocana , aspectul manifest personal al Ādibuddha , situat în China . În budism , svastica reprezintă sigiliul inimii-minții buddhilor („trezit” sau „luminat”), capabil să înțeleagă toate lucrurile.

Svastica sau svastică (dar gammata transversală [2] sau zvastica [3] ) este un vechi religios simbol originar din culturile din Eurasia , în special, dar nu exclusiv, cele ale indo-europene de origine. Rămâne un simbol utilizat pe scară largă în religiile din India și China , precum și în șamanismul din Mongolia și Siberia și în diferite mișcări religioase noi. Termenul italian provine direct din substantivul masculin sanscrit swastika ( devanagari : स्वास्तिक), care, printre alte semnificații, indică, în acea limbă, proiectarea unei cruci grecești cu brațele îndoite în unghi drept.

Ca simbol, în general întotdeauna cu o semnificație divină și de bun augur, a fost folosit de multe culturi încă din neolitic . Svastica a fost, de asemenea, reînviată de teosofi la sfârșitul secolului al XIX-lea. Notorietatea sa actuală este, de fapt, legată de adoptarea sa în prima perioadă postbelică de către Partidul Național Socialist German și, ulterior, de aplicarea sa pe steagul celui de-al Treilea Reich . După cel de- al doilea război mondial și folosirea acestuia de către național-socialismul german, utilizarea sa în Occident face obiectul unor controverse.

Un articol din Corriere UNESCO din 1996 recunoaște zvastica ca un simbol care reprezintă emanația realității ordonată divin de Dumnezeu suprem. [4] La 20 februarie 2008, pentru a încununa o întâlnire solemnă la Ierusalim , Marele Rabinat al Israelului (cel mai înalt organ al iudaismului ) și Dharma Hindu Acharya Sabha (cel mai înalt organ al hinduismului , înființat în 2003) au semnat o declarație comună în care au recunoscut asemănările dintre cele două tradiții, în primul rând credința comună într-o ființă supremă atât în ​​manifestul său, cât și în aspectul său manifest, iar la punctul 7 au recunoscut că zvastica este un simbol religios antic a cărui utilizare a limbii germane Național-socialismul era absolut nepotrivit. [5]

În pregătirea Jocurilor Olimpice de la Tokyo 2020 , deoarece svastica este utilizată pe scară largă în Japonia în templele budiste și pe hărți pentru a indica locația acestora, organizatorii evenimentului, îngrijorați de orice tulburări pe care simbolul le-ar putea stârni vizitatorilor occidentali, indissero o consultare publică pentru a stabili dacă se înlocuiește simbolul de pe hărți și ghiduri turistice; decizia poporului japonez a fost ca zvastica să fie păstrată, tocmai datorită valorii sale religioase tradiționale. [6]

Etimologie, sens, pretenții în istorie

Cuvântul italian svastică derivă din redarea cuvântului masculin sanscrită svastică ( devanagari : स्वास्तिक), atestată în limba noastră din 1897. Termenul „svastică” este indicat în italiană, din greșeală, ca substantiv al genului feminin. Derives Termenul sanscrit svastică din Swasti (bine, succes, prosperitate; noun neutru) , la rândul său compus din prefixul Su- (bun, bine; punct de vedere lingvistic similar cu grec ευ, cu același UE - sens) și de la (Asti conjugarea rădăcinii verbale ca : „a fi”). Sufixul -ka formează un diminutiv , astfel încât svastica poate fi tradusă literal prin „este bun” sau „bunăstare”. [7]

În sanscrită, acest termen are numeroase semnificații care indică, printre altele, un „bard care întâmpină”, „o răscruce de patru drumuri”, „încrucișarea mâinilor sau brațelor pe piept”, „un bandaj în formă de cruce”, „cocoșul”, „un obiect prețios în formă de coroană triunghiulară” dar, mai presus de toate, în sensul de „obiect propice” sau designul / simbolul unei cruci grecești cu brațele îndoite în unghi drept.

Simbolismul polar

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cerul (religia) .
Svastica desenată de cele șapte stele ale constelațiilor Carul Mic și Mare, la rândul său parte a Ursei Majore și Ursei Minore, centrată în α Ursae Minoris , Steaua de Nord. Această configurație a ajuns să reprezinte Tronul lui Dumnezeu și cei Șapte Arhangheli ai Bibliei și ai Apocalipsei; și anume Dumnezeul cerului și cei șapte zei planetari din tradițiile mesopotamiene și indo-europene . Cele șapte stele și cele șapte planete reprezintă, în doctrinele tradiționale, cele Șapte Raze ale lui Dumnezeu, asociate celor șase culori ale podului curcubeu , plus a șaptea care este albă, [8] și adesea reprezentată și de figura șarpelui / balaur; [9] acest pod, sau scară, [10] este o altă imagine a axei universului, care leagă Pământul de Cer [8] și de polul care este „Poarta Cerului” ( Janua Coeli ) pentru ieșirea din moarte și intrarea în eternitate [11], adică ieșirea din peștera oului cosmic . [12] În tradiția hindusă „Poarta Raiului” este compusă din „poarta solară” care oferă acces la Brahma -loka („Locul lui Brahma”), care este vârful supracosmic suprem (polul ecliptic), și „poarta lunară” care oferă acces la Indroka („Locul Indrei”) sau Svarga , care este cerul vizibil, vârful intracosmic manifest (polul ceresc); în tradiția occidentală corespund respectiv „ Empireo ” și „ Eliso ”, [11] în tradiția chineză lui Tianmen天 門 („Poarta cerului”) [13] și Tianshu天 樞 („Pivotul cerului”). [14]

Potrivit lui René Guénon , svastica reprezintă stelele fixe care se învârt în jurul polului nordic ceresc și doar în mod secundar Soarele ca o funcție reflectată a polului; reprezintă mișcarea de rotație în jurul unui centru sau axă imobilă ( Axis Mundi ). [15] Guénon susține că svastica este trasă prin rotația celor șapte stele ale Ursei Minore (sau Picolo Carro) și ale Carului Mare (sau Ursa Major ) în jurul polului nordic ceresc, determinând cele patru puncte cardinale și cele patru anotimpuri. . [16] Ca atare, este un simbol al vieții, al rolului dătător de viață al principiului suprem al universului, Dumnezeul Cerului , în raport cu ordinea lumii; reprezintă activitatea ( Cuvântul grecesc, Oṃ hindus) a principiului universului în formarea lumii, centrul etern al universului care se desfășoară în timp, [15] „Activitatea cerului” din Taiyi (太 一, „Cel Mare”) al tradiției chineze . [17]

Chiar și arheologul rus Gennady Zdanovich, un erudit al celor mai vechi atestări ale simbolului din cultura Sintashta , identifică svastica ca un simbol al emulației universului și, în special, al rotației constelațiilor din jurul polului nordic ceresc, șapte stele ale Ursului Minor și Carul Mare. [18] Potrivit cărturarului Reza Assasi, svastica reprezintă în schimb polul nord ecliptic lângă ζ Draconis , considerând constelația Dragonului ca una dintre cele două raze ale simbolului și, în același timp, reprezintă și polul ceresc nordic. ; este Zurvanul suprem („Timpul”), care generează Ahura Mazdā („Domnul Înțelepciunii”) și Angra Mainyu („Spiritul Distrugerii”), și Mitra pentru a media între cei doi, în vechea teologie iraniană a zoroastrianismului - Zurichism . [19] Acest simbolism este atestat mai târziu, în mitraismul roman, ca carul lui Mithras tras de patru cai, care corespund la tot atâtea configurații stelare pe fiecare dintre cele patru vârfuri ale svasticii polare; cosmosul a fost vizualizat ca rotindu-se în jurul unui centru fix, în sensul acelor de ceasornic, tras de patru cai, iar Mithras a fost identificat cu Iisus Hristos cu trecerea în era Peștilor , în funcție de rotația zodiacului în jurul Zurvanului și cu formularea Romanului. Creștinism pentru a caracteriza această nouă eră. [20]

În acest fel este echivalent cu simbolul polar al Taijitu (太极 图, „simbolul Polului Suprem”), adică reprezentarea conceptului de yin și yang în tradiția taoistă , care își are originea ca reprezentare a acelorași constelații (Dragonul și cei doi Urși sau Caruri) și simbolizează dualitatea [21] emanației centrifuge și reabsorbției centripete în principiul unic [22] sau producția și distrugerea, condensarea și disiparea, [23] și alte simboluri tradiționale ale funcționării universul, cum ar fi cruci simple, roți solare , [24] muntele cosmic sau piramida care se desfășoară într-un pătrat de la polul supran până la vârf, [25] arborele și focul lumii , [26] tetractida pitagorică , [27] ] lotusul din est sau trandafirul și crinul din vest, [28] potirul sau paharul (precum Graalul [29] al lui Arturo Pendragon , „Gardianul ursului, capul dragonului” [30] ), cele patru litere jodh sau Γ ( gamma , de la care derivă denumirea de „gammata cross” sau gammadion ) dispuse în unghi drept unul față de celălalt în afară de celelalte, [17] „arma divină” a puterii spirituale reprezentând axa cosmică care este principiul masculin al manifestării universale (inclusiv vajra indo-tibetană - „fulgerul” și „diamantul” Indrei -, mjöllnir ( „moara” sau „ciocanul”) lui Thor (divinul „Fulger”) al tradiției germanice , în general fulgerul sau raza fulgerului Dumnezeului suprem în diferitele tradiții indo-europene, săgeata, [31] sabia - sabia islamului , al-sayf , reprezentând războiul sfânt împotriva a tot ceea ce este contrar ordinii divine; sabia ritului vedic , sphya ; sabia celei de-a doua veniri a lui Hristos ținând cele șapte stele în Apocalipsa lui Ioan [32] ), țărușul și carul, [33] inima și mintea omului perfect reflectând „Inima Cerului” și „Inteligența lumea". [34] Este, de asemenea, echivalent cu pătratul / pătratul, și cu grafemele care înseamnă „Dumnezeu” sau „Rai” suprem în diferite culturi, inclusiv grafemul mesopotamian 𒀭 pronunțat în Anu sau Dingir sumerian („Rai” sau „Dumnezeu” ) și în semitic Ilu / El („Rai” sau „Dumnezeu”), și grafemele chinezești 帝Di sau Ti („Dumnezeu”) și 天Tian („Rai”), alți termeni care indică Taiyi . [35] Istoricul danez Ludvig Müller (1809-1891) a afirmat că svastica în sine a fost folosită ca grafic pentru a însemna „figurativ cuvântul theos ” și ca „emblema divinității care include toți zeii ... ai Dumnezeul atotputernic al „universului”. [36]

În plus față de lucrările lui Rene Guenon și alți autori de perenialism , de asemenea , Il Mulino di Hamleto (1969) de către Giorgio de Santillana și Hertha von Dechend trasează sensul simbolurilor polul nord , prin diferitele culturi ale lumii. [37] O lucrare care urmărește semnificația acestor simboluri în diferite contexte ezoterice este Arktos: The Polar Myth (1993), de Joscelyn Godwin, tradusă în italiană cu titlul Il mito polar (2001). [38] Dedicată simbolismelor polului nord specific culturii, religiei și științelor politice chineze, cu accent pe originile acestor simbolisme în întreaga zonă eurasiatică, este lucrarea în trei volume În și în afara pieței (2009) de John C. Didier. [39] Alte lucrări tratează mai precis ritualurile care au fost folosite și utilizate în diferite culturi pentru a „urca” cele șapte stele sau șapte ceruri, cum ar fi Stairway to Heaven (2008) al lui Peter Levenda. [40]

Orientarea și direcția mișcării rotative

Svastica pe o țesătură din Egipt , datată între secolele IV și V. În vechea religie egipteană, Horus („Șoimul”) era un simbol al centrului polar ceresc, iar în reprezentările în patru forme, cei patru fii ai săi erau aranjați pe laturile sale în cele patru direcții, [41] și erau asociați în mod specific. cu patru dintre cele șapte stele ale Marelui Vagon; [42] în Egiptul roman târziu, acest simbolism, ca și celelalte înrudite, a fost asimilat în formularea creștinismului : Horus a fost identificat cu Hristos și cei patru fii ai săi cu cei patru evangheliști . [41]
Șaman -guerriero camuno , cu pumnal și scut (sau echipă), „luminat” de viziunea camunei roz , într-un petroglif de influență etrusca din Valcamonica . [43] Trandafirul Camuna reprezintă însuși polul ceresc sau aici asterismul Lebedei / Crucii de Nord , un alt simbol de referință la polul suprem (în Grecia antică , animalul lui Apollo asociat cu Hyperborea , polul nord suprem de fapt). [44]

Orientarea simbolului (cu vârfurile în stânga 卍, sau cu vârfurile în dreapta 卐) nu își schimbă sensul, iar cele două forme au fost folosite interschimbabil în diferite culturi fără intenții de opoziție. [45] Cu toate acestea, uneori în istorie s-a întâmplat ca noile mișcări religioase dintr-o anumită cultură să adopte forma de orientare opusă celei mai utilizate în religia dominantă, în antagonism față de aceasta din urmă (acesta este cazul, de exemplu , al budismului care folosește cel mai mult simbolul cu colțurile din stânga 卍versus hinduismul care folosește cel mai mult cel cu colțurile din dreapta 卐). [45] Ambele versiuni ale simbolului sunt numite svastică în sanscrită, deși în unele contexte termenul sauwastika (care nu este altceva decât o formă adjectivală de svastică ) a fost aplicat uneia sau altei variante pentru a le distinge. [45]

În ceea ce privește mișcarea rotativă, ambele versiuni, atât cea cu colțurile din stânga 卍, cât și cea cu colțurile din dreapta 卐, pot fi interpretate ca dextrorotare (rotire la dreapta) sau stângaci (rotire la stânga), [45] pentru a semnifica întoarcerea eternă a universului; [46] conform lui René Guénon , sensul rotației este secundar [45], dar poate însemna totuși spirala ascensiunii sau coborârii, generării sau dizolvării, emanației sau reabsorbției universului de către Dumnezeul suprem. [46]

Platon în Politico afirmă: [46]

„Uneori divinitatea își ghidează întreaga revoluție circulară, uneori o abandonează pentru sine, odată ce revoluțiile au atins în durată măsura care aparține acestui univers: începe să se rotească din nou în direcția opusă, după propria sa mișcare”.

( Politico , 169c și urm. )

Stefania Dimitrova a scris în Corriere UNESCO din 1996 că mișcarea spre dreapta indică actul creativ-emanativ și generația de entități pornind de la Dumnezeul suprem; mișcarea spre stânga indică în schimb distrugerea stării profane de lucruri pentru a redescoperi „timpul mitic” al sacrului , formele originale ale creației, identificându-se cu Dumnezeul suprem care precede spațiul-timp. De aceea, mișcarea spre stânga neagă creația, dar în acest fel permite indierea . [4]

Nirmala Srivastava , yoghin indian și doctor onorific la Academia Rusă de Științe din Sankt Petersburg , a declarat, conform interpretării tradiționale hinduse: [4]

«Svastica cu fața spre dreapta (în hinduism 卐) înseamnă evoluția primului principiu al creației - evoluția inocenței și a divinității. Svastica îndreptată spre stânga (în hinduism 卍) este într-adevăr un simbol al distrugerii, dar al distrugerii obstacolelor în calea evoluției divine. Primul principiu al creației - Divinitatea - înlătură toate impedimentele propriei sale dezvoltări de sine. "

( Nirmala Srivastava )

Cele două direcții de rotație sunt complementare și simbolul zvasticii, care le exprimă pe ambele, este, după Dimitrova, simbolul „dezvoltării de sine a sfințeniei care distruge toate obstacolele din procesul de realizare a planului divin”, de asemenea ca „simbol al naturii. divin al omului”. [4]

Dovezi arheologice

Svastica este un simbol prezent în aproape toate culturile religioase din Eurasia , din Europa de Vest până în Extremul Orient , trecând prin Orientul Apropiat , India și Siberia . [47] Se găsește și în unele culturi indigene din America de Nord [47] și America Centrală . [48]

Svastica se găsește pe artefacte care datează din neolitic și, în cazuri rare, chiar și până în paleoliticul târziu, de exemplu pe artefacte din cultura Cucuteni-Tripillia de lângă Mezine , Ucraina , datate în urmă cu cincisprezece mii de ani. [49] Atestatele de data simbol spate la-VII - VI mileniul pe artefacte ale culturii Vinča care sa dezvoltat în balcanică peninsula, [49] pe „prototipuri Thracian “ artefacte datate la 6000 î.Hr. găsite în Devetak, Loveci, Bulgaria , [4] precum și pe cel puțin un artefact datat din 7000 î.Hr. găsit în Tell es-Sultan , lângă Ierihon , în Canaanea . [50] Din mileniul VI-V î.Hr. există atestări ulterioare în Mesopotamia și Canaanitul; de remarcat sunt bolurile culturii Samarra care înfățișează zvasticele înconjurate de motive animale. [51] Svastica a fost simbolul cel mai frecvent prezentat pe monedele civilizațiilor mesopotamiene. [48] Din epoca bronzului simbolul s-a răspândit în toată Eurasia cu indo-europenii , [49] în cultura Sintashta din Rusia , [18] în zona Iranului , [52] și în civilizația văii „ Indo (3300 î.Hr.), [4] și în culturile din China . [53] Din epoca fierului este atestată în grupurile culturale de celți , germani , bălți , slavi , greci , italici și iliri . [49]

În religii specifice

budism

Svastica ridicându-se dintr-un lotus, pe frontonul unui templu budist din Chongwu, Hui'an , Fujian , China . În budism, svastica simbolizează manifestarea „tuturor lucrurilor” în conștiința unui Buddha și însăși natura Buddhaității .

În chineză Budism caracterul卍sau卐sau , de asemenea萬(pronunțat în Wan chineză, în japoneză și om coreeană) face sanscrită termenul svastică (redat , de asemenea , ca塞縛悉底迦sāifúxīdǐjiā) , cu sensul de „nenumărate“ sau „infinit“ , sau „toate lucrurile”, care se manifestă în conștiința unui buddha (佛, fó ); din acest motiv este adesea plasat pe statui reprezentând un buddha pe piept la înălțimea inimii (心xīn , care în chineză înseamnă și „minte”). [54]

În budismul zen caracterul 卍 sau 卐 reprezintă 佛 心 印 ( busshin-in ) sau „sigiliul minții-inimii lui Buddha” transmis de la patriarh la patriarh în descendența acestei școli și „conștiința inițiatică a eternului întoarce ". [54]

  • Svastice în jurul vajrei („fulger” sau „diamant”), simbol al puterii spirituale în budismul tibetan , armă a zeului suprem în hinduism . Fotografie făcută în Tibet de Ernst Schäfer în 1938.

  • Svastica pe pieptul Buddha Amitabha , însoțită de Bodhisattva Avalokitesvara și Bodhisattva Mahasthamaprapta, într-un templu budist din Hangzhou , China.

  • Svastici pe corturile unui altar al Templului Okuno, pe Muntele Kōya , în Osaka , Japonia .

  • Svastice la Templul Zenko din Nagano , Japonia.

  • Svastici pe balustrada unei mănăstiri budiste din Bhutan .

creştinism

Chipul lui Hristos în centrul svasticii polare într-o vitrina a Bisericii Sf. Maria din Bloxham , Anglia . Brațele zvasticii conțin simbolurile celor patru evangheliști și ai celor patru arhangheli majori de direcții și elemente: bou (Luca-Raffaele), leu (Marco-Michele), om (Matteo-Gabriele), vultur (Giovanni-Uriele). În centru, în schimb, șarpele este asociat cu Hristos, un simbol al vieții care poate lua orice direcție. [55]

În creștinismul antic zvastica simbolizează crucea lui Hristos în centrul Cerului, polul nord, Tronul lui Dumnezeu , înconjurat de cei patru Arhangheli majori ( Mihail , Gavriil , Rafael , Uriele ) care corespund celor patru evangheliști ( Marcu , Matei , Luca , Ioan ), la rândul său, o parte a celor Șapte Arhangheli , cele șapte spirite sau ochi ai lui Dumnezeu, reprezentate de cele șapte stele ale constelației Marelui Carul . [56] Acest simbolism, prezent deja în viziunile lui Ezechiel și preluat apoi în Apocalipsa lui Ioan [41] a fost reprezentat de zvastică în creștinism până la sfârșitul Evului Mediu . [47]

„Și a ținut în mâna dreaptă șapte stele [cele șapte stele ale Carului Ursului [57] ] ... și fața lui era ca Soarele atunci când strălucește în forța sa. / Și din gura lui a ieșit o sabie ascuțită de ambele părți pentru a lovi națiunile cu ea. / Acesta este sensul ascuns al celor șapte stele pe care le-ai văzut în mâna mea dreaptă și a celor șapte sfeșnice de aur, iată-l: cele șapte stele sunt îngerii celor șapte Biserici și cele șapte lămpi sunt cele șapte Biserici. / De pe tron ​​au venit fulgere, voci și tunete; șapte lămpi aprinse au ars înaintea tronului, simbol al celor șapte spirite ale lui Dumnezeu. / Apoi am văzut stând în mijlocul tronului înconjurat de cele patru ființe vii și de bătrâni un Miel, parcă sacrificat. Avea șapte coarne și șapte ochi, simbolizând cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu trimise pe tot pământul. / Apoi am văzut în cer un alt semn minunat și minunat: șapte îngeri care aveau șapte plăgi; ultimii, deoarece odată cu ei trebuie să se facă mânia lui Dumnezeu ".

( Apocalipsa lui Ioan , I, 16 / XIX, 15 / I, 20 / IV, 5 / V, 6 / XV, 1 )

Iudaismul și Islamul

Creștinismul formulat în antichitatea romană târzie a moștenit o mare parte din scrierea sa sacră din iudaism , în a cărui tradiție mistico-profetică , derivând la rândul său din religiile mesopotamian - egiptene , viziunea polului nord, Tronul lui Dumnezeu ( Merkavah , „Carul”) ) și cele șapte Palate / Camere ale sale ( Heikhalot ), [58] cu patru arhangheli care o țin, o parte din cei șapte arhangheli reprezentând manifestarea sa de șapte ori. [17] Cei patru arhangheli se reflectă și în cei patru mari profeți ( Isaia , Ieremia , Ezechiel , Daniel ), [59] și în cele patru mari grupări direcționale ale celor Doisprezece Triburi ale Israelului ( Iuda la est, Ruben la sud) , Efrem la vest, Dan la nord), plus leviții , casta preoțească, așezată în centru. [60] Acest simbolism este redat și în esoterismul evreiesc prin patru litere jodh (literă asociată cu principiul și unitatea) plasate în unghi drept unul față de celălalt, simbolism preluat apoi de francmasonerie care a înlocuit jodhul evreiesc cu Γ ( gamma ) Greacă sau cu I sau G; în masonerie svastica reprezintă Steaua de Nord ca „scaunul efectiv al Soarelui central ascuns al Universului, Jah ”, Marele Arhitect al Universului . [17]

În Islam , svastica, adesea folosită în decorațiunile geometrice ale moscheilor sau în caligrafia arabă, reprezintă „piatra de temelie” sau „colțul colțurilor” ( rukh al-arkan , de unde și termenul „arcane”), care are un caracter ceresc și unul terestru. [56] La nivel celest, centrul este Ruh („Duhul”, echivalent cu Metatron în iudaism), iar îngerii Jibril , Rufail , Mikail și Israfil sunt reflexii deosebite ale Ruh în cele patru direcții; la nivel terestru, centrul era Mahomed, în timp ce cele patru ramuri erau primele patru calife ale istoriei sacre islamice. [56] Centrul mai este numit „stația divină” ( al-maqamul-ilahi ), [61] care este orientarea ( qibla ) pentru tensiunea ( niyya ) a tuturor ființelor către principiul divin, Allah ; [62] centrul Cerului corespunde pe Pământ Kaaba („Cubul”), numit și Beyt Allah („Casa lui Dumnezeu”), păzind Piatra Neagră , cel mai sfânt centru al Islamului în jurul căruia musulmanii fac șapte rotații de ritual circumambulare. [63]

  • Svastica evreiască formată din patru litere jodh , din lucrarea cabalistică Parashat Eliezer .

  • Muhammad (în negru) și Ali (în alb), sigiliul profeților și al patrulea calif, scris de patru ori în scriptul Kufic aranjat într-o zvastică.

  • Svastica printre geometriile decorative ale unei moschei din Erevan , Armenia .

  • Geantă din țesătură brodată cu zvastică datată din secolul al XI-lea, dinastia fatimidă .

Hinduism și jainism

Lumanari aranjate intr-o svastica pentru o ceremonie religioasa hindusa.

În contextul hindus , svastica în general simbolizează în același timp cele patru Vede și cele patru fețe corespunzătoare ale lui Brahmā , Dumnezeul creator suprem. Ca „Poarta Cerului”, svastica reprezintă atât „poarta solară” care oferă acces la Brahma-loka („Locul lui Brahma”), care este vârful supracosmic suprem (polul ecliptic nordic), cât și „poarta lunară” „că oferă acces la Indra-loka („ Locul Indra ”) sau Svarga , care este vârful intracosmic manifest (polul ceresc nord). [11] În lumea de sub vârful ceresc, simbolul cu colțurile îndreptate spre dreapta (卐) este asociat cu Soarele și cu roata mondială care se învârte în jurul centrului imobil al polului nord și, prin urmare, este emblema Viṣṇu - Kṛṣṇa și a lumii manifeste (și diurne); invece, il simbolo con i rebbi rivolti a sinistra (卍) è associato con i rituali tantrici della dea Kālī , e con il mondo immanifesto (e notturno). [48] Le sette stelle del Grande Carro sono dette Saptarikhsha , che significa "Sette Orse", "Sette Stelle" o "Sette Luci" ( rikhsha deriva dalla medesima radice del celtico arth e del greco arktos ), e sono identificate con i Saptarishi , i "Sette Sapienti" che ricevono e ritrasmettono la tradizione sapienziale dopo ogni ciclo cosmico. [64] La Bṛhat Saṃhitā (VI secolo dC; al LV,5) sostiene che la svastica debba essere apposto all'ingresso dei templi. Lo shostik ( Bengali-swastika.svg ) è una versione della svastica tipica dell'induismo popolare bengalese ( shostik è l'equivalente in bengalese del sanscrito swastika ), nel quale il simbolo ha le fattezze della figura umana stilizzata.

In ambito giainista la svastica è simbolo del settimo tirthamkara ("creatore del guado", reiteratore della tradizione), Suparśvanātha; la svastica rappresenta altresì i quattro regni nei quali un'anima soggetta al samsara , il ciclo delle vite e delle morti, può rinascere se non ha raggiunto l'illuminazione e la liberazione: Svarga (cielo), Naraka (inferno), Manushya (umanità), e Tiryancha (animali e vegetali). [48]

  • Svastica in una delle versioni indù, tracciata su un muro.

  • Lampade a olio e candela con svastica per la festa di Divali .

  • Grande svastica disegnata sulle mura di un tempio di Ganesha a Jaipur , India .

  • Diagramma giainista con svastica.

  • Grande svastica disegnata di fronte al tempio giainista sulle rive del Gange a Varanasi , India .

Teosofia, eurasiatismo e neopaganesimo

Il periodico in ambito teosofico Lotusblüten (1892-1900), edito da Franz Hartmann , è stata la prima pubblicazione tedesca ad utilizzare nella sua copertina la svastica, già presente all'interno dell'emblema della Società Teosofica . [65] Nel perennialismo ed eurasiatismo di Aleksandr Dugin (Movimento Internazionale Eurasiatista ) la svastica è rappresentata dalla stella a otto frecce, un suo equivalente simbolico, [66] rappresentante a un tempo il Caos e il Logos , il Dio supremo e gli dèi; è un simbolo di ortodossia, verticalità, divinizzazione. [67] Per Dugin, sulla scia di René Guénon , la "porta" del supremo principio dell'universo può aprirsi nella parte alta o nella parte bassa dell' uovo cosmico ; quando l'uovo si apre dall'alto (Cielo) lo spirito del principio penetra nel mondo e dà forma alle civiltà tradizionali, mentre quando l'uovo si apre dal basso (Terra), come nell'era moderna del materialismo, la civiltà non è permeata dalle forze celesti e si inverte, invasa da forze demoniache sub-corporee che la portano alla dissoluzione. [68]

Similmente, nel nuovo movimento religioso ucraino-russo Allat-Ra , la svastica con i rebbi a sinistra 卍 è interpretata come "destrorsa", destrogira, e moto principale nell'uovo cosmico, mentre quella con i rebbi a destra 卐 è interpretata come "sinistrorsa", levogira, e moto avverso nell'uovo cosmico; la prima è la "funzione di creazione", il movimento spiraliforme "dall'interno verso l'esterno" di sublimazione della materia (che il movimento Allat-Ra chiama, in arabo, Allat , la "Dea") verso la forma ordinata unitaria che è Dio, mentre la seconda è la "funzione di distruzione", il movimento spiraliforme "dall'esterno verso l'interno" e di sclerotizzazione della materia, che si genera in opposizione al movimento principale di Allat e quindi alla forma unitaria di Dio e dà luogo a quella che Allat-Ra chiama la "mente animale", l'imbestialimento dell'uomo. [69] Nella rodnoveria slava, la svastica slava ad otto bracci chiamata kolovrat ("ruota vertente, "ruota che gira"), simboleggia l'attività spirituale del Dio supremo, Rod (lett. il "Generatore"). [70]

  • Emblema della Società Teosofica, adottato verso la fine del XIX secolo, in cui figura, in alto, una svastica.

  • Bandiera del Movimento Internazionale Eurasiatista.

  • Svastica con rebbi a serpente nell'emblema del movimento religioso baltico della romuva .

  • Santuario rodnovaro a Kaluga , Russia . Dietro all'effigie del dio Perun è appeso uno stendardo con disegnata una svastica nella foggia del kolovrat .

Tradizione cinese

Specchio in bronzo con svastica datato 1020, dinastia Liao .
Wǔfāng Shàngdì (五方上帝), le "Cinque Forme del Dio Supremo", con colore, elemento, incarnazione, e pianeta associati a ognuno; diagramma dallo Huainanzi . Al centro della croce cosmica è Huangdi (黄帝, "Divo Giallo"), a est Qingdi (青帝, "Divo Blu/Verde"), a sud Chidi (赤帝, "Divo Rosso"), a ovest Baidi ("Divo Bianco"), a nord Heidi (黑帝, "Divo Nero"). Al centro, associato al Divo Giallo, è anche il Dragone , simbolo estremo-orientale del Logos vitale. [71]

Nella religione tradizionale cinese (che include anche taoismo e confucianesimo ), la svastica (卍/卐/萬, wàn ) rappresenta la totalità degli esseri emanata e regolata dal Taiyi (太一, "Grande Uno"), anche detto Shangdi (上帝, "Dio Supremo") o semplicemente Di帝 ("Dio"), o Tian (天, "Cielo"), [35] il supremo Dio del polo nord della volta celeste, [17] nelle quattro direzioni o punti cardinali più il centro ( wu fang五方, "conque forme" o "cinque fasi"), cui sono associate le " cinque forze " celesti ( wu xing五行: terra, aria, legno, fuoco e metallo). [72] Essa rappresenta l'"Invariabile Mezzo" da cui si dispiega l'"Attività del Cielo". [73] Tian e Di hanno in ultima analisi la stessa etimologia grafica e fonetica (in cinese antico rispettivamente Zhou grapheme for Tiān 天 (Heaven), version 1.svg * Teeŋ e Shang grapheme for Dì 帝 (Deity), version 2.svg * Tees ), condivisa anche con Ding口, il "quadrato" polare e la "squadra" del carpentiere (grafema odierno 丁). [74] Connesso al "quadrato" è anche dǐng (鼎, "calderone", "turibolo", il recipiente terrestre della potenza del perno celeste), [75] mentre composti di Di sono i suoi omofoni 締dì ("appropriatamente congiunto", "fare", "formare"), 諦dì ("attento", o verbalmente "esaminare attentamente"), e 蒂dì ("calice", o "peduncolo" di fiore o frutto). [76] Secondo alcuni studiosi, Di , in cinese antico * Tees , è anche etimologicamente correlato all' indoeuropeo Dyeus . [77] Connesso a tutti questi termini è anche 巫wu ("sciamano") e 方fang ("squadra", "forma", "direzione", "modo", "manifestazione"), grafemi che anticamente erano entrambi rappresentati come croce potenziata (☩). [78]

La svastica è anche detta Tianmen (天門, "Porta del Cielo") [13] o Tianshu (天樞, "Perno del Cielo"), [14] ed è l'"orologio celeste" che regola tutte le cose. [14] Simbolo equivalente nel taoismo è il Taijitu (太极图, "simbolo del Grande Polo"), costituito da yin e yang , rappresentante lo sdoppiamento del principio supremo in una dualità (Cielo-Terra, Luce-Ombra) la cui tensione complementare genera l'energia vitale. [21] Il Taijitu è disegnato dalla costellazione del Dragone ( Tianlong天龙, "Drago del Cielo") che "striscia" tra l'Orsa Minore e l'Orsa Maggiore (o Piccolo e Grande Carro), costituendo la linea sinuosa tra lo yin e lo yang (le due Orse, o Carri); il Dragone rappresenta anche, nella più ampia tradizione cinese, la "lancia" del Dio supremo. [79]

Nei testi della tradizione cinese si legge:

«Il Grande Carro è il veicolo della Divinità. Ruota intorno al centro, visitando e regolando ognuna delle quattro regioni. Divide lo yin dallo yang , stabilisce le quattro stagioni, equalizza le cinque fasi elementali, distribuisce le congiunture stagionali e le misure angolari, e determina le varie periodicità: tutto ciò è legato al Grande Carro.»

( Sima Qian , Trattato degli Ufficiali Celesti [80] )

«Quando la stanga del Grande Carro punta a est all'alba, è primavera in tutto il mondo. Quando la stanga del Carro punta a sud, è estate in tutto il mondo. Quando la stanga del Carro punta a ovest, è autunno in tutto il mondo. Quando la stanga del Carro punta a nord, è inverno in tutto il mondo. Come l'asta del Carro rotea in alto, così le cose si dispongono in basso.»

( Heguanzi , 5:21/1-4 [81] )

  • Svastiche su un muro del Tempio di Chengyuan delle religioni zhaijiao , Isole Penghu .

  • Svastica nei colori dei wu xing , emblema del movimento religioso Shanrendao della Cina nord-orientale.

  • Emblema del nuovo movimento religioso Falun Gong , che combina svastiche e yinyang.

  • Svastiche sui muri del labirinto del Palazzo d'Estate di Pechino .

  • Svastiche su un drappo conservato al Museo di Pechino.

Tradizione giapponese e coreana

Santuario di Chiba, nella città di Chiba , Giappone , dedicato al Dio supremo, Amenominakanushi .

Nella religione tradizionale giapponese ( shinto ), il polo nord, il Grande Carro e le sue sette stelle, rappresentano il Dio supremo senza inizio né fine, Amenominakanushi (アメノミナカヌシ, "Sovrano dell'Augusto Centro dell'Universo"), che dal fulcro immobile dell'universo produce la dualità da cui si generano lo spirito e tutte le cose viventi, si dipanano e si intessono tutte le "linee" di realtà. [82] Similmente, nella religione tradizionale coreana ( sindo o muismo) il Dio supremo è detto "Dio delle Sette Stelle" (무신도, Chilseonsin ) e rappresentato spesso come serpente. [83] Il teologo giapponese Hirata Atsutane lo descrisse come segue nella sua cosmologia: [82]

«Tutte le cose nell'universo hanno un originale grande kami ancestrale. Il suo nome è Amenominakanushi-no-kami . Non ha inizio né fine. Dimora nell'alto dei cieli. Ha il potere di produrre tutte le cose nell'universo, ma non agisce ed è quiescente — risiede nel cosiddetto Altissimo Cielo precedente a ogni inizio —, ed è sovrano di tutta l'esistenza. Da lui procedono Takamimusubi-no-kami e Kamimusubi-no-kami . A loro sono devolute in porzione le qualità dell' Amenominakanushi-no-kami , ossia produrre tutti gli enti dell'universo, ed esercitare la sovranità su tutti gli enti dell'universo. Essi sono dotati della qualità immensurabilmente meravigliosa detta lo spirito della generazione ( musubi ). Essi sono i kami ancestrali supremi della natura dell'essere umano. Queste due divinità ancestrali forgiano poi il Cielo e la Terra, generando Izanagi-no-mikoto e Izanami-no-mikoto , facendo sì che questi stabiliscano la terraferma e diano origine all'uomo. Questi sono i nostri grandi progenitori divini. I grandi progenitori divini poi danno origine all'uomo, benedendolo attraverso la produzione di tutte le cose che esistono, di tutta la moltitudine dei kami che generano tali cose, inclusi i kami del vento, del fuoco, del metallo, dell'acqua e del suolo; ad Amaterasu-omikami con la sua linea gentilizia ( nigimitama ) e al kami della rettificazione ( Naobi-no-kami ) è dato dominio sul Sole celeste, mentre Tsukuyomi-no-mikoto ha dominio sulla Luna.»

( Honkyô gaihen , Shinshû Hirata Atsutane zenshû , 7:6 )

Nel buddhismo esoterico giapponese, Amenominakanushi è identificato nel bodhisattva ("essere illuminato") Myōken (妙見, in cinese pronunciato Miàojiàn ; letteralmente "Meravigliosa Visione"), bodhisattva della stella polare e del Grande Carro, il cui culto è in ultima analisi di origine cinese e giunto in Giappone attraverso la Corea . Durante lo shinbutsu bunri , la de- sincretizzazione tra shinto e buddhismo parte del Rinnovamento Meiji , molti templi buddhisti dedicati a Myoken furono convertiti in santuari shinto dedicati al Dio supremo, Amenominakanushi . [84]

  • Statua di Myoken nello stile di Nose , rappresentato come guerriero con spada nella mano destra e indice della mano sinistra che punta in alto, presso il Tempio di Houn, a Kami, Hyogo , Giappone.

  • Myoken illustrato in un testo del 1915.

  • Myoken illustrato in un testo datato al 1309–1310.

  • La svastica contrassegna i luoghi di pratica dello sciamanesimo coreano, come questo tempio ad Ansan , Gyeonggi , Corea del Sud , sulla cui finestra destra campeggia una piccola svastica rossa.

Tradizioni amerindie

La svastica fu in uso anche presso tribù di indigeni dell' America settentrionale [47] come i Navajo , i Papago , gli Apache e gli Hopi , [85] che lo avrebbero però eliminato dalla loro tradizione durante la seconda guerra mondiale rifiutando ogni accostamento con la simbologia nazista. [86] Il simbolo è presente anche in alcune culture dell' America centrale , come quella dei Maya . [48]

L'utilizzo nel nazismo

La svastica nella bandiera nazista .

Prima dell'avvento del nazismo, la svastica era già stata utilizzata in Germania dai movimenti che si rifacevano all'ideologia etno-nazionalista Völkisch . Il primo uso documentato come simbolo ariano fu quello di Adolf Lanz che durante un viaggio in India aveva acquistato, nei pressi di Calcutta , un anello che recava inciso l' emblema . [54] Lanz se ne servì per comporre la bandiera del suo Ordo Novi Templi , un'organizzazione parareligiosa che, mescolando esoterismo orientalista e antisemitismo , propugnava le tesi dell' ariosofia e lo sterminio degli ebrei . [54] La bandiera gialla dell'ordine mostrava una svastica rossa attorniata da quattro gigli araldici dello stesso colore. [87] Si tratta del primo uso documentato della svastica come emblema dell' ariosofia . [54]

Guido von List adottò la svastica come simbolo del neopaganesimo in Germania, idea seguita dalla Società Thule . Su suggerimento del Dr. Friedrich Krohn della Thule-Gesellschaft, [88] Hitler adottò la svastica all'interno di un cerchio come simbolo del partito Nazista nel 1920 . I ricercatori francesi Louis Pauwels e Jacques Bergier scrissero ne Il mattino dei maghi ( Le Matin des Magiciens , 1962) che Karl Haushofer avrebbe convinto Hitler a scegliere la croce uncinata come simbolo del nazismo. Haushofer, appassionato di cultura giapponese e indiana, tornato a Berlino nel 1918 , avrebbe anche fondato la Vril -Gesellschaft, la cui esistenza non è però sostenuta da alcuna fonte storica. [89]

Il presentare la svastica da parte dei nazisti come simbolo identificativo scandalizzò vari membri del Collège de sociologie parigino, tra i quali Georges Bataille e Pierre Prévost . Scrive quest'ultimo: «… tanto più che noi tutti [90] provavamo disgusto per tutto ciò che poteva venire dall'hitlerismo. A scandalizzarci in questo movimento era, tra l'altro, l'accaparramento della croce uncinata che evoca l'idea di sacralizzazione. Questo simbolo solare Bataille lo avrebbe adottato volentieri, per il significato eracliteo che gli riconosceva. Ma il movimento hitleriano nella sua totalità era giudicato da lui e da noi tutti come un mostruoso tentativo schiavista , mirante a una ricomposizione " monocefala " della società ». [91]

Utilizzi contemporanei

La coccarda della lettone Latvijas Gaisa Spēki usata tra il 1926 e il 1940 .
La coccarda della finlandese Suomen ilmavoimat usata tra il 1918 e il 1945 .

Arti marziali

La scuola fondamentale di Shorinji Kempo utilizza la svastica come simbolo in Giappone . Essa è presente anche nel film con Sonny Chiba The Killing Machine .

Fumetti e animazione

Alcuni manga e anime contengono il simbolo del Manji, erroneamente affiliato all'uso nazista del simbolo. Alcuni esempi sono:

  • In Naruto il clan Hyuga del Villaggio della Foglia ha sulla fronte il famoso Sigillo degli Hyuga, rappresentato nel manga come una Manji verde disegnata sulla fronte. Nell'animazione il disegno è stato modificato in una croce dello stesso colore.
  • In One Piece il Manji rappresenta il simbolo del Jolly Roger della Ciurma di Barbabianca , conosciuto come Edward Newgate . Anche in questo caso il disegno è stato modificato in una croce bianca, sia sulla bandiera che sulla schiena del membro della ciurma Portuguese D. Ace .
  • Ne L'Immortale il personaggio principale (il cui nome è Manji, che in giapponese significa Sole) reca sulla schiena un Manji sinistrorso metà bianco e metà nero.
  • In Bleach , quando Ichigo rilascia il Bankai, l'elsa della sua spada è a forma di svastica. Inoltre, la parola giapponese "Bankai" è formata da un simbolo e un kanji, di cui il simbolo è un Manji (卍解).
  • In Bem indica il simbolo invincibile.
  • In Yu degli spettri un concorrente del torneo per la successione di Genkai ha sulla fronte un Manji. Nell'animazione il Manji non viene censurata o modificata in alcun modo.
  • In Tokyo Revengers la Tokyo Manji Gang ha come simbolo identificativo un Manji.

Sanità

Imbarcazione "Gullfoss" (poi dagli anni '70 "Mecca") di Eimskip con svastica sulla prua nel 1968 nel porto di Reykjavík .

In Islanda la biancheria dell'ospedale di Reykjavík reca una svastica di buon augurio.

Automobilismo

L'azienda automobilistica americana KRIT Motor Car Company fondata nel 1909 e fallita nel 1916 aveva come logo industriale una svastica.

Curiosità

Broom icon.svg
Questa sezione contiene «curiosità» da riorganizzare.
Contribuisci a migliorarla integrando se possibile le informazioni all'interno dei paragrafi della voce e rimuovendo quelle inappropriate .

L'imperatrice Aleksandra Fëdorovna Romanova , imprigionata nella casa Ipat'ev ad Ekaterinburg, prima dell'uccisione tracciò una svastica sull'intelaiatura di una finestra. Il fatto può trovare spiegazione dall'interesse dell'imperatrice per la teosofia [92] .

Negli anni trenta e quaranta del XX secolo la Suomen ilmavoimat , l' aeronautica militare finlandese portava sulla coccarda una svastica di colore azzurro, simbolo poi rimosso prima dai loghi ufficiali nel 2017 e poi definitivamente nel 2020. [93]

In Islanda la società di navigazione Eimskip ha usato ufficialmente la svastica come proprio simbolo fino alla Seconda guerra mondiale , [94] mantenendola anche dopo su i propri edifici e imbarcazioni fino a dopo il 2000 . [95]

Alcune attestazioni archeologiche in Italia

Monile etrusco con decorazione a svastiche rinvenuto a Bolsena , VII secolo aC Parigi, museo del Louvre .

LISTA PARZIALE:

Note

  1. ^ Guénon 1990 , p. 69 ; Dimitrova 1996
  2. ^ croce gammata , su it.wiktionary.org .
  3. ^ croce uncinata , su it.wiktionary.org .
  4. ^ a b c d e f Dimitrova 1996 .
  5. ^ Declaration of the Second Hindu-Jewish Leadership Summit ( PDF ), su hafsite.org , World Council of Religious Leaders, Chief Rabbinate of Israel, Hindu Dharma Acharya Sabha (archiviato dall' url originale il 9 agosto 2010) .
  6. ^ "Svastiche? Vi abituerete". Giapponesi dicono 'no' alla censura del simbolo durante Tokio 2020 , su EuropaToday , 25 gennaio 2020.
  7. ^ svàstica , su Treccani .
  8. ^ a b Guénon 1990 , pp. 300–304 .
  9. ^ Guénon 1990 , pp. 334–337 .
  10. ^ Guénon 1990 , pp. 290–293 .
  11. ^ a b c Guénon 1990 , pp. 305–308 .
  12. ^ Guénon 1990 , pp. 196–202 .
  13. ^ a b Reiter 2007 , p. 190 .
  14. ^ a b c Milburn 2016 , p. 343 .
  15. ^ a b Guénon 1990 , pp. 63–71 .
  16. ^ Guénon 1990 , p. 113 .
  17. ^ a b c d e Guénon 1990 , pp. 110–113 .
  18. ^ a b Zdanovich 2017 .
  19. ^ Assasi 2013 , pp. 411–414 .
  20. ^ Assasi 2013 , pp. 415–418 .
  21. ^ a b Guénon 1990 , pp. 124–125 .
  22. ^ Guénon 1990 , pp. 70–71 .
  23. ^ Guénon 1990 , p. 163 .
  24. ^ Guénon 1990 , pp. 64–65 .
  25. ^ Guénon 1990 , pp. 66, 104–106 .
  26. ^ Guénon 1990 , pp. 279–283 .
  27. ^ Guénon 1990 , pp. 99–103 .
  28. ^ Guénon 1990 , pp. 72–75 .
  29. ^ Guénon 1990 , pp. 25–45 .
  30. ^ Guénon 1990 , pp. 90–91, 151 .
  31. ^ Guénon 1990 , pp. 155–164 .
  32. ^ Guénon 1990 , pp. 165–169 .
  33. ^ Guénon 1990 , p. 166 .
  34. ^ Guénon 1990 , pp. 355–367 .
  35. ^ a b Didier 2009 , passim, in special modo vol. III, pp. 256–261 .
  36. ^ Müller 1877 , p. 107 .
  37. ^ De Santillana, von Dechend 1969 .
  38. ^ Godwin 2001 .
  39. ^ Didier 2009 .
  40. ^ Levenda 2008 .
  41. ^ a b c Guénon 1990 , p. 257 .
  42. ^ Levenda 2008 , p. 22 .
  43. ^ Barbella 2018 , p. 3 .
  44. ^ Barbella 2018 , pp. 18–22 .
  45. ^ a b c d e Guénon 1990 , p. 69 .
  46. ^ a b c Maculotti 2016 .
  47. ^ a b c d Guénon 1990 , p. 70 .
  48. ^ a b c d e swastika , su Britannica .
  49. ^ a b c d Campion 2014 .
  50. ^ Keel-Leu 1989 , p. 8 .
  51. ^ Eilenstein 2011 , p. 321 .
  52. ^ Heller 2000 , p. 32 .
  53. ^ Maria Paula Armelin, Jar with swastika design - Majiayao culture, Machang type (Gansu or Qinghai province) - late 3rd millennium BCE , in The Daghlian Collection of Chinese Art .
  54. ^ a b c d e Ronchey 2015 .
  55. ^ Guénon 1990 , p. 128 .
  56. ^ a b c Guénon 1990 , pp. 255–258 .
  57. ^ Guénon 1990 , p. 167 .
  58. ^ Levenda 2008 , pp. 1–4 .
  59. ^ Brownell Jameson 1970 , p. 133 .
  60. ^ Guénon 1990 , p. 97 .
  61. ^ Guénon 1990 , pp. 66–67 .
  62. ^ Guénon 1990 , p. 71 .
  63. ^ Guénon 1990 , pp. 266–268 .
  64. ^ Guénon 1990 , pp. 148–151 .
  65. ^ Goodrick-Clarke 1985 , pp. 24–25 .
  66. ^ Ingram 2001 , p. 1034 .
  67. ^ Boris Nad, Face to face with God/god , su 4pt.su , 5 maggio 2014. Archiviato il 22 luglio 2018 in Internet Archive .
  68. ^ Aleksandr Dugin, The Inverted World on the Threshold of Demonic Reality , su Geopolitica.ru - Carthago delenda est , 11 ottobre 2019. 6:25 et seq.
  69. ^ Novykh 2014 , pp. 50–53 .
  70. ^ Ivanits 1989 , pp. 14, 17 ; Laruelle 2012 , p. 306 ; Prokopyuk 2017 , p. 34
  71. ^ Guénon 1990 , p. 131 .
  72. ^ Guénon 1990 , p. 256 .
  73. ^ Guénon 1990 , p. 67 .
  74. ^ Didier 2009 , passim, in special modo vol. II, p. 111 .
  75. ^ Pankenier 2013 , pp. 136–142 .
  76. ^ Pankenier 2004 , pp. 226–236 ; Didier 2009 , vol. II, p. 111
  77. ^ Zhou 2005 .
  78. ^ Didier 2009 , vol. I, p. 257 ; Pankenier 2013 , pp. 112–113
  79. ^ Didier 2009 , vol. I, pp. 170–171 .
  80. ^ Pankenier 2013 , p. 9 .
  81. ^ Pankenier 2004 , p. 220 .
  82. ^ a b Sasaki Kiyoshi, Amenominakanushi no Kami in Late Tokugawa Period Kokugaku , in Contemporary Papers on Japanese Religion , 4: Kami , Università Kokugakuin, 1998, ISBN 4905853052 .
  83. ^ Kim Heonsun, Origin of the Seven Stars , su Encyclopedia of Korean Folk Culture , National Folk Museum of Korea.
  84. ^ Mori Mizue, Amenominakanushi , su Encyclopedia of Shinto , Università Kokugakuin.
  85. ^ Aigner 2000 ; Indyke 2005
  86. ^ Indyke 2005 ; Ronchey 2015
  87. ^ José Manuel Erbez. " Order of the New Templars 1907 ". Flags of the World , 2001.
  88. ^ Fra le varie fonti: The Unknown Hitler di Wulf Schwartzwaller
  89. ^ Hitler aveva studiato nell' abbazia di Lambach in Alta Austria dove conobbe la svastica con gli uncini piegati. Nella sagrestia, infatti, è presente un cenotafio terminante con lo stemma abbaziale: nell'ovale del blasone si trova una svastica dorata con gli uncini piegati. Lo stemma fu voluto nel 1869 dall'abate di Lambach, padre Theoderic Hagn, forse perché segno dell'incontro tra la croce cristiana e la tradizione religiosa mondiale. ( Ecco la svastica che ispirò Hitler , di Vittorio Messori , Il Corriere della sera , 9 luglio 2009, pag. 39.)
  90. ^ Prévost si riferisce ai partecipanti alla conferenza Hitler et l'ordre teutonique .
  91. ^ (da P. Prévost, Pierre Prévost recontre Georges Bataille , Paris 1987, pp. 26 sg., citato in Hitler e l'Ordine teutonico nel testo Il Collegio di Sociologia , pag.285-286)
  92. ^ King, G., The Last Empress , p.344
  93. ^ Finlandia, l'aeronautica dice addio alla svastica , su la Repubblica , 2 luglio 2020. URL consultato il 2 luglio 2020 .
  94. ^ "Saga Eimskips", in URL Copia archiviata , su eimskip.is . URL consultato il 14 luglio 2017 (archiviato dall' url originale il 26 agosto 2017) .
  95. ^ Emilía S. Ólafsdóttir Kaaber, Reykjavík Walks , in URL: http://icelandreview.com/stuff/reviews/2014/08/14/reykjavik-walks Archiviato il 26 agosto 2017 in Internet Archive .

Bibliografia

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85131014 · GND ( DE ) 4120418-9
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Svastica&oldid=122536536 "