Jainism

Simbolul oficial al jainismului cunoscut sub numele de Jain Prateek Chinha, folosit de toate grupurile Jain din 1974
Sub scrierea parasparopagraha jivānām (Tattvārthasūtra 5.21) care reprezintă deviza comunității Jainiste

Jainismul (și jainismul ) (sanscrită, जैन,) ^[1] este religia adepților lui Jina (în sanscrită „Biruitorul”), epitetul lui Vardhamāna („cel care crește”), cunoscut și sub numele de Nāyāputta ( „fiul lui Nāya”), de la numele clanului căruia îi aparținea, Jñāta („ascet”), Muni („înțelept”), Bhagavān („venerabil”), Araha („onorabil”), Veyavī („ cunoscător al Veda ") și cu faimoasele epitete ale lui Mahāvīra (" mare erou ") și Tīrthaṃkara (" făuritor de vad "), care au trăit în secolul al VI-lea î.Hr. în regiunea indiană Bihar .

Este un grup heterodox în ceea ce privește religiozitatea brahmanică și vedică și care își propune să obțină eliberarea din ciclul existențelor și eliminarea karmanului printr-o serie de practici de austeritate . Se referă la o serie de texte (definite într-un Canon) care raportează învățăturile fondatorului, dar Jainii cred că Vardhamāna este doar al douăzeci și patru dintre maeștrii definiți exact ca Tīrthaṃkara care au predat calea eliberării din ciclul existențelor . Este o doctrină care transmite practici salvifice și are aspecte care o abat de la dimensiunea religioasă așa cum este înțeleasă în Occident (de exemplu, figurile divine care sunt prezente în jainism, dar au un rol foarte diferit în comparație cu formele teiste ). Practic, jainismul indică cum să ieși din saṃsāra (ciclul vieților continue) și cum să te eliberezi de karman , elemente care determină transmigrația continuă de la viață la viață și, prin urmare, o condiție a suferinței.

Este posibil ca învățătura catalizată și propusă de Vardhamāna să se bazeze pe nucleele anterioare, transmise de figuri ale căror nume sunt cunoscute, cum ar fi Pārśva, a douăzeci și treia Tīrthaṃkara, căreia îi putem da probabil contururi istorice sau care se referă la dimensiuni mitice, cum ar fi primul Tīrthaṃkara, Ṛṣabha, a cărui identitate se pierde în legendă și în care unii cercetători au dorit să vadă o legătură cu civilizațiile pre-ariene (cea a civilizației Indus Valley ), având în vedere importanța figurilor taurine și bovine în Civilizația Vallinda (mărturisită de reprezentările celebrelor foci Vallindi) și sensul termenului Ṛṣabha, care este tocmai acela de „taur”. Originalitatea gândirii jainiste, abordarea sa față de tradiții precum cele ale Cārvāka și Ājīvika, menținerea profilului său clar de-a lungul secolelor și antichitatea sa neîndoielnică fac din această tradiție una dintre cele mai prețioase mărturii de gândire din subcontinentul indian.

Doctrină

Tradiția dogmatică distinge doctrina jainismului în șapte adevăruri fundamentale numite tattva : jī va , substanța spirituală care constituie sufletele, ajīva , substanțe neînsuflețite, āśrava , intrarea materiei în suflet, bandha , legătura sufletului cu privire la materia, saṃvara , oprirea afluxului de materie în suflet, nirjarā , eliminarea materiei acumulate, mokṣa , eliberarea din ciclul renașterilor.

Intrarea de materie în suflet este ceea ce se numește în mod tradițional karman .

Pentru jaini, universul este etern, fără început sau sfârșit și necreat: este format din șase substanțe ( dravya ) sau, conform tradiției śvetāmbara , cinci, dintre care există unele simțitoare, jīva și non-simțitoare, ajīva .

Sufletele, jīva, sunt infinite și eterne, sunt schimbătoare și necorporale, conștiente și lipsite de materie, dar dotate cu patru perfecțiuni: darśana (vedere), jñāna (cunoaștere), sukha (fericire), vīrya (acțiune).

Există cinci (sau patru) substanțe neînsuflețite: spațiu ( ākāśa ), mișcare ( dharma ), liniște ( adharma ) și materie ( pudgala ). Conform tradiției Digambara , timpul ( kāla ) ar fi, de asemenea, o substanță, dar asupra acestui punct există dezbateri în cadrul comunității și în cadrul tradiției. ^[2]

Spațiul este infinit și garantează ființelor un loc: există un spațiu ocupat și un spațiu gol (trans-cosmic). Primul este limitat în măsură, al doilea este infinit.

Cu termeni dharmei și Adharma cele jaini indică două substanțe foarte specifice: acestea sunt , de fapt , presupozițiile mișcare și stază. Pentru a-i înțelege semnificația, tradiția folosește exemplul apei pentru pești: peștele este capabil să înoate prin propria sa abilitate, dar nu ar putea să o facă dacă nu ar avea mijloacele care garantează posibilitatea de a exercita această abilitate. Apa, care este mijlocul care garantează peștelui capacitatea de a înota, este dharma . Același lucru este valabil și pentru adharma , liniște, stază. Nu ar fi posibil să stăm liniștiți dacă nu ar fi această substanță: cum umbra unui copac garantează posibilitatea de odihnă și răcorire în zilele însorite, așa că adharma garantează posibilitatea de a rămâne nemișcat.

În schimb, materia este alcătuită din atomi, microparticule indivizibile ( paramaṇu ) care se agregează împreună în compuși numiți skandhas, generând diferitele fenomene ale lumii empirice.

Materia determină un corp pentru suflete și pasiunile legate de acesta.

Prin urmare, pentru Jain nu există nicio distincție între a fi și a deveni, deoarece realitatea coincide cu ceea ce există și se manifestă. Cu toate acestea, toate acestea sunt supuse legii schimbării ( pariṇāma ). Prin urmare, jainismul vede ca perspective extremiste pe cele ale lui Vedānta , care neagă valoarea adevărului pentru manifestarea realității, refugiindu-se într-un monism absolut, și pe cea a budismului, care în schimb neagă existența elementelor reale în manifestare, judecând-o ca fiind o iluzie.

Prin urmare, problema se alătură sufletului determinând o serie de consecințe, în special o opacizare a posibilităților și a capacității cognitive. Corpul fizic este doar unul dintre „straturile” de materie care se agață de suflet. Există diferite corpuri printre care în special corpul karmic care se schimbă continuu datorită atracției particulelor de materie de către suflet datorită dorinței și pasiunilor.

Vaiśālī , un oraș antic situat în statul Bihar , unde Mahāvīra , fondatorul jainismului, s-a născut în 599 î.Hr.

Acțiunea (yoga) este cauza afluxului de karman care împiedică vizualizarea corectă a lucrurilor, înnebunește intuiția și percepția, îl face sensibil la durere și bucurie (senzație), confundă credința corectă și tulbură conduita corectă, determină nașterile viitoare, condiționează calitățile fizice și psihice ale viitorului corp, stabilește viitorul statut social ( castă , descendență, familie etc.) și provoacă diferite impedimente sufletului.

Jainismul a acordat multă atenție mecanismelor care reglează influxul karmic: particulele karmice ating sufletul, dar nu sunt capabile să se atașeze de el decât în ​​urma pasiunilor care permit karmanului să se atașeze de suflet. La fel ca praful, karman se atașează de suflet numai dacă este „umed” din cauza pasiunilor.

Prin urmare, sufletul este sclavul karmanului care, ca substanță, este etern și generat de cinci cauze: credințe eronate ( mithyādarśana ), nerespectare ( avirati ), neglijare ( pramāda ), pasiuni ( kaṣāya ), acțiune ( yoga ) .

Prin urmare, primul pas este blocarea noului aflux karmic prin practicarea renunțărilor sau austerităților: atunci este posibilă eliminarea karmei ( nirjarā ) și în acel moment sufletul va obține eliberarea ( mokṣa ).

Sufletul eliberat este omniscient ( kevalin ) și posedă cele trei pietre prețioase (descrise în cele trei puncte de deasupra zvasticii în simbolul Jain): credința dreaptă ( samyagdarśana ), cunoașterea corectă ( samyag-jñāna ) și conduita corectă ( samyag-cāritra ).

Există paisprezece niveluri de dezvoltare spirituală numite guṇasthāna pe care sufletul le călătorește dintr-o condiție de supunere totală la pasiunile la omnisciență și eliberare.

Etica Jainistă prescrie, prin urmare, o viață de renunțare și lipsire totală: abținerea de la orice formă de acțiune duce la eliberarea de karman generată de acțiune.

Pentru a elimina karma acumulată, este necesar să se facă acest fruct să se coacă prin practica ascetică: termenul tapas este folosit de jaini, care în sanscrită înseamnă căldură. Tapas-urile sunt numite o serie de practici și austerități care permit să se elibereze de karman-ul acumulat.

Călugărul Jain trebuie să ducă o viață de renunțare și lipsire, expunându-și trupul la mortificare autentică și eliberându-se de impulsurile pasiunilor. Predicând o non-violență absolută, jainismul oferă de fapt o formă extremă de vegetarianism : dieta credincioșilor ajunge să excludă multe plante și chiar și apa este filtrată pentru a nu ingera involuntar organisme mici. Este interzis să mâncați, să beți și să călătoriți după apusul soarelui și este necesar să vă ridicați înainte de zori, deoarece lumina soarelui (și, prin urmare, a lumii) trebuie să-l prindă pe omul treaz și alert.

În acest moment este posibil să se practice așa-numita saṃlekhana ^[3] care este moartea prin înfometare : călugărul chiar renunță la mâncare și moare încet, obținând astfel eliberarea din ciclul renașterilor și accesând dimensiunea omniscienței și eliberării. ^{[4] [5]}

Sufletul urcă spre regiunile suprane ale cosmosului și trăiește în comuniune cu alte suflete în condiția cunoașterii și a perfecțiunii absolute.

Digambara și Śvetāmbara

Același subiect în detaliu: Digambara și Svetambara .

Simbolul Jainilor.

În general, indică ciclul continuu al renașterilor, dar cele patru puncte din svastika indică cele patru condiții ale nașterii: divin, uman, infernal și animal (inclusiv ființele vegetale). Cele trei puncte de deasupra svasticii indică cele trei pietre prețioase (credința corectă, cunoașterea corectă și practica corectă) în timp ce semiluna cu un punct deasupra indică locul în care sufletele perfecte (siddha) au atins odată eliberarea. La moartea lui Mahāvīra, a fost succedat de figuri ale ascetilor autoritari care sunt numiți „patriarhi” în fruntea comunității. Ultimul dintre acești patriarhi a fost Bhadrabāhu, care a murit la 170 de ani după plecarea lui Jina din această lume. În secolul al IV-lea. BC, prin urmare, acest Bhadrabāhu a decis să conducă comunitatea spre sudul Indiei și sa îndepărtat de regiunile originale ale Biharului din cauza unei foamete. Partea comunității care l-a urmat s-a stabilit în Śravaṇa Beḷgola din Mysore și a rămas acolo timp de doisprezece ani. Odată întors acasă, emigranții au descoperit că călugării și asceții care au rămas în Bihar se obișnuiseră să poarte o halat alb și au stabilit un canon de texte în timpul unui consiliu ținut în Pāṭaliputra , acum Patna , capitala statului Bihar. . .

Din această cauză, în 79 î.Hr., un nou consiliu a stabilit o împărțire autentică între două grupuri, cea a Śvetāmbara (literalmente „îmbrăcată în alb”) provenind de la cei care nu urmaseră Bhadrabāhu și luaseră obiceiul de a purta o halat de bumbac. și cel al Digambarelor (literalmente „îmbrăcat în cer [aer]”) care în schimb s-a plimbat gol. ^[6] Chiar și astăzi, Jainii se remarcă în aceste două grupuri.

Cu toate acestea, versiunea care îl are ca protagonist pe Bhadrabāhu este de natură Digambara și vrea să sublinieze de fapt o îndepărtare a Śvetāmbara de la practica originală: în special, nuditatea este definită ca un caracter distinctiv al practicii transmise de Mahāvīra însuși.

Cu toate acestea, există și o versiune a Śvetāmbara despre schismă: 609 de ani după moartea Jina, un anume Śivabhūti, care a devenit călugăr prin auto-inițiere, s-a alăturat unui grup de Śvetāmbara. În timpul rătăcirilor sale, el a ascultat o predică în care se spunea că, conform tradiției, Mahāvīra practicase nuditatea. În mod arogant, Śivabhūti a decis să înceapă practicarea nudității și chiar a convins o călugăriță să facă același lucru (ulterior a fost corectată de o prostituată care se temea de repercusiunile pe care această practică le va avea asupra profesiei sale). Tradiția Śvetāmbara urmărește practica nudității la această poveste. ^[7]

Această versiune a faptului nu neagă nuditatea ca practică efectuată de Mahāvīra, ci constrânge implementarea sa la un anumit nivel de înălțare spirituală.

De fapt, niciuna dintre aceste două povești nu explică din punct de vedere istoric originea distincției dintre cele două grupuri. Versiunea Digambara este probabil din secolul al X-lea, în timp ce cea a Śvetāmbara din secolul al V-lea.

Pe de altă parte, ideea că deja la vremea lui Mahāvīra exista o distincție a practicilor în funcție de o dezvoltare treptată pe calea ascetismului și renunțării trebuie considerată bine întemeiată. De fapt, cele mai vechi imagini ale lui Mahāvīra și ale celorlalte Tīrthaṃkaras reprezintă acești maeștri goi și abia după secolul al V-lea obiceiul a început să-i înfățișeze îmbrăcați.

Mai mult, în texte se face referire la o altă sectă, cea a Yāpanīya care a implementat un fel de compromis între cele două grupuri, cel puțin conform celor raportate de Hariṣena în secolul al X-lea. Ei practicau nuditatea doar când erau în pădure și purtau în schimb o cârpă care le acoperea părțile intime atunci când intrau în contact cu alte persoane, în orașe sau orașe.

Dobândirea definitivă a distincției a avut loc în timpul conciliului de la Valabhī , în 453 sau 466 d.Hr., când exponenții numai Śvetāmbara au sancționat existența celor două grupuri atât în ​​raport cu practica nudității, cât și în raport cu definiția canonului scriptural. acceptată de unul și de celălalt. ^[8]

Chiar și astăzi există puține texte recunoscute de ambele grupuri, printre care se remarcă cu siguranță importantul Tattvārthasūtra . ^[9]

Speculații filosofice

Cunoașterea ( jñāna ) pentru Jain este atinsă imediat ( pratyakṣa ) ca urmare a calităților inerente sufletului, sau cu ajutorul organelor simțurilor și ale minții ( parokṣa ): acesta din urmă se realizează și prin mărturie sau învățătură.

Omniscience, rezervat omniscient ( kevalin ) este de primul tip, permite eliberarea din ciclul existențelor și este transmis prin textele Jain.

Substanțele sunt în continuă evoluție și a fi pentru Jain este nedeterminabil. Această abordare este cunoscută sub numele de anekāntavāda, doctrina pluralismului: există afirmații posibile care sunt aparent contradictorii, dar care, relativ la un anumit punct de vedere, sunt de fapt reale și adevărate.

Astfel a fost dezvoltată teoria modului de a considera lucrurile, nayavāda , care este fundamentată în metoda numită saptabhaṅgīnaya , șapte afirmații care evidențiază modul în care fenomenele pot fi considerate din diferite puncte de vedere și modul în care toate acestea sunt de fapt valide și adevărate. ^[10]

Primul este naigamanaya, care este modul actual de a considera un element fără a face distincția între calitățile specifice și calitățile proprii obiectului; al doilea este saṃgrahanaya , modul de a considera lucrurile în sinteză, evidențiind caracterele generice; al treilea, vyavahāranaya , este modul empiric de a vedea fenomenul prin care sunt luate în considerare numai personaje individuale; al patrulea este ṛjusūtranaya , modul „corect” în care este luat în considerare doar aspectul actual; al cincilea este śabdanaya , pentru care este considerat cuvântul, sunetul, adică într-un sens larg , valoarea convențională a unui termen; al șaselea este samabhirūḍhanaya pentru care cuvintele sunt considerate în funcție de derivarea lor; al șaptelea este numit în schimb evambhūtanaya , deci este considerat un element în valoarea sa fundamentală, având în vedere relația dintre realitate și etimologie.

Prin urmare, adevărul este condiția în care toate aceste perspective sunt considerate simultan, dar acest lucru este posibil doar pentru omniscient.

Călugării orbi examinând elefantul (tipărit ukiyo-e 1888 de Hanabusa Itchō )

Putem spune despre fiecare element considerat că este ( syād asti ), că nu este ( syād nāsti ), că este și nu este ( syād asti nāsti ca ), că este nedeterminabil ( syād avaktavyam ), că este și este nedeterminabil ( syād asti avaktavyam ca ), care nu este și este nedeterminabil ( syād nāsti ca avaktavyam ), care este, nu este și este nedeterminabil ( syād asti nāsti ca avaktavyaṃ ca ). Pentru a exemplifica un copac există în forma sa determinată și în aspectul său determinat; în același timp nu există sub nicio altă formă. O băutură este rece pentru mine, dar nu rece pentru alta. Prin urmare, copacul sau băutura este și nu este în același timp.

Deci, această ultimă afirmație duce la faptul că un lucru nu poate fi determinat deoarece condiția sa de a fi și de a nu fi este de fapt inexprimabilă. Deci, de fapt, dintr-un anumit punct de vedere, un lucru este, dar este nedeterminabil, în același mod nu poate fi și nu poate fi nedeterminat. Prin urmare, în raport cu oamenii, un fenomen poate fi, în același timp, să nu fie și, prin urmare, să fie nedeterminabil. De fapt, uneori experimentăm ceva care nu poate fi exprimat în timp ce ceea ce nu este nu este exprimabil și ceea ce este și nu este în același timp este chiar mai puțin exprimabil.

Prin acest sistem, Jain arată că realitatea este în devenire continuă și această devenire continuă este singurul element pe a cărui realitate putem fi siguri. Pentru ca Jainii să excludă toate judecățile și să-și asume toate judecățile ca adevărate și reale sunt, prin urmare, forțatoare și extremiste. ^[11]

Această teorie a fost definită ca teoria syādvāda . ^[12]

O explicație excelentă și o ilustrare a acestei teorii este conținută într-o poveste: această poveste spune despre șase bărbați orbi de la naștere care se certau între ei despre natura elefantului. Așa că într-o zi au decis să meargă să caute unul și, odată ce au ajuns la un specimen, au început să-l simtă. Primul le-a spus fraților că elefantul era ca un zid mare, al doilea că era ca o suliță, al treilea ca o frânghie, al patrulea ca un șarpe, al cincilea ca un evantai, al șaselea ca un trunchi de palmier. Fiecare dintre ei avea dreptate pentru că atinsese, respectiv, burta, colțul, coada, trunchiul, urechea și un picior. În mod similar, cunoașterea conform teoriei syādvāda trebuie înțeleasă. ^[13]

Cosmologie

Jainii adoptă o perspectivă substanțial ateistă că nu există nicio divinitate care să-și asume sarcina de a crea lumea. Nu există niciun zeu care să se fi mișcat pentru crearea lumii și nici nu acceptă ideea că lumea este rezultatul iluziei care, dacă ar fi astfel, nu ar putea crea efectele durerii și suferinței pe care le trăiește toată lumea.

Potrivit Jainilor, karmanul explică foarte bine mecanismele care reglementează universul: este necreat, etern, alcătuit din entități veșnice și nepieritoare.

Universul ocupat de ființe este limitat în extensie și măsoară paisprezece rajju : un rajju este echivalent cu măsura spațiului pe care un zeu îl parcurge în șase luni călătorind instantaneu cu două milioane de mile.

Forma universului are o formă umană ( puruṣa ): seamănă cu un om care stă în picioare, cu mâinile pe șolduri.

Lokapuruṣa (om cosmic) Cerneală cu apă și aur (dintr-un manuscris Samghayanarayana din secolul al XVI-lea)

Prin urmare, este alcătuit din trei zone: o inferioară, o mediană și una superioară.

Lumea interlopă este împărțită în șapte niveluri, în cel mai mic dintre care ființele trăiesc în suferință reciprocă și au aspecte monstruoase.

Lumea de mijloc, corespunzătoare bazinului puruṣa , se află în centrul universului și este caracterizată conform unei anumite cosmologii hinduse ^[14], care vede lumea ca o serie de inele de pământ și oceane concentrice. În mijloc este Muntele Meru în jurul căruia se întinde Jambudvīpa , insula mărului de trandafir, care este spațiul rezervat bărbaților. Jambudvīpa este împărțit în șapte zone și în sudul varṣa (regiune), cea din Bharata, locuiesc bărbați. Descrierile din textele jainiste îmbogățesc aceste ținuturi cu râuri și munți care uneori coincid cu cele ale lumii reale ( Gange , Indo etc.).

În regiunile suprane trăiesc zei și oameni care au obținut eliberarea. Durata de viață, aspectul exterior și abilitățile psihice cresc pe măsură ce urcați la nivel. Deasupra lumii zeilor se află Īṣatprāgbhāra pe al cărui vârf se află sufletele eliberate, siddha , cele „perfecte”.

Trebuie remarcat faptul că numai în condiția umană este posibilă eliberarea, de aceea chiar zeii, deși trăiesc o existență a posibilităților infinite și extraordinare, trebuie să treacă prin lumea oamenilor pentru a ajunge la eliberare.

Potrivit lui Jains, timpul este ciclic și este reînnoit continuu: mișcarea timpului este un eveniment mecanic, similar cu rotația unei roți, cu perioade descendente (avasarpiṇī) și una ascendentă (utsarpiṇī). Această dimensiune nu este doar mecanică, ci corespunde unui criteriu moral. Fiecare fază cuprinde șase perioade. Durata unei singure faze este de zece koṭikotī (10 ¹⁴ ) de sāgaropama , o măsură a timpului oceanic corespunzător unui număr foarte mare. Un sāgaropama măsoară, de fapt, 10.000.000 ² de palyopama, iar un palyopama este timpul necesar pentru a goli un cub de o milă pe fiecare parte plină de păr dacă procedați prin îndepărtarea doar a unuia la o sută de ani.

Cele șase perioade sunt: ​​suṣamā-suṣamā (foarte favorabil), suṣamā (favorabil), suṣamā-duḥṣamā (favorabil și nefavorabil), duḥṣamā-suṣamā (nefavorabil și favorabil), duḥṣamā (nefavorabil) și duḥṣamā-duḥṣamā (foarte nefavorabil). În prezent suntem în penultima perioadă a fazei descendente.

S. Vernon McCasland, Grace E. Cairns și David C. Yu descriu cosmologia Jain așa:

Scripturile

În context Jain, termenul Āgama indică scripturile : literalmente este ceva care a „venit” la noi datorită transmiterii de la stăpân la stăpân pentru a ne întoarce la Jina.

Ceea ce este în Āgama a ceea ce a spus și a predicat Jina este greu de spus și este o întrebare complexă, dar ideea că în Āgama pentru jaini există ceea ce a spus Mahāvīra trebuie să fie luată ca bază.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că pentru jaini valoarea scripturilor nu este unică: dacă pentru unii (maestrul Digambara Kundakunda) scripturile oferă un impuls fundamental către calea eliberării de pasiunile și cătușele lumii, pentru alții, de exemplu textul Śvetāmbara Āvasyakaniryukti, se afirmă că cunoașterea scripturilor nu are nicio valoare fără ascetism.

Termenul Āgama în sine denotă o serie de scripturi pe care le putem înțelege ca Canon, dar care nu este complet stabilită și definită. Este interesant faptul că la scurt timp după independența indiană, jainii au fost de acord să includă în Canon câteva texte foarte recente și nu foarte tradiționale care ar putea justifica interzicerea utilizării bunurilor mobile și imobile ale unui grup religios de către adepții sau membrii altora. comunitățile.

Prin urmare, un canon definitiv definit nu este ceea ce ar trebui să ne așteptăm de la acest concept de scripturi, aspect care este împărtășit și de alte tradiții religioase și filosofice indiene.

Cel mai vechi text Digambara este Ṣaṭkhaṇḍāgama, bazat, conform tradiției, pe învățătura orală a călugărului Dharasena , care a trăit în secolul al II-lea. AD După tradiție, acest călugăr, ajutat de alți doi, s-a stabilit în peștera Lunii de lângă Muntele Girnār din Gujarat și acolo îi comunic ajutoarelor sale ce și-a amintit de lucrările sacre care i-au venit. O copie a acestui text a fost păstrată în locul sfânt din Mūḍbidrī , un oraș Karnataka ( Tamil Nadu ). Aceste manuscrise au primit o mare atenție în secolul al XIX-lea și au fost copiate între 1896 și 1922. Este o relatare în Prakrit a naturii sufletului și a legăturii sale cu karman .

Un alt text fundamental este Kalpasūtra , recitat cu ocazia sărbătorii Paryuṣan . Autorul textului este, conform tradiției, Bhadrabāhu , iar textul conține informații biografice despre Jina și despre Pārśva, a douăzeci și treia Tīrthaṃkara.

Toate grupurile sunt de acord că au existat texte antice, Pūrva , care au dispărut acum. Pentru transmiterea Canonului, așa-numitele consilii erau numite, în sanscrită vācanā (literalmente „recitări”), în timpul cărora textele erau pur și simplu recitate pe măsură ce călugării le-au amintit și fixate în forma transmisă și recitată. Canonul așa cum a ajuns până la noi este rezultatul muncii desfășurate în timpul conciliului de la Valabhī în secolul al V-lea. Literatura canonică a AD este cunoscută sub numele de Nigaṇṭha-Pāvayāṇa (predici din Nigaṇṭha) și constă din aproximativ șaizeci de texte, dintre care cincisprezece sunt acum pierdute. Este obișnuit să se distingă aceste texte în trei grupuri: Pūrva, primul, Aṅga, membrele și Aṅgabāhya (exterioare membrelor).

Canonul stabilit în Valabhī numai de către stăpânii Śvetāmbara nu este pe deplin acceptat de celelalte grupuri: Digambara a stabilit un canon secundar constituit de Āgama, în timp ce Sthānakavāsi acceptă doar treizeci și unu de texte din cele patruzeci și cinci încă lizibile conform Śvetāmbara tradiţie.

Jina predica într-un dialect Prakrit cunoscut sub numele de ardhamāgadhī, un limbaj foarte artificial și arhaic care a fost păstrat de-a lungul secolelor ca semn al învățăturii distinctive a Jinei. Cu toate acestea, textele sunt scrise în diferite limbi, ardhamāgadhī prevalează cu siguranță, dar există texte în sanscrită (faimosul Tattvārthasūtra) și în diverse prachrite, precum și în tamilă.

Interesant este așa-numitul text Saman Suttam, ^[15] pregătit în 1974 de un grup de maeștri care s-au adunat pentru a defini un text care ar putea fi acceptat de toate grupurile jainiste: este un fel de colectivă antologică care colectează pasaje din diferite texte canonice și este de fapt acceptat de toate grupurile Jain.

Comunitate

Comunitatea Jain ( saṃgha ) este formată din călugări ( sādhu ), călugărițe (sādhvī), laici (śrāvaka) și laici (śrāvikā).

Comunitatea este împărțită în diverse școli numite „gaccha” de Śvetāmbara și gaṇa de Digambara și în mod tradițional fixate în număr de 84. Fiecare școală poate fi apoi împărțită în grupuri, fiecare dintre ele urmând un profesor specific.

O emblemă a jainismului este mâna cu o roată pe palmă, care simbolizează doctrina non-violenței . Mâna este în poziția lui Abhayamudrā , un gest care ne invită să nu ne fie frică. Roata din centrul palmei este roata Saṃsāra (sau Dharmachakra ). Cuvântul din centrul roții este Ahimsa . Acest simbol reprezintă oprirea ciclului reîncarnărilor prin atingerea purității.

Chi vuole intraprendere la vita monastica può farlo dai sette anni e deve sottoporsi a un'iniziazione che è caratterizzata da un periodo di noviziato ( brahmacarya ) e quindi da una consacrazione vera e propria ( dīkṣā ). Il monaco è tenuto a osservare i cosiddetti “grandi voti” (mahāvrata): ahimsa , non violenza, asatyatyāga (rinuncia alla menzogna), asteya (non rubare), brahmacarya (castità assoluta), aparigraha (privazione).

Dotato di una veste (se śvetāmbara), di una ciotola di legno, di una stoffa per filtrare l'acqua e di una pezzuola da mettere davanti al viso per evitare l'ingestione involontaria di qualche essere minuscolo), di un bastone, di uno scopino per pulire il luogo in cui ci si siede o ci si sdraia, il monaco si dedica allo studio, alla meditazione, alla predicazione e alla questua.

È vietata ogni cura del corpo, non è possibile nutrirsi dopo il calar del sole, non si mangia carne, non ci si deve mai fermare troppo in un luogo ma non nemmeno spostarsi troppo, si deve mortificare il proprio corpo e il proprio desiderio in tutti i modi.

La dieta è particolarmente severa: anche miele, alcuni ortaggi, frutta acerba e alcol ^[16] sono vietati.

È inoltre tenuto ad alcune regole ulteriori: l'autocontrollo (gupti), la vigilanza continua (samiti), la moralità (dharma), la meditazione (anuprekṣā), la sopportazione di vari disagi (parīṣahā), la retta condotta ( cāritra ).

Ogni mancanza va denunciata tramite confessione (pratikramaṇa) seguita da penitenza (prāyaścitta).

Per i laici la disciplina è meno severa: essi sono vincolati a dei “voti minori” (anuvrata): alla castità si sostituisce la fedeltà coniugale, alla privazione si sostituisce un limite al possesso. Vi sono poi dei voti aggiuntivi (guṇavrata): evitare eccessivi spostamenti, certi cibi, alcune professioni e azioni particolari che creano danni. Esistono anche i śikṣāvrata, voti ulteriori: meditare, lavorare solo in certi luoghi, digiunare e vegliare, accogliere gli ospiti e confessare le proprie mancanze almeno una volta l'anno.

Ai laici tocca anche il mantenimento dei monaci. Vi sono però alcune professioni che sono vietate: oltre alla caccia e alla pesca, anche il commercio di armi e di avorio, l'agricoltura e tutte le attività che potrebbero comportare uccisione di animali sono vietate.

Oggi la maggior parte dei giainisti in India pratica l'attività di commerciante: la fiorente attività bancaria cui si dedicano da sempre li rende particolarmente influenti nella società indiana nonostante il numero esiguo (oggi in India sono circa sei milioni). ^[17]

La maggior parte della comunità giainista in India vive negli Stati del Maharastra , del Gujarat e del Rajasthan . Fuori dall'India le comunità più importanti sono quelle inglese e statunitense e nel complesso fuori dall'India vi sarebbero circa 150.000 seguaci degli insegnamenti di Jina. ^[18]

Anche il Mahatma Gandhi fu profondamente influenzato dall'enfasi giainista su uno stile di vita pacifico, che non danneggia nessuno; integrò nella sua personale filosofia uno stile di vita che è comune alla filosofia giainista.

Culto

La via di salvezza per il giainismo è una via assolutamente individuale e si realizza praticando ascesi e virtù, privazioni e rinunce. Esiste tuttavia un culto dei Tīrthaṃkara che si è sviluppato nel corso dei secoli e si è strutturato in alcune pratiche ritualistiche. I Tīrthaṃkara in realtà non si interessano delle vicende del mondo ma meditare sulla loro perfezione è comunque utile a intraprendere un cammino di ascesi ea confermarsi in esso.

La pratica della pūjā è dunque presente anche nel giainismo e consiste in azioni di venerazione e di omaggio nei confronti dei Tīrthaṃkara .

Anche alcune divinità godono di un certo culto, in particolare Hanumat , Ganeśa , Skandha , e tra i Tīrthaṃkara i più venerati sono il primo Ṛṣabha , il sedicesimo Śāntinātha e gli ultimi tre Neminātha, Pārśva e ovviamente Jina Mahavira

La setta degli Sthānakavāsī contesta però l'uso di immagini e di statue negando qualsiasi logicità al culto esteriore e sottolineando la dimensione etica del giainismo e del percorso di salvezza.

La statuaria è comunque particolarmente diffusa e pare fosse già in uso all'epoca del re Khāravela nel II secolo aC In giro per l' India è facile peraltro imbattersi in statue enormi dei Tīrthaṃkara , di solito in posizione eretta. Nelle case dei giainisti invece si trovano statuette che raffigurano Jina Mahavira nella posizione del loto ( padmāsana ) nei confronti delle quali si svolge la bhāvapūjā (meditazione) o l'aṅgapūjā, più simile alla pratica induista , per cui la statua viene lavata, adornata, profumata etc.

Molti sono gli inni di lode e di esaltazione dei siddha , il più famoso dei quali è il Namokar Mantra . ^[19]

Siddhacakra Yantra per meditazione Da un manoscritto del XVII o XVIII secolo (digitalizzato da British Library Board)

Vi sono poi atti entrati a far parte dei rituali, soprattutto in occasioni delle festività: formule di confessione, gesti delle mani e del corpo, richiamo dei voti ecc. che si possono riassumere nei sei āvaśyaka: voto di evitare ogni atto riprovevole, lode dei ventiquattro Tīrthaṃkara , onore al maestro, confessione, meditazione silenziosa ( kāyotsarga ), rinuncia a cibi e bevande non indispensabili.

Anche nel giainismo vengono praticati i sedici saṃskāra , pratiche che scandiscono dal punto di vista sacro e rituale la vita del devoto induista. ^[20]

Sempre a somiglianza di altra pratica induista, quella del tilaka , i gianisti si adornano la fronte disegnandoci un cuore (con pasta di sandalo). ^[21]

Nel loro templi, alcuni dei quali sono i più splendidi di tutto il continente indiano, per esempio quello di Ranakpur , ^[22] vi sono raffigurazioni con il simbolo della ruota perfetta (siddhacakra), stilizzata in un loto a otto petali, i quali simboleggiano rispettivamente i cinque parameṣṭhin ( arhat , siddha , maestri, istruttori e asceti), i tre gioielli (retta fede, retta conoscenza e retta pratica) e in più l'ascesi. Diffusa è la raffigurazione dello svāstika e del simbolo dello Oṃ .

Il culto viene praticato in edifici sacri che in epoche antiche dovevano essere simili agli stūpa : era diffusa la pratica di scavare santuari nella roccia e utilizzare caverne naturali.

I templi iniziarono a essere costruiti più tardi (XVI secolo a Shatrunjaya ) grazie alla liberalità di laici (sul monte Abu , ^[23] in Rajasthan , sui monti Shatrunjaya e Girnar nella penisola di Kathiavar ).

Il servizio religioso è praticato dai Pūjāri (che spesso non sono nemmeno giainisti ma induisti) e la festività più solenne è quella di Paryuṣaṇa (festa della stagione delle piogge): ^[24] vengono festeggiate anche ricorrenze induiste come Dīpāvalī .

Il giainismo e le altre religioni del Sud dell'Asia

Tempio giainista di Kundadri, nello stato del Karnataka , India.

I giainisti rifiutano la tradizione vedica e di fatto ritengono erronee le credenze di induisti e buddisti ma non vi sono contrasti insanabili benché nella letteratura e nella tradizione culturale brahmanica vi siano casi di giainisti rappresentati come emblema della sporcizia e della contaminazione.

Nonostante questo la percezione di se stessi da parte dei giainisti li porta a identificarsi come hindū mentre gli induisti hanno la tendenza a intendere il giainismo come una sorta di setta. Si tratta di fatto della tipica tendenza dell' induismo per l'inclusività delle tradizioni religiose differenti. ^[25]

I giainisti negano valore alle abluzioni religiose, cremano i loro morti e si contraddistinguono per l' ahiṃsā , aspetto che certamente in ambito induista è stato recepito proprio dai gianisti visto che la tradizione vedica abbonda di pratica ritualistiche sacrificali.

Vengono invece accettate dai giainisti le distinzioni di casta .

Grande contrasto c'è di fatto sulla idea di dio visto che i giainisti adottano una prospettiva ateistica: per i giainisti l'universo è eterno e increato e l'anima mantiene una sua individualità anche dopo la liberazione.

Accostamenti sono stati individuati da Carlo Della Casa con il sistema Sāṃkhya che ammette l'isolamento delle anime liberate e con il sistema del Vaiśeṣika nella comune prospettiva atomistica. ^[6]

Rispetto al buddismo è possibile riscontrare diversi elementi comuni (il fine del mokṣa , la pratica dell' ahiṃsā , una vita rispettosa di principi morali) ma è impossibile non individuare una profonda differenze di vedute, specie riguardo alla natura dell'anima che per i buddisti è priva di sostanza (insostanzialità dell'anima, anātmatā ). L'io per i buddisti è un aggregato di momentanei impulsi e stati di coscienza mentre per i giainisti l'anima è increata ed eterna. Per i buddisti è la meditazione a portare al nirvāṇa , mentre per i giainisti è l'ascesi. ^[26]

Interessante la vicinanza con l'insegnamento di Zoroastro per il desiderio di purezza e la netta opposizione tra spirito e materia che è poi una caratteristica dello gnosticismo nelle sue diverse forme e sembianze. ^[27] Scarsi sono stati i rapporti e le reciproche influenze rispetto all' Islam e alla predicazione cristiana.

Il giainismo nella cultura occidentale

Si è spesso voluto identificare monaci o praticanti giainisti nella glossa di Esichio (V sec. dC) sui Γυνμνοσοϕισταί ( gimnosofisti ) dato che la traduzione del termine è stata convenzionalmente quella di “sapienti nudi”: qualcuno vi ha dunque visto un riferimento agli asceti giainisti della tradizione Digambara . ^[28] Esichio nel suo glossario spiega il termine Γέννοι (génnoi) rimandando ai gimnosofisti e potrebbe trattarsi di un termine che deriva dalla forma pracrita del termine sanscrito jaina . ^[29]

Il termine gimnosofisti è stato usato per la prima volta da Plutarco nella vita di Alessandro Magno e l'interpretazione è stata varia: alcuni vi hanno visto dei semplici asceti della tradizione induista, altri monaci buddisti o śramaṇa ma qualcuno ha voluto interpretare queste figure quelle di come monaci Digambara . Interessante il fatto che Onesicrito che li incontrò nel 326 per ordine di Alessandro li descriva come asceti con idee simili a quelle dei cinici e dediti alla mortificazione del corpo. ^[30]

Gimnosofisti incontrano Alessandro Magno

È possibile che il riferimento a un monaco dalla testa rasata da parte di Aristobulo, come riportato da Strabone (XV, 1, 61), possa essere la descrizione di un monaco giainista.

Clemente Alessadrino invece ( Stromata , III, cap. 7, 60, 3-4) parla di asceti che praticano la nudità totale e vivono in totale castità: anche in questo caso la descrizione ben si adatta ai monaci giainisti Digambara .

Nel Medioevo le relazioni tra Occidente e Oriente divennero più problematiche. Un possibile riferimento ai giainisti potrebbe trovarsi nel Milione di Marco Polo quando parla dei chugi ( yogin ) nel cap. 154.

Un accenno alle pratiche del giainismo si trova poi nei resoconti dei primi viaggiatori e navigatori del XVI secolo: Ludovico di Varthema , Duarte Barbosa , Gaspare Balbi , Jan Huyghen van Lischoten . ^[31]

Sono stati però i Gesuiti a fornire le prime informazioni precise sulle religioni dell' India . Una descrizione degli Śvetāmbara si trova in una lettera del padre Emmanuel Pinheiro scritta da Cambay nel 1595.

Scrive il padre gesuita:

Altre notizie si hanno dai resoconti di Pietro della Valle che, come padre Pinheiro, chiama i giainisti Varteas o Vertia (probabilmente dal gujarati varti, in hindī bartī, che vuol dire “asceta”, equivalente al sanscrito vartin che serve proprio a identificare il monaco giainista).

Da questo momento le citazioni ei riferimenti ai giainisti si moltiplicano. Anche il filosofo Immanuel Kant parlò degli ospedali giainisti per animali e dell'uso di portare la pezzuola sulla bocca. ^[32]

T. Colebrooke ha steso la prima descrizione scientifica della tradizione giainista in un articolo del 1807. ^[33] Fu però H. Jacobi a dimostrare che il giainismo era ben distinto dal buddismo visto che nell'Ottocento molti studiosi tendevano ad assimilare le due dottrine.

Durante il celebre Parliament of the Religions of the World convocato a Chicago nel 1899 il rappresentante giainista ottenne grande successo e fama e si avviò così una certa predicazione sia in America che in Inghilterra . Nel 1913 Herbert Warren promosse la costituzione di una Mahāvīra Brotherhood per diffondere i principi de giainismo in Inghilterra e in Occidente.

Il giainismo nella letteratura

La religione giainista è menzionata nel celebre romanzo di Philip Roth , Pastorale americana . Le idee e la pratica giainista sono presentate dall'autore attraverso il filtro rappresentato dal punto di vista di un personaggio appartenente all'alta borghesia americana, che esprime tutto il proprio scetticismo. L'effetto prodotto sul lettore dal giainismo è grandemente rafforzato dal fatto che l'autore lo immerge nella più squallida realtà urbana statunitense. Il primo capitolo del libro "Nove vite" di William Dalrymple ^[34] è dedicato al racconto di una monaca jainista, Prasannamati Mataji.

Diffusione del giainismo

Il giainismo come religione si è diffusa in tempi diversi in tutto il Sud dell'Asia, compreso Afghanistan , Nepal , Birmania , Bangladesh , e Sri Lanka . Inoltre, è praticato da seguaci in molte città metropolitane come Delhi , Mumbai , Kolkata e Chennai . La religione è presente anche in altre importanti città dell'India, Ahmedabad , Bangalore , Hyderabad . Il giainismo nasce dunque nell'India nord-orientale e da lì si diffonde non solo nel sub-continente ma anche in altre regioni dell' Asia .

Dopo la morte di Jina Mahāvīra il giainismo si diffonde nei regni dei Shishunaga , dei Nanda , dei Kharavela , dei Maurya , dei Satavahana , dei Gupta , dei Paramara , dei Chandela , e di altre dinastie che favorirono la diffusione della dottrina di Jina con appoggi più o meno espliciti.

L'emigrazione di Bhadrabahu portò il giainismo nel sud dell'India. Intorno all'VIII secolo dC il giainismo si diffuse sull'isola di Ceylon . La cronaca Mahāvaṃsa (10.65-70; 33. 43-79) riferisce dell'esistenza del giainismo sull'isola ancora prima che vi arrivasse il buddismo . Le grotte di Terapur e alcune statue di Tīrthaṃkara provano la diffusione della dottrina giainista sull'isola dove pare fu ampiamente praticata fino al X secolo dC Il monaco Kalakācarya avrebbe visitato Burma (Uttaradhyayana Niryukti, 120) mentre Ṛṣabhadeva avrebbe viaggiato fino alla Battriana , alla Grecia, alla Persia (Avasyaka Niryukti, 336-37). L'esistenza del giainismo è documentata anche in Afghanistan visto che sono state trovate immagini di Tīrthaṃkara in posizione di meditazione a Vahakaraj Emir . ^[35]

La filosofia e la cultura giainista sono state un'importante forza culturale, filosofica, sociale e politica sin dall'alba della civiltà nel Sud dell'Asia, e la sua antica influenza è stata individuata oltre i confini dell'India moderna, nelle regioni mediorientali e mediterranee . Il giainismo è attualmente una religione che sta raccogliendo proseliti anche negli Stati Uniti (le prime significative conversioni di occidentali alla religione di Mahavira ebbero luogo a Londra agli inizi del Novecento e diedero luogo alla prima, minuscola formazione giainista anglosassone, chiamata "Mahavira Brotherhood")

Nell'arco di alcune migliaia di anni, l'influenza giainista sulla filosofia e la religione hindu è stata considerevole, mentre l'influenza hindu sul culto ei rituali nei templi giainisti può essere osservata in alcune sette.

Attualmente i giainisti sono circa 4.200.000 di cui circa 100.000 fuori dall'India. ^{[ senza fonte ]}

Note

Bibliografia

• Babb, Lawrence A. Absent Lord: Ascetics and Kings in a Jain Ritual Culture. Berkeley: University of California Press, 1996.
• Banks, Marcus. Organizing Jainism in India and England. Oxford: Clarendon, 1992
• Carrithers, Michael, and Caroline Humphrey, eds. The Assembly of Listeners: Jains in Society. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1991.
• Cort, John E. Jains in the World: Religious Values and Ideology in India , New York: Oxford University Press, 2001.
• Carlo Della Casa , Il giainismo , Torino, Bollati Boringhieri, 1993, p. 144, ISBN 88-339-0721-X .
• Paul Dundas, The Jains , 2nd ed. London: Routledge, 2002. A comprehensive overview of Jainism and an excellent introduction to the subject.
• Paul Dundas, Il jainismo. L'antica religione indiana della non-violenza , Roma, Castelvecchi, 2002, p. 428, ISBN 978-88-6826-473-4 .
• Laidlaw, James. Riches and Renunciation: Religion, Economy, and Society among the Jains , Oxford: Oxford University Press, 1995.
• Michele Moramarco , Mahavira Brotherhood, un'esperienza jaina in Occidente (in AA.VV., Contributi alla storia dell'Orientalismo , Bologna, Clueb, 1985)
• Jaini, Padmanabh S. The Jaina Path of Purification. Berkeley: University of California Press, 1979. The standard general study of Jainism.
• Umāsvāti. Il Sentiero della nonviolenza e della liberazione - Tattvārthasūtra . Casa Editrice Ester, Le Caprie Novaretto, 2017 (a cura di Pietro Chierichetti). ISBN 9788899668105

Voci correlate

• Gomateshwara
• Mitezza
• Nonviolenza
• Religioni indiane

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su giainismo

Collegamenti esterni

• ( EN ) Jain eLibrary , su jainelibrary.org .
• Giainismo , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• Giainismo , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Giainismo , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Giainismo , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.

Portale Religioni : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di religioni