Saṃsāra

Tradițională tibetană pictura arată roata vieții și taramurile Samsara

Sanscrită Termenul samsara ( Devanagari संसार, „curg împreună“) indică, în religiile din India , cum ar fi brahmanism , budism , jainism și hinduism , doctrina inerentă în ciclul de viață, moarte și renaștere. Acesta este uneori descris ca o roată .

Într-un sens mai larg și într-un sens ulterior, indică și „oceanul existenței”, viața pământească, lumea materială, care este pătrunsă de durere și suferință și este, mai presus de toate, nesubstanțială: de fapt, lumea ca una îl vede și în care trăiești nu este altceva decât miraj, iluzie māyā . Cufundat în această iluzie, omul este afectat de un fel de ignoranță metafizică (avidya), adică, printr - o viziune inadecvată a vieții pământești și viața de apoi: aceasta duce nesocotirii de a acționa, menținându - l astfel în samsara.

Originea doctrinei

Nu există referiri la doctrina samsara în religia vedică (XX-VIII - lea î.Hr.), care este mai degrabă axat pe obținerea plăcerea (bhukti) vieții pământești prin sacrificii și ritualuri ^[1] .

Prima referire la doctrina samsara pare să apară în versetul al șaisprezecelea Brahmanelor II în VI adhyāya a Bṛhadāraṇyaka Upanisad (IX-VIII a.Chr):

„Cei care cuceresc lumile cerești cu jertfă, milostenie, asceză, aceștia intră în fum, din fum [trec] în noapte, din noaptea din cele două săptămâni ale lunii în scădere, din cele două săptămâni ale lunii în scădere în semestru în care soarele se deplasează spre sud, din acest semestru în „lumea lui Mani, din lumea lui Mani în lună. Odată ajunsi pe lună, ei devin hrană și zeii de acolo se hrănesc cu ea pe măsură ce se hrănesc cu lună cu cuvintele „„ Creșteți, reduceți! ””. Pe măsură ce această [pauză] se termină pentru ei, atunci se întorc în spațiu, din spațiu trec în vânt, din vânt în ploaie, din ploaia de pe pământ Odată ce sunt pe pământ, devin hrană și sunt sacrificați din nou în acel foc care este bărbatul și renăsc în acel foc care este femeie. Ajungând la diferite lumi, își continuă ciclul. Dar cei care nu cunosc aceste două căi renăsc ca viermi, insecte și toate speciile care mușcă. "

( Bṛhadāraṇyaka Upanisad . VI, 2, 16)

Acest text, databil între a opta și secolele V î.Hr., face parte din ultimul capitol al Satapatha Brăhmana sau comentariul asupra formulelor recitate de oficiantul a Śukla Yajurveda (alb Yajurveda ) numit adhvaryu.

În timp ce prima referire explicită la doctrina samsara, în contextul vedice literaturii, se găsește în VII verset din văile III ale Katha Upanishad :

„Cel care este fără motiv, fără criterii, întotdeauna impur, nu ajunge la scaunul [suprem], ci cade înapoi în ciclul existențelor”.

(Katha Upanisad. III, 7)

Katha Upanishad, probabil , databil după secolul al 5 - lea î.Hr. ca ar conține budiste influențe, aparține școlii Kataka de Kṛṣṇa Yajurveda (negru Yajurveda ).

Referirile la doctrina samsara sunt prezente în mod vizibil în budiste și Jain literatura, religiile cu o mare contemporan parte din Upanișade.

Astfel, în Canonul budist în limba Pāli existența noastră în samsara ( Pāli Samsara) se explică:

„Pentru Savatthi. Acolo Binecuvântatul din Rai a spus: „Dintr-un principiu de necunoscut vine transmigrația. Punctul de principiu nu este evident, deși ființele împiedicate de ignoranță și înlănțuite de invidia nesățioasă transmigrează și continuă să greșească. Gândiți-vă, călugări: Ce este mai mare? , lacrimile pe care le-ai vărsat în timp ce ai migrat și rătăcit tot acest timp îndelungat - plângând și plângând pentru a fi asociat cu ceea ce este neplăcut, pentru a fi separat de ceea ce este plăcut - sau pentru apa celor patru mari oceane "? „Pe măsură ce înțelegem Dhamma care ne-a fost învățată de Binecuvântatul Raiului, acesta este cel mai mare: lacrimile pe care le-am vărsat pe măsură ce am migrat și am stat de-a lungul acestui timp îndelungat - plâns și plâns de a fi asociați cu ceea ce este neplăcut, de a fi separat de ceea ce este plăcut - nu apa celor patru mari oceane ". "Excelent, călugări. Excelent. Este excelent să înțelegeți astfel Dhamma pe care o predau." „Acesta este cel mai mare: lacrimile pe care le-ai vărsat pe măsură ce ai migrat și rătăcit tot acest timp îndelungat - plângând și plângând de a fi asociat cu neplăcutul, de a fi separat de plăcut - nu de apa celor patru. Mari oceane”. Ai mult timp, ai experimentat moartea unei mame. Lacrimile pe care le-ai vărsat în legătură cu moartea unei mame în timp ce ai migrat și rătăcit în tot acest timp - plângând și plângând de a fi asociat cu neplăcutul, de a fi separat de plăcut - sunt mai mari decât apa celor patru mari oceane. Ai mult timp, ai experimentat moartea unui tată ... moartea unui frate ... moartea unei surori ... moartea unui fiu ... moartea unei fete ... a unui pierderea părinților ... pierderea averii ... pierderea bolii. Lacrimile pe care le-ai vărsat din cauza unei pierderi de boli pe măsură ce ai migrat și rătăcit în tot acest timp - plâns și plâns de a fi asociat cu neplăcutul, de a fi separat de plăcut - sunt mai mari decât apa celor patru mari oceane. "Care este motivul? Dintr-un principiu de necunoscut vine transmigrația. Ideea de principiu nu este evidentă, deși ființele împiedicate de ignoranță și înlănțuite de invidia nesatisfăcătoare transmigrează și continuă să greșească. Ai mult timp. , suferință experimentată, pierdere experimentată care umple cimitirele - suficient pentru a vă dezamăgi cu tot ceea ce este fabricat, suficient pentru a nu avea pasiuni, suficient pentru a vă elibera. ""

(Samyutta Nikaya. XV, 3)

Prin urmare , Originea doctrinei Samsara este încă controversată, dar Brian K. Smith note ^[2] :

„În orice caz, cu secolul VI î.Hr., perioada în care vechiul budismul și jainismul a luat forma pe de o parte și Upanișade pe de altă parte, teoria renaștere a fost aproape universal acceptată“

Mai mult decât atât, după cum Brian K. Smith ^[3] note mereu:

„Nu există nici o viziune unică de viziunea Samsara și procesul de renaștere. Fiecare religie are propria poziție și în cadrul fiecărei religii există variații sectare "

Samsara în budism

Pentru Nikaya budism este ciclul de viață la care toate ființele simțitoare sunt supuse , având în vedere starea nedisciplinat a minții lor. Prin acumularea de karma negativă, ființele simțitoare „se condamnă” la o nouă renaștere a suferinței într-un nivel inferior al existenței (de exemplu, în „regnul animal” sau „spirite”) crescând astfel probabilitatea de a fi mai ușor victima unor emoții perturbatoare și plonjându-se, așadar, într-un nivel chiar mai scăzut al existenței. Acumularea de karma pozitivă ( pāli , karma , sanscrită ) duce, de asemenea, la o renaștere în ciclu, deși în condiții mai favorabile și, întrucât viața ca atare este cea care provoacă suferință (vezi Patru nobile adevăruri ), cea mai bună condiție este aceea a unui abandon al samsara ( Nibbana ).

Pentru școlile din Mahayana nu există nici o diferență între Samsara și Nirvana . Este în domeniul în care viața renaste că Nirvana este realizat, ambele lumi sunt goale ( śūnyatā ) de orice proprietate inerentă. Realizarea acestei profunde conduce la eliberarea completă de adevăr ( Bodhi ). Astfel Nagarjuna :

„Nu există nici cea mai mică diferență între samsara și nirvana, nici cea mai mică diferență între nirvana și samsara”

( Madhyamakakarika , XXV, 19)

Iconografic, samsara este reprezentată în budism cu roata existenței .

Samsara în jainism

Saṃsāra în jainism este plasat în calea mântuirii prin aplicarea rigidă a unei conduite corecte a vieții capabile să nu mai producă roadele acțiunii (karman) și să le epuizeze pe cele acumulate în existențele anterioare. Urmând exemplul fondatorului, acest lucru se realizează urmărind asceza, renunțarea, mortificarea corpului și non-violența radicală (ahimsa) față de fiecare creatură animată, ceea ce pentru Jain înseamnă orice element și fenomen natural.

Nu există devotament nici față de zei, nici față de fondator (numit și Mahavira, „mare erou”) sau față de celelalte douăzeci și trei de tirthankaras („creatorii vadului”), profeți care apar în epoci diferite pentru a reconstrui cunoașterea potrivită a doctrinei. Numai exemplul siddha („perfect”), sufletele care au reușit să scape de samsara, este cu adevărat util credinciosului. Baza etică foarte puternică a jainismului se reflectă atât în toleranța față de toate celelalte culte, cât și în puternica difuzare între credincioșii profesiilor non-violente, cum ar fi mai presus de toate comerțul și finanțele, aspect care a contribuit la realizarea Jainului îngust, dar compact comunitate.

Samsara în hinduism

Ciclul de renașteri și remușcări este una dintre puținele concepte pe care aproape toate școlile din hinduism sunt de acord. Motorul acestui ciclu este recunoscut în Karman ( acțiune , în mod greșit, în utilizarea curentă, termenul este scris karma ). Conform doctrinei Karman, orice acțiune și orice voință, generează ca efect acumularea de Karman, care trebuie să fie considerat ca un bagaj împovărat de tot ceea ce o persoană a făcut, atât pentru bine și pentru rău. Aceasta implică faptul că, la moarte, elementul individual este forțat să renască din nou, sub formă umană, dar și divină, demonică, animală sau vegetală. În noua existență individul se va afla într - o stare mai bună sau mai rea decât cea anterioară în funcție de calitatea morală a Karman acumulate. Acționând corect, noul individ va câștiga oportunitatea de a obține o renaștere mai bună; în caz contrar, va renaște într-o stare mai proastă. Scopul final este, desigur , de a karmice o stingere a datoriei , până la atingerea moksa , de eliberare, sau ieșirea definitivă din samsara.

Prin urmare, unul rămâne prizonier în Saṃsāra pentru un număr nedefinit de ori, până la epuizarea totală a bagajului karmic al cuiva. Căile ( mārga ) care pot fi urmate pentru atingerea acestui scop sunt în esență trei: calea sacrificiului ritual ( karma-mārga ), calea gnozei ( jñāna-mārga ) și calea dedicării iubitoare către un zeu ( bhakti-mārga ). Mokṣa este de obicei descrisă ca un fel de condiție indistinctă (adică o stare a cărei definiție pozitivă nu este posibilă) în care nu mai există nici bucurie, nici durere. O mare parte a curenților devoționale, care urmează curentul religios al bhakti , în loc să identifice de eliberare ca cufundarea sine pentru totdeauna în unire perfectă și fericit cu zeul iubit.

În viața actuală, fiecare individ trebuie să își completeze în mod necesar propria experiență, pentru a putea apoi ajunge la eliberarea definitivă ( Mukti sau Mokṣa : termenul sanscrit înseamnă literal dizolvare ), care este scopul religiilor și filozofiilor din India, cu excepția a școlilor materialiste (care resping această doctrină).

Notă

^ Anne-Marie Esnoul (în Enciclopedia Religiilor vol. 9. Milano, Jaca Book, 2004 pagina 250) evidențiază modul în vedică civilizația și literatura religioasă (inclusiv în acest caz, Vedele și lor Brăhmana comentarii) , nu există nici o reflecție asupra „suferinței "în lume, pe ciclul renașterilor (Samsara) și, în consecință, pe căile de eliberare din ea, precum și cu privire la exercitarea (bhukti) a vieții pământești. Prin urmare, numai cu primele Upanișade (secolul al 9 - lea î.Hr.) , care indian teologic reflecția asupra suferinței în lume și pe necesitatea unei căi de eliberare din ea începe. Și acest lucru ar corespunde începutul perioadei axiale identificate de Karl Jaspers .
^ Enciclopedia Religiei. NY, MacMillan, 2005, vol. 12 pp. 8097 și urm. și Enciclopedia Religiilor. Milano, Jaca Book, 2004, vol. 9 pag. 331.
^ Op. Cit