Sadhu

Această intrare sau secțiune despre subiectul hinduismului nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Un bărbat Sadhu în vârstă, cu barbă albă și jaṭā ^[1] , fotografie făcută în Nepal .

Cu cuvântul sanscrit sādhus ( sādhus : "un om bun sau cinstit, un sfânt, un om înțelept; un Jina sau un sfânt Jain divinizat", dar și "un negustor; un împrumutat de bani, cămătar." Pentru unii este un derivat sau substantiv flexionat ; în timp ce साधु , sādhu,: "perfect, [...] bun ^[2] , virtuos, onorabil, [...] pur, [...] potrivit, [...] plăcut, [.. .] nobil, de descendență onorabilă și respectabilă " ^[3] ) este clasificată o tipologie ^[4] a ascetilor hindusi , care își dedică viața abandonului , renunțării la societate.

Hindușii consideră că scopul vieții este moksha , eliberarea de iluzie ( Māyā ), sfârșitul ciclului reîncarnărilor și dizolvarea în divin, fuzionând cu conștiința cosmică. Acest obiectiv este atins rar în viața prezentă.

Sādhu alege, pentru a accelera acest proces și a-l duce în viață, să ducă o viață de sfințenie.

Note istorice și generalități

Tipărire din secolul al XVIII-lea.

Sadhu în Varanasi .

Sādhus -urile sunt prezente în India de mii de ani, poate încă din timpurile preistorice , când rolul lor ar fi fost similar cu cel al șamanului . În secolul al V-lea î.Hr. Buddha li s-a alăturat o perioadă în timpul căutării sale pentru iluminare. Ei sunt gimnosofiștii , filozofii goi pe care armata lui Alexandru cel Mare i- a întâlnit în expediția sa în India ^{[ este necesar un citat ]} ; menționat și de Giordano Bruno în introducerea De Magia ^[5] . Numărul lor pare să fi crescut brusc în secolul al XIII-lea . ^{[ fără sursă ]}

În general, se consideră că formează 0,5% din populația indiană, adică patru până la cinci milioane de oameni.

Sādhusii sunt renunțați, rup toate legăturile cu familia lor, nu au nimic sau puține lucruri, se îmbracă într-un longhi , o tunică, de culoare șofran pentru șivaiți, galben sau alb pentru viṣṇuit, care simbolizează sfințenia și uneori cu ceva colier. Nu dețin nimic și își petrec viața mișcându-se pe drumurile din India și Nepal , hrănindu-se cu darurile adepților.

În exercitarea lor de absolut, practica sadhus tapas , mantra recitare, ritualuri magice, controlul respiratiei, yoga , corpul unificatoare și suflet. Ei practică abstinența sexuală, jurământul tăcerii, meditația sau mortificările, acele mortificări pe care Buddha le va respinge ca iluzorii pentru a-și defini viața pământească. Practica tapas-ului tinde să-și mărească energia spirituală permițându-le să ajungă la o stare de semi-divinitate. Deoarece energia sexuală este o sursă primară a acestei energii spirituale, abstinența permite creșterea acesteia.

Dintre acestea, un număr mare consumă ritual hașiș , așa cum o face de obicei Shiva , pentru a rupe vălul maya , care, deși este interzis de legea indiană, este totuși tolerat de stat. Alții, însă, resping un astfel de consum pe care îl judecă în opoziție cu idealurile lor.

Sādhu shivaïti își stropesc corpurile cu cenușă, un simbol al morții și al renașterii. După imaginea și asemănarea lui Shiva, ei poartă părul extrem de lung.

Devoțiunea sādhus față de Shiva sau Vishnu este recunoscută prin marcajele tradiționale pe care le poartă pe frunte și uneori prin culoarea hainelor lor. Cu ocazia sosirii lor la Kumbh Mela , apar numeroase probleme, deoarece fiecare dintre ei susține că ajunge mai întâi în apele sfinte.

Alături de dorința de cercetare spirituală, principalele motive care împing alegerea vieții sādhu pot fi foarte diferite: a scăpa de casta cuiva, deoarece oamenii sfinți nu îi recunosc, a scăpa de o situație familială nesustenabilă, de o situație economică disperată situație, dar și, pentru o femeie, de văduvie, pentru care există un număr mult mai mic (10% din populația sādhu ), a femeilor sādhu sau sādhvi (साध्वी sādhvī ). Acesta este motivul pentru care sunt întâlnite puțini tineri sādhvi, spre deosebire de sex masculin discipolii, elevii de Sadhus, care pot fi băieți foarte tineri.

Cele mai importante secte din Sadhu

Două sadhu lângă Templul Pashupatinath din Kathmandu

Naga Baba

Nagas (care înseamnă „gol”) Baba formează o sectă Shaivita a războinicilor ascetici. Existența lor este probabil foarte veche și, spre deosebire de celelalte sādhus , sunt răzbunătoare, organizate în șapte akharas , adică în regimente și intră ușor în conflict cu celelalte secte. De asemenea, aceștia se opun din punct de vedere militar musulmanilor și britanicilor. Adesea se împodobesc cu arme, acum destul de simbolice, cum ar fi săbiile, bețele, sulițele și mai presus de toate tridentul, simbolul lui Shiva.

După cum indică și numele lor, deseori dezbracă toate hainele, precum călugării Jain Digambar , dar sunt non-violenți. Sunt specialiști în mortificarea penisului lor, cu care ridică bolovani foarte grei, pentru a-l desensibiliza, practică atestată de starețul Jean-Antoine Dubois , unul dintre primii indieniști.

Sadh Nāga Jāmsa:

Sadhii tradiției Nāga Jāmsa (șarpe / mână) sunt descendenți ai Maha Jamsa, un grup de înțelepți care, în antichitate, au făcut, în ciuda originii lor războinice (numiți tăietori de cap), un jurământ de non-violență (ahimsā). Sunt sadhi nomazi îmbrăcați în negru, ca o legătură cu androginia divină și renunță la iluzia lumii, trăind cu smerenie și slujind altora.

Dieta lor este strict vegetariană, întotdeauna ca un act de non-violență și practică yoga, astika, dansuri, sunete și cântece dedicate Universalului (Dezaw) etc. ei fumează cillum în cinstea zeităților Ain și Aturixã legate de natura sălbatică și mai ales de otrăvuri, ca mijloc de a ajunge la moksha.

punctul de plecare nu este cunoscut înainte de nomadismul lor, dar există anumite date care își trasează drumul începând de la Muntele Kailasha, urmând râul Indus până la actualul kafirist și ajungând apoi la insulele scăldate de Marea Mediterană.

Însuși Alexandru cel Mare, care a întâlnit astfel de asceți în timpul încercării de cucerire a Indiilor, numindu-i anacoriti (ascetii îmbrăcați ai cerului).

Gorakhnathi

Gorakhnathi, sau babele Nath , urmează învățăturile tantrice ale lui Gorakhnath, fondatorul sectei lor (poate în jurul anului o mie), pe care îl consideră o încarnare a lui Shiva și care este autorul original al primului tratat, acum pierdut. Hatha Yoga . Secta lor ar trebui să fie la fel de veche ca lumea și că Brahma, Vishnu și Shiva au fost primii discipoli ai Gorakhnath la scurt timp după creație. Gorakhnathi poartă kundala , un inel pentru urechi, care este străpuns în timpul unei ceremonii puternic ritualizate. De asemenea, se roagă lui Hanuman și Dattatreya. Centrul lor principal este Gorakhpur, în Uttar Pradesh .

Udasinul

Ascetii Udasin, sau fiii lui Nanak , nu sunt nici adepți ai Shiva, nici de origine hindusă, deoarece aparțin religiei sikh . Secta a fost fondată de Shrichandra, fiul lui Guru Nanak, fondatorul sikhismului, iar membrii ei o venerează, precum și panchayatana , un grup de 5 zeități: Shiva , Vishnu , Sūrya , Durgā și Ganesh . Au apelat la hinduism când al doilea guru sikh i-a excomunicat. În cazul unui conflict între secte, acestea iau parte la șaiviți.

Ramanandii

Ramanandi formează o sectă creată în urma învățăturilor filosofului Ramananda ( secolul al XV-lea ). Mai sunt numiți Vairâgî, cei care sunt indiferenți față de lume , sau Avadhûta, cei care au renunțat la tot . Ei practică bhakti-ul lui Rāma și Sītā .

Aghori

Un sādhu și chela sau elevul său.

Cea mai extremă dintre sectele sādhu este cea a Aghorilor, fondată de Kina Ram, un ascet din secolul al XVIII-lea . Ei caută iluminarea urmărind, printre comportamentele lui Shiva, cele care sunt considerate a fi cele mai ieșite din comun. Nu foarte numeroasă în zilele noastre (aproximativ douăzeci care locuiesc în Varanasi , lângă mormântul gurului lor), se pare că a fost mai numeroasă în trecut, probabil 200-300 la sfârșitul secolului al XIX-lea .

Spre deosebire de alți asceți și chiar de marea majoritate a hindușilor, aceștia nu sunt vegetarieni și consumă alcool. La fel ca Shiva, ei trăiesc în câmpuri de incinerare, goi sau acoperiți cu o cârpă simplă de in. Lor li se atribuie obiceiuri de impuritate absolută, precum consumul de carne în descompunere, propriile excremente și urină, meditația așezată pe un cadavru, unirea sexuală cu prostituatele în perioada menstruală. În ultimul caz, ar fi un rit tantric prin care s-ar întrupa cu partenerul lor din Shiva și Kālī . Într-adevăr, Aghori cred că extremele sunt identice și că distincția tradițională hindusă între pur și impur este doar rezultatul lui Māyā , iluzia din care vor să se elibereze. În anumite ocazii practică ritualul Panchamakara, cunoscut și sub numele de „Ceremonia Five M”, care constă în utilizarea Matsya, (pește) Mamsa, (carne) Madya, (alcool) Mudra, (cereale) și Maithuna (îmbrățișare). Acest ritual este un act de cult foarte important și este precedat de o lungă perioadă de abstinență. Participanții se adună cu toții într-un loc prestabilit și sunt folosiți pentru ceremonie; se spune că preliminariile acestui ritual constau în aportul unor cantități mari de hașiș și diverse medicamente halucinogene. Ulterior, participanții se aranjează într-un cerc așezat pe pământ, bărbatul și femeia alternând și fiecare femeie se așează în stânga bărbatului care va fi apoi partenerul ei sexual. Ceremonia este condusă de un preot plasat în centrul cercului cu o femeie goală în stânga lui; pe toată durata ritualului, femeia din centrul cercului va fi considerată de o importanță fundamentală; un accent deosebit este acordat vulvei sale (yoni), care reprezintă puterea creatoare a Cosmosului și este deschisă atenției principale a tuturor celor prezenți. Dacă este adevărat că pentru cei care practică acest tip de cale spirituală, toate femeile sunt o manifestare a lui Shakti, este de asemenea adevărat că pentru ofițerii ritului Panchamakara, cel care stă în stânga preotului trebuie considerat întrupare reală a Zeiței pe toată durata ceremoniei. După ce vulva a fost onorată în mod adecvat cu mângâieri, uleiuri și esențe parfumate, preotul toarnă apă, lapte și vin pe tot corpul femeii, repetând cu voce tare câteva Mantre; imediat după aceea începe prima copulație, cea dintre preot (care întrupează temporar Shiva) și femeie (Shakti) în timp ce restul congregației observă desfășurarea coitului sacru care se referă la unirea celor două polarități ale Absolutului: Conștiința și puterea. Dacă femeia care întruchipează Zeița este inițiată și în Vama Marg, ea în timpul coitusului îl va onora pe preot și pe falusul său (lingam) ca divina Shiva; cu toate acestea, foarte des femeile alese pentru acest tip de ritual sunt prostituate luate de pe stradă și „utilizate” pentru ceremonie; uneori este căutată în mod intenționat femeia cu cel mai scăzut nivel (dorind să o definească pe baza canoanelor societății hinduse) și dacă are și unele legături de rudenie cu partenerul, ritualul va fi și mai eficient; cu cât există o incompatibilitate pentru o cuplare din punct de vedere social între bărbatul și femeia care se pregătesc să efectueze Maithuna, cu atât crește eficiența rituală a actului sexual. Preotul care copulează în cerc cu soția sa efectuează un rit aproape sau complet inutil, dacă este soția unuia dintre cei prezenți, o rudă, o femeie de castă clar îndepărtată de a lui, atunci uniunea sexuală are o remarcabilă utilitate rituală. După copulația inițială a preotului și a preotesei, membrii cercului încep să consume peștele, carnea, cerealele și vinul până când toți ofițerii ajung într-o stare în care îmbrățișarea generală „explodează”. În timpul ritului Panchamakara, toți participanții (dacă sunt inițiați la Vama Marg); ei se gândesc la propria lor sau la partenerul lor ca emanații ale lui Dumnezeu în carne și oase, în mintea lor copulează cu o emanație a lui Dumnezeu, trăind experiența Unității Întregului, a non-dualității, a îmbrățișării mistice ; Shiva și Shakti care sunt de fapt unul. Cu toate acestea, există multe alte tipuri de discipline rituale, dintre care cele mai multe sunt acoperite de secretul absolut și sunt transmise numai și exclusiv de la discipol la stăpân. În orice caz, întreaga viață a unui ascet trebuie considerată un mare ritual. În orice moment al zilei sau al nopții, Aghori participă continuu la acțiunea sacră a feței de foc a lui Shiva, ale cărei veșnice flăcări aprinse purifică pe cei care renunță la iluziile ego-ului și îi ard pe cei care își înlănțuiesc existența în ego.

Le place să se înconjoare cu simboluri ale morții, în special cranii umane pe care le folosesc atât ca vase de băut, cât și ca instrumente rituale. Tocmai datorită acestei practici, ei sunt acum considerați una dintre ultimele comunități canibale din lume ^[6] .

Notă

Bibliografie

• ( EN ) Monier Monier-Williams , Un dicționar sanscrit-englez. Aranjate etimologic și filologic, cu referire specială la greacă, latină, gotică, germană, anglo-saxonă și alte limbi indo-europene înrudite de Monier Williams , Londra , Clarendon Press [ Macmillan ], 1872, p. 1186. Adus la 24 decembrie 2014 .

Elemente conexe

• Kumbh Mela

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Sadhu

linkuri externe

• Fotografii și gânduri Sadhu. , pe pensierarte.blogspot.com .
• ( IT , EN ) Site italian pe aghori, yoga, tantra, cărți sacre (în italiană și engleză) , pe aghori.it .
• ( EN , NL ) Site-ul autorului unei cărți despre sādhus (în engleză și olandeză) , la adresa adolphus.nl . Adus la 12 septembrie 2005 (arhivat din original la 15 octombrie 2007) .
• ( FR ) Sādhus pe site-ul pondichery.com (în franceză) , pe pondichery.com . Adus la 12 septembrie 2005 (arhivat din original la 4 septembrie 2005) .
• ( IT , EN ) Site-ul dedicat lui Shri Aghoreshwar și Aghori Kinarami , pe shriaghoreshwar.org .

Portalul India

Portalul hinduismului