Mitraismul

Mithra Galerie du Temps du Louvre-Lens

Mithra și taurul: frescă de Mitreo Marino (secolul III) care descrie tauroctonia

Mithraismul sau Mithraismul era o religie antică elenistică , bazată pe închinarea unui zeu numit Meithras care aparent derivă din zeul persan Mithras și alți zei ai zoroastrianismului . Spre deosebire de zoroastrianism, era o religie misterioasă .

Origine și difuzie

Originea mitraismului poate fi identificată în estul Mediteranei în jurul secolului III î.Hr. Această religie a fost practicată chiar și în Imperiul Roman , din secolul I d.Hr. ^[1] , pentru a atinge apogeul între secolele III și IV , când a fost foarte popular printre soldații romani. Mitraismul a dispărut ca practică religioasă în urma decretului Theodosianus din 391 , care interzicea toate riturile păgâne, și se pare că a murit la scurt timp după aceea.

Cultul lui Mithras a intrat în atenția lumii romane în special pentru ideile sale misteriosofiche, care se învârteau în jurul ideii existenței sufletului și a capacității sale de a realiza prin cele șapte sfere planetare „aeternitas”.

Deși religia a făcut profesie de universalism, acest cult a exclus femeile și a fost practicat de elite restrânse, deși influente, formate în principal de militari și, parțial, de „birocrați” și administratori.

Principii

Surse despre mitraism

Fiind o religie misterioasă de inițiere, la fel ca misterele Eleusiniene , mitraismul nu a dat naștere la răspândirea unui corp de scripturi revelate și, de asemenea, ritualurile sale au fost păstrate secrete și rezervate pentru inițiați.

Informațiile reduse scrise despre mitraism provin de la scriitori creștini sau păgâni, dar care nu aparțin mitraismului, sau sunt rezultatul aplicării ipotetice știri despre mitraism pe Mithra provenind din zoroastrianism . Mitraismul este documentat mai ales de descoperirile arheologice, iconografice și epigrafice ale templelor sale, mitreanii, care datează de la sfârșitul Imperiului Roman.

Sfântul Ieronim descrie cele șapte grade de inițiere mitraică (epistola CVII, 2 către Laetam). Tertullian spune că inițiatul a fost marcat pe frunte ca „soldat al lui Mithras” (De Praescriptione haereticorum, 40), iar adepților li s-au prescris ablații purificatoare, asemănătoare cu botezul creștin (De baptismo, 5).

Prin urmare, conținutul doctrinar al mitraismului este aproape exclusiv produsul interpretărilor moderne. În primele decenii ale secolului al XX-lea a fost binevenită universal reconstrucția lui Franz Cumont . Reluarea studiilor Mithraic în anii 1970 a condus la interpretări substanțial diferite.

Mithraeum

Același subiect în detaliu: Mithraeum .

Centrul de cult și locul întâlnirii erau adepții mitreo , o cavitate sau peșteră naturală adaptată, de preferință deja utilizată de cultele religioase locale anterioare, sau o clădire artificială care imita o peșteră. Mitreanii erau locuri întunecate și fără ferestre, chiar și atunci când nu erau localizați sub pământ. Ori de câte ori este posibil, mithraeum a fost construit în interiorul sau sub o clădire existentă. Locul unui mithraeum poate fi, de asemenea, identificat prin intrarea sau vestibulul separat, peștera sa în formă de dreptunghi, numită spelaeum sau spelunca, cu două bănci de-a lungul pereților laterali pentru banchetul ritual și sanctuarul său la capătul îndepărtat, adesea într-un nișă, în fața căreia se afla altarul. Un cer înstelat era de obicei pictat pe tavan cu reproducerea zodiacului și a planetelor.

Mitreanii, atât de diferiți de marile clădiri templiere dedicate divinităților cultelor publice, s-au remarcat și prin mărimea lor modestă.

slujba de închinare, care se încheia cu un banchet comun, era oficiată de o comunitate mică, formată de obicei din câteva zeci de oameni. În ciuda numărului mare de mithraea găsit în fiecare parte a Imperiului Roman, dimensiunea redusă a acestora arată că adepții cultului au constituit întotdeauna un procent nesemnificativ din populație.

În mitraism, apa pare să joace un rol important de purificare și adesea a existat un izvor natural sau artificial în vecinătatea sanctuarului.

Iconografie

În fiecare templu Mithraic, locul de onoare era ocupat de o reprezentare a zeului Mithras, de obicei descris uciderea unui taur sacru, ( tauroctonie ): această scenă ar reprezenta un episod mitologic, mai mult decât un sacrificiu de animale.

Mitul, conform reconstrucției imaginative și lipsit de surse Cumont, se spune că Mitra îl abordează într-o zi pe zeul Soare și îl învinge. Soarele face apoi un pact de alianță cu zeul care sigilează dându-i coroana radiantă. Într-o altă faptă eroică a sa, Mitra capturează Toro și îl conduce într-o peșteră. Dar Taurul scapă și Soarele, conștient de legământ, își dă seama și îi trimite zeului un corb ca mesager al său cu sfatul să-l omoare. Cu ajutorul unui câine , Mithras a ajuns la Toro, îl apucă de nări și a plantat un cuțit în lateral. Apoi corpul taurului se nasc toate plantele benefice pentru oameni și în special din măduvă provine grâul și sângele trăiește . Dar Ahriman , care ar reprezenta închinarea mitriatico la Dumnezeul răului, trimite un șarpe și un scorpion pentru a contracara această profuzie de viață. Scorpionul încearcă să rănească testiculele taurului în timp ce șarpele își bea sângele, dar în zadar. La sfârșitul Taurului se îndreaptă spre lună , dând astfel naștere tuturor speciilor de animale. Astfel, Mithras și Soarele sigilează victoria cu o masă care va rămâne în închinare sub numele de agape ^[2] .

Prin urmare, în reprezentare, pe lângă Mithras, Taurul, Soarele și Luna există cele patru animale, și anume șarpele, scorpionul, câinele și corbul.

O interpretare a mitului asemănător astronomiei și atât de diferită de cea anterioară a fost propusă recent de David Ulansey, care a observat că toate personajele care apar în mit corespund constelațiilor : Mitra ar fi asociat cu Perseu , a cărui constelație se află deasupra din Toro .

În alte iconografii, zeul Mithras este reprezentat ridicându-se dintr-o stâncă, generată pe malurile unui râu la umbra unui copac sacru, conform mitului despre nașterea sa.

În iconografia zeității este adesea reprezentată cu două personaje, numite dadofori sau purtători de torțe: numele lor erau Cautes și Cautopates . Primul dintre cei doi poartă torta ridicată, cealaltă coborâtă: ar reprezenta ciclul solar, de la răsărit până la apus, și în același timp ciclul de viață: căldura luminoasă a vieții și frigul înghețat al morții.

Cautes, dadoforo din Mithra (zorii).
Mithra uciderea taurului (secolul al III-lea).
Cautopates, dadoforo di Mitra (apusul soarelui).

Rangurile

Membrii unui mithraeum au fost împărțiți în șapte rânduri. Primele patru niveluri par să reprezinte progresul spiritual, în timp ce celelalte trei par să fi avut birouri specializate. Fiecare dintre ei se afla sub protecția specială a unui corp ceresc.

Cele șapte grade de inițiere au fost:

Corax (corbul; Mercur )
Cryphius sau Nymphus (ocultul sau mirele, Venus )
Miles (soldat, Marte )
Leul (leul, Jupiter )
Perses (persană, Luna )
Heliodromus (purtătorul soarelui, soarele )
Pater (Tată, Saturn ).

Conform altor versiuni ale mitului, fiecare grad era asociat cu o ușă, o sferă planetară, o zi a săptămânii și un metal. Diferitele versiuni diferă uneori în asocierea planetelor. Unul foarte comun asociază prima ușă cu Luna și argintul, cu al doilea Mercur și fier, cu al treilea Venus și tablă, cu al patrulea Soare și aur, cu al cincilea Marte și aliaj, cu al șaselea Jupiter și al bronz și pe al șaptelea Saturn și plumb. Aceste diferențe se explică prin faptul că, fiind un cult inițiatic și, prin urmare, pentru cei puțini și substanțial secret, este de conceput că de-a lungul timpului și în diferite locuri misterele au suferit unele schimbări.

Cele șapte grade de inițiere Mithraic sunt descrise în mitreo de Felicissimus în Ostia și mitreo de Santa Prisca din Roma .

Mitologie

Imaginea de bronz a Mitra ieșind dintr-un inel zodiacal în formă de ou, găsită asociată cu un mithraeum de-a lungul Zidului lui Hadrian , și o inscripție găsită la Roma sugerează că Mithras ar fi putut fi văzut ca zeul-creator Orphic Phanes care a ieșit din „ ou cosmic la începutul timpului, dând naștere universului. Această vedere este întărită de un basorelief la Muzeul Estense din Modena , care arată pe Phanes ieșind dintr-un ou, înconjurat de cele douăsprezece semne ale zodiacului .

Mitra este, de asemenea, uneori descris ca un om născut sau renăscut dintr-o piatră ( „petra genitrix”), în jurul căreia este înfășurat șarpele Ouroboros . Potrivit scriitorului Porfirio , peștera descrisă în tauroctonie reprezintă o imagine a cosmosului, iar apoi stânca ar fi văzută din exteriorul cosmosului.

Unul dintre motivele centrale ale mitraismului este mitul sacrificiului unui taur sacru, creat de zeitatea supremă Ahura Mazda , Mithra ucide peștera, așa cum recomandă un corb, trimis de Ahura Mazda. În acest mit, plantele, animalele și toate fructele pământului răsar din corpul taurului pe moarte. Figura zeului avea, de asemenea, o valoare de mediator între Om și Dumnezeul suprem al lumii superioare și inferioare.

Potrivit lui James Frazer, mithraismul era o religie misterioasă care venera o zeitate care învia după moarte, comparabilă cu Osiris - Horus sau Persephone - Demeter al misterelor lui Eleusis . Această interpretare este însă lipsită de dovezi iconografice sau documentare.

Uciderea Taurului

Același subiect în detaliu: tauroctonia .

Potrivit unor istorici, cultul lui Mithras ar putea simboliza puterea Soarelui la ieșirea echinocțiului de primăvară din constelația Taurului către constelația Berbecului , care a avut loc în secolul al XIX-lea î.Hr. Moartea taurului generează viața și fecunditatea universului, care fiind și semnul lui Venus, arată cum steaua cu energia sa regenerează natura.

De fapt, în multe reprezentări ale tauroctoniei (uciderea taurului), scena include și simboluri ale Soarelui, Lunii, celor șapte planete, constelațiilor zodiacale, vânturilor și anotimpurilor.

Istorie

Origini

Mitraismul este în general considerat a fi de origine persană, în special o ramură a culturii zoroastriene . Cu toate acestea, poate fi legat de învățăturile lui Zoroastru, deoarece el era un monoteist și pentru el Ahura Mazda era singurul zeu. Darius cel Mare a fost la fel de dur în monoteismul oficial al regatului său, în afara Ahurei Mazda, niciun zeu nu este menționat în mai multe inscripții din secolul al VI-lea î.Hr.

Cu toate acestea, cultul oficial este rareori singura religie profesată într-o zonă geografică. Următoarea inscripție din Susa lui Artaxerxes II Mnemone ( 404 - 358 î.Hr. ) arată că nu toți regii Achemenide erau pur zoroastrieni ca Darius:

„Artaxerxes Marele Rege, [...] spune: [...] pentru favoarea lui Ahura Mazda, Anahita și Mitra, am construit acest palat. Fie ca Ahuramazda, Anahita și Mitra să mă protejeze de orice rău și Fie ca acest lucru pe care l-am construit să nu cadă în ruină sau să fie deteriorat. "

Încercarea de a identifica Mithra romană cu cea persană este complicată de faptul că nu există texte sau legende persane care să se refere la Mithras care ucide un taur sau în raport cu alte animale. Pe de altă parte, există o poveste despre Ahriman , zeul răului în evoluțiile populare ale zoroastrismului , care ucide un taur. De asemenea, este dificil de explicat cum o zeitate solară ar fi putut deveni un obiect de închinare pentru romani în mitreanii, locurile întunecate și cavernoase.

O posibilă legătură între Persia și Roma, care ar fi putut face pentru a opri aceste schimbări, ar fi putut fi regatele părților și Pontul din Asia Mică. Unii dintre conducătorii lor au fost numiți Mithridates, ceea ce înseamnă „dat de Mithra”, începând cu Mithridates I (mort în 138 î.Hr. ). Tot în Pergam , în secolul al II-lea î.Hr. , sculptorii greci au început să producă descrieri în basorelief ale tauroctonei Nike. Deși cultul lui Mithras nu a fost niciodată prezent în lumea greacă, aceste sculpturi ar putea face parte din calea care a adus Mithra persan la Roma.

În jurul primului secol , istoricul grec Plutarh scrie că pirații din Cilicia practicau rituri mitraice în jurul anului 67 î.Hr. , când au fost deportați din Pompei în Grecia. Probabil din primele contacte dintre armata romană și pirații cilici, cultul Mithrei persane, confundat cu Ahriman, zeul care a ucis un taur, a trecut în Occident, unde este atestat abia din secolul următor.

În Roma epocii Principatului

Mitraismul a ajuns pe deplin matur la Roma odată cu întoarcerea legiunilor din Est în secolul I î.Hr. Ca zeu al armelor și campion al eroilor, Mitra a atras soldații romani, care și-au adus cultul în Iberia , Britania și Dacia .

Cultul lui Mithras din Roma a început să atragă atenția spre sfârșitul primului secol , probabil în corespondență cu cucerirea Armeniei Zoroastriene de atunci ^[1] . Cele mai vechi dovezi arheologice ale unui cult roman al lui Mithras datează din acea perioadă; este o stare de serviciu a soldaților romani care veneau din garnizoana Carnuntum de pe Dunăre , în Austria (provincia romană Panonia mai sus). Acești soldați luptaseră împotriva partilor și fuseseră implicați în suprimarea revoltelor din Ierusalim între 60 și 70 de ani . Odată întors acasă, devotat cultului lui Mithras, probabil în 71 sau 72 .

Statius menționează relieful mitraic tipic din Tebaide scris în jurul anilor '80 ; De asemenea , Viața lui Pompei a lui Plutarh mărturisește că la acel moment cultul lui Mithras era bine cunoscut.

În jurul anului 200 , mitraismul s-a răspândit în întreaga armată romană, precum și între comercianți și sclavi. Granițele germanice au făcut multe dovezi arheologice ale acestei răspândiri: mici obiecte de cult asociate cu Mitra au fost găsite în săpăturile arheologice din România până la Zidul lui Hadrian .

În epoca Dominatului

Împărații romani din secolul al III-lea au încurajat mitraismul, pentru sprijinul pe care l-a oferit naturii divine a monarhilor. Prin urmare, Mithra a devenit cel care dă autoritatea și victoria casei imperiale. Din vremea lui Commodus , care a participat la misterele mitraice, adepții cultului erau în toate clasele societății.

La granițele Imperiului Roman au fost descoperite diverse temple mitraice: în „ Anglia mitraea de nord au fost identificate trei case, și Carrawburgh Rudchester. Excavațiile recente din Londra au dezvăluit structurile unui templu mitraic lângă centrul unei așezări fortificate romane.
Alte mitrei au fost găsite de-a lungul Dunării și Rinului , în provincia Dacia (unde în 2003 a fost descoperit un templu la Alba-Iulia), precum și în Numidia din Africa de Nord .

Așa cum v-ați aștepta, ruinele mitraice au fost găsite și în Italia: la Napoli , la Ostia , la Roma și Santa Maria Capua Vetere , unde au fost identificate o duzină de mitree. Importanța închinării în orașul Roma este demonstrată de abundența de rămășițe monumentale: peste 75 de statui, 100 de inscripții mitraice, precum și rămășițe de temple și altare în fiecare parte a orașului ^[3] și în suburbii. Un mitreo bine conservat din secolul al II-lea, cu un altar și bănci de piatră, construit inițial sub o casă romană (așa cum era practica obișnuită), supraviețuiește în cripta peste care a fost construită biserica San Clemente .

Apogee și declin

În jurul secolului al III-lea, cultele populare ale lui Apollo și Mithras au început să se unească în sincretismul roman și, în același timp, a apărut cultul lui Sol Invictus ; în 274 împăratul Aureliano (a cărui mamă era preoteasă a Soarelui) a oficializat cultul acestei divinități, construind un nou templu și dedicându-i un nou corp de preoți ( pontifices solis invicti ): împăratul i-a atribuit victoriile zeului În est. La scurt timp după ce mithraismul s-a contopit în cultul lui Sol Invictus, obținând recunoaștere oficială și la cel mai înalt nivel. Acest lucru a avut loc în Carnuntum , unde Augusti și Cezari s-au regăsit în 308 pentru a restabili coeziunea Imperiului și au așezat o placă la „Zeul Soarelui Neînvins Mithras”. Dedicația a fost oportună din punct de vedere temporal, tocmai pentru că Mithras era zeul fidelității față de pacte și i-a pedepsit pe cei care i-au încălcat.

Începutul secolului al IV-lea a marcat și începutul declinului mitraismului: la scurt timp după ce Imperiul Roman a pierdut Dacia și invaziile popoarelor din nord au distrus numeroase temple de-a lungul frontierei Imperiului, principala cetate a cultului. Răspândirea creștinismului în Imperiu, susținută de favoarea lui Constantin față de noua religie, și-a făcut partea.

Domnia împăratului Iulian , care a încercat să restabilească cultul și să limiteze înaintarea religiei creștine, și uzurparea lui Flavius Eugene au reînnoit speranțele adepților lui Mithras, dar decretul elaborat de Theodosius în 391 , care a interzis orice cult necreștin, a sancționat definitiv sfârșitul mitraismului.

Supraviețuirea Tarde a cultului Mitra o puteți găsi până în secolul al V-lea în unele locuri din Alpi și în regiunile estice. Locul său ca religie persană a trecut apoi în Occident, a fost luat din maniqueism .

Creștinismul și mitraismul

Același subiect în detaliu: Creștinism și mitraismul .

Există legături între mitraism și creștinism, deși unii l-au speculat pentru unele asemănări. Mulți cercetători au încercat să identifice aspecte ale creștinismului care ar putea proveni din mitraism; întrebarea, totuși, este controversată, atât pentru că unele asemănări fac parte dintr-o moștenire culturală anterioară ambelor culte ^[4] , cât și pentru că mărturiile mitraice sunt ulterioare Evangheliilor și, prin urmare, după unii cercetători, contaminarea ar fi putut avea loc din creștinism la mitraism și nu invers. Ilaria Neri citează exemplul prezenței dadoforilor la nașterea lui Mithras, detaliu absent în 92% din cazuri: ar putea fi o „anomalie iconografică” inserată în analogie cu povestea magilor din Evanghelia după Luca. Multe dintre asemănările citate în mod obișnuit nu se referă la zeul Mithras în certificatul de mithraea roman, ci aceeași divinitate anatoliană și se bazează pe versiunile ulterioare ale lui ' Avesta . Cele două culte mitraice par foarte diferite între ele. În cultul roman Mithras se distinge clar de zeul Soarelui, care este adesea reprezentat îngenuncheat în fața lui Mithras sau abordat în timpul banchetului ritual și al călătoriei pe carul solar. În cultul oriental al perioadei elenistice, Mithras pare a fi o zeitate solară.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că în creștinism există o atitudine de detașare reală de obiceiurile păgâne și de idolii lor, de asemenea de modul de rugăciune așa cum a afirmat Isus însuși și mai târziu Sfântul Pavel. Această exclusivitate este perfect compatibilă cu religia evreiască și ideologia evreiască.

Notă

^ ^A ^b G. Filoramo, M. Massenzio, M. și P. Raveri Scarpi, istoria religiilor, Laterza, 1998 Manual, p. 132.
^ Ivana Della Portella, Roma subterană, 1999, Editura Arsenal, ISBN 88-7743-188-1 , pp. 16-17.
^ Descoperirea la Vila Casino de la Giustiniani (aujourd'hui Massimi) a unui basorelief din marmură albă care descrie un taurocton Mithra, v. Franz Cumont, CATALOG sommaire DES MONUMENTS Figures relatifs AU CULTE DE MITHRA, Revue Archéologique, Troisième Série, T. 20 (JUILLET-DÉCEMBRE 1892), p. 315, nr. 43.
^ Vezi, de exemplu așa cum scrie Ilaria Blacks p. Articolul 231 Mithra petrogenito. Iconografia originii și aspectele de cult ale nașterii pietrei, disponibile în linkul extern furnizat. Ilaria Neri afirmă că studiile lui P. Testini au evidențiat „modul în care ambele culturi au atras un repertoriu figurativ comun, compus din semne și simboluri de lungă durată, interpretate într-un mod funcțional la noile conținuturi pe care fiecare intenționa să le exprime. la simple coincidențe tematice, complet divorțate de orice fel de dependență, ca ambele expresii artistice derivate din același patrimoniu iconografic. "

Bibliografie

Studii în limba italiană:

Stefano Arcella, Misterele soarelui. Cultul lui Mithra în Italia antică, Napoli, în amonte 2002.
Walter Burkert , Cultele misterelor antice, Laterza, Roma-Bari, 1987; odihnă. 1991.
Franz Cumont , Religiile orientale în păgânismul roman, Laterza, Bari, 1913; reeditat 1967; ed. nouă Librăria romană (Cărțile Graalului), Roma, 1990.
Fritz Graf , cultele misterului în (ed.) Salvatore Settis , Grecii: istorie, cultură, artă, societate, Einaudi, Torino, 1997 (Vol. II, Volumul 2); republicată și sub denumirea de AA.VV. Einaudi Istoria grecilor și romanilor, Ediz. din „Il Sole 24 Ore”, Milano, 2008 (vezi vol. 5º).
Ruggero Iorio, Mitra. Mitul forței invincibile, Venezia, Marsilio 1998.
Reinhold Merkelbach, Mithras, Genova, ECIG 1988; Ediția a II-a 1998.
Attilio Mastrocinque, studii despre mitraism (mitraism și magie), Roma, Giorgio Bretschneider, 1998.
Ilaria Blacks, "Mithra petrogenito. Originea și aspectele iconografice ale închinării la nașterea pietrei", în Ostraka. Revista de antichități IX, 1 (2000), pp. 227–245.
Carlo Pavia, Guide mithraea of Ancient Rome, Roma, Gangemi 1999.
Julien Ries , Cultul lui Mithra. Din India Vedic la granițele Imperiului Roman (Opere complete, Vol. 7/1), Milano, Jaca Book 2013.
Pasquale Testini Art Mithraic and Christian art, U. Bianchi (ed.), Misteria Mithrae. Lucrările seminarului internațional despre „Specificitățile istorice și religioase ale misterelor din Mithra, cu referire specială la sursele documentare din Roma și Ostia” (Acts Conference Ostia 1978), Roma 1979, Leiden, Brill 1979.
Ivana Della Portella, Underground Rome, Serie The Little Arsenale Editrice, San Giovanni Lupatoto (VR), IV Reprint 2012, (pp. 13-43 Mithraism), pp. 191, ISBN 88-7743-280-2 .
John Ferguson, The religions Roman Empire, ed. aceasta. Laterza, Roma-Bari, 1974, pp. 40-42.

Lucrări ale conferințelor:

Jacques Duchesne-Guillemin , (ed.), Études mithriaques. Actes du Congrès International Deuxieme, Leiden, Brill 1978.
John R. Hinnels, (ed.), Studii Mithraic. Lucrările Primului Congres Internațional de Studii Mithraic, I-II, Manchester, Manchester University Press în 1975.
John R. Hinnels, (ed.), Mister, metaforă și doctrină în misterele lui Mithras. Studii în mitraism, Roma, L'Erma di Bretschneider 1994.

Studii de limbi străine:

Roger Beck, „Mithraism since Franz Cumont”, în Aufstieg und Niedergang der Welt Römischen, II.17.4, 1984, pp. 2002–2115.
Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries, tr. Richard Gordon. New York, Routledge, 2001.
Franz Cumont , Textes et monuments figures relatifs aux mystères de Mithra, Voll. I-II, Bruxelles, Lamertin 1896-1899.
Franz Cumont, Les mystères de Mithra, 1913 (trad. Engleză: The Mysteries of Mithra, New York, Dover Publications, 1956).
Franz Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Paris, P. Geuthner 1929.
Christopher A. Faraone, „The Amuletic Design of the Mithraic Bull-Wounding Scene”, JRS 103 (2013), pp. 96-116.
Richard L. Gordon, „Realitate, evocare și graniță în misterele lui Mithras”, Journal of Mithraic Studies III, 1980, pp. 19–99.
Richard L. Gordon, Imagine și valoare în lumea greco-romană, Aldershot, Variorum, 1996.
Bruce Lincoln, Myth, Cosmos and Society: Indo-European Themes of Creation and Destruction, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1986.
Attilio Mastrocinque, Misterele lui Mithras: un cont diferit, Tubingen, Mohr Siebeck, 2017.
Csaba Szabó, " Reinterpreting Mithras: a very different account ", Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae 69 (2018) 211-216, 2018.
Robert Turcan, Mithra et le mithriacisme, Paris, Les Belles Lettres în 1981.
David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World, New York, Oxford University Press 1989.
Maarten Jozef Vermaseren, Mithra, the secret God, New York, Barnes & Noble 1963.
Stig Wikander, Etudes sur les mysthères de Mithra, Lund 1951.