Una (filozofie)

Simbolul Unității, care conține totul și la care totul se întoarce, este pentru alchimie cercul care conține un punct central: ^[1] acesta ^din urmă indică contracția, circumferința în schimb extinderea creației. ^[2]

Una din filozofie este o temă care a fost tratată în mod explicit de gânditori precum Parmenides , Platon , Plotin , Cusano , în școala care se numește Neoplatonism și, în cele din urmă, Hegel . În linii mari, Unul poate fi definit ca principiul care indică unitatea întregului.

Originea termenului

Étienne Gilson a inventat termenul „ henologie ” (din ἕν = „ unu ” în greacă ) pentru a defini studiul Unului spre deosebire de ontologie (studiul Ființei ). ^[3] Termenul a început să se răspândească în 1972, odată cu publicarea intrării "Henologie" de Egil Ander Wyller în Historisches Wörterbuch der Philosophie , ^[4] și a fost ulterior folosit de diverși cărturari, inclusiv Werner Beierwaltes , ^[5] Reiner Schürmann, ^[6] Jan A. Aertsen. ^[7] În Italia, henologia a fost introdusă de Giovanni Reale :

Cel din istoria gândirii

Unul, chiar înainte în istoria filozofiei occidentale , o tradiție de gândire destul de recentă, o găsim deja tratată într-unul dintre cele mai vechi texte sacre ale tradiției hinduse , Rig Veda , datând din aproximativ mileniul al II-lea î.Hr.

Conceptul Unului ajunge în Occident învățat de preoții egipteni cărora li s-a prezentat Pitagora și a studiat în Ermopoli Magna (unde se spune că a trebuit să aștepte un an înainte de a i se permite intrarea în templul lui Thot ). Același simbol al Unității nu este altul decât hierogliful cuvântului Ra . Totuși, acest concept nu s-a limitat doar la această divinitate, ci a fost mai degrabă baza întregului gând monistic egiptean din care a derivat gândirea occidentală, care diferă ușor de cea antică. ^{[ fără sursă ]}

Pitagora, Parmenide, Heraclit

În Occident, tema Unului este probabil studiată pentru prima dată de Pitagora ( 575 î.Hr. - 495 î.Hr. ), care o identifică cu archè , principiul fondator și unificator al realității, dar îi atribuie și originea comună a toate celelalte numere și, prin urmare, de multiplicitate. Unul, fiind ciudat , este, de asemenea, un număr care posedă calitatea limitei, echivalent cu perfecțiunea.

Atunci va fi școala eleatică , cu Parmenides, să readucă întreaga realitate la Unul. Potrivit lui Parmenide ( 515 î.Hr. - 450 î.Hr. ), multiplicitatea și schimbările lumii fizice sunt iluzorii și, prin urmare, contrar bunului simț, există doar realitatea Ființei: imuabilă, negenerată, finită, nemuritoare, unică, omogenă, imobilă , etern ^[8] . Ființa este una și indivizibilă pentru că, dacă ar fi doi, ar fi necesar să postulăm o diferență; dar ceva diferit de Ființă nu poate fi, pentru că atunci ar fi o neființă ; sau ar necesita prezența neființei ca element separator. Parmenides ajunge la aceste afirmații, după cum se poate vedea, folosind logica formală care se bazează pe principiul non-contradicției .

Heraclit ( 535 î.Hr. - 475 î.Hr. ), spre deosebire de Parmenide, consideră multiplicitatea și contradicțiile complet reale, acceptându-le ca un fapt și nu ca erori de gândire; totuși, chiar pentru el devenirea pare să conste mai degrabă în variațiile unui substrat identic sau Lògos : „toate lucrurile sunt Unul și Unul toate lucrurile” ^[9] ; „Acest Cosmos este același pentru toată lumea ... a fost întotdeauna și va fi” ^[10] . Stoicismul va fi influențat mai ales de această viziune imanentistă asupra lumii.

Totuși, după Heraclit, Empedocle rezumă personajele Celui din Sferă , în care cele patru elemente constitutive ale naturii au fost inițial unite împreună prin forța atractivă a Iubirii . Melisso di Samo a fost primul filozof eleatic care a teoretizat plenitudinea și impasibilitatea ființei, atribuții care au mers la cea deja cunoscută a unicității, omogenității, continuității, absenței golului și densității. Plotinus ar fi explicat emanația celor trei ipostaze din Unul comentând cu categoria probabilă a lui Platon: Cel probabil iese din sine pentru că este redundant. Plinătatea este înțeleasă ca premisa pentru extaz. Din fragmentele primite nu reiese că Melisso a prevăzut participarea ființei umane în această stare de Unu.

Platon și Aristotel

Platon ( 427 î.Hr. - 347 î.Hr. ), care se consideră filozofic moștenitorul lui Parmenide, caută o soluție care, în timp ce protejează integritatea Celui, nu reduce multiplicitatea la o simplă iluzie. Problema cu care se confruntă este în special următoarea: cum și de ce mulți provin din Unul? ^[11] Platon ajunge în sfârșit să presupună că în Unul, identificat de el cu ideea supremă a Binelui , este implicită o dualitate care, extinzându-se în lumea sensibilă, se manifestă abia atunci ca un dualism adevărat și propriu-zis. ^[12]

Soluția lui Platon va fi contestată de Aristotel ( 384 î.Hr. - 322 î.Hr. ) care îi reproșează divizarea entităților, când în realitate, după el, fiecare entelechie are în sine, și nu în ceruri, legile propriei sale constituții. Chiar și pentru Aristotel, totuși, ca și în Platon, multiplicitatea se referă doar la un aspect tranzitoriu și accidental al realității, în timp ce caracterul esențial al entităților este dat tocmai de unitatea și unicitatea lor. Astfel se păstrează primatul Unului, înțeles în partea de sus ca motorul imobil responsabil de trecerea organismelor de la putere la acțiune. ^[13]

Plotin: Unul ca libertate

Același subiect în detaliu: Plotinus The One .

Plotin

Plotin ( 205 d.Hr. - 270 ), în timp ce se referă la Parmenide, îl plasează pentru prima dată pe Cel deasupra Ființei ; aceasta a fost pentru Platon cea mai generală și absolută realitate cunoscută de gândire, dar acum Plotin merge mai departe, admitând existența a ceva inefabil și imprevizibil ^[14] : o limită a rațiunii , deoarece nu se poate vorbi despre Unul fără a cădea în contradicție.

Pentru a rezolva problema explicării originii multiplicității pornind de la Unul, Plotin se forțează să se gândească la Absolut nu ca la o realitate statică definită definitiv pentru că, în acest caz, ar însemna să-l obiectivezi și să-l faci cunoscut, ci mai degrabă concepându-l ca libertate sau putere infinită, ca pe o activitate neterminată care se generează continuu, și prin obiectivarea sa creează lumea. ^[15] Procesiunea sau emanația ființei izvorăște dintr-o stare de extaz auto-contemplativ; extazul înseamnă tocmai „ieșirea din sine”. Unul se revarsă cu superabundența sa, nu pentru că are nevoie de ea, ci pentru că dăruirea face parte din natura sa, ca o energie care se eliberează. Aceasta este o concepție absolut nouă și originală în panorama filozofiei grecești , cu trăsături foarte asemănătoare cu cele ale filozofiilor orientale .

Procesul emanaționist a fost întotdeauna și pentru totdeauna, prin urmare coeternal cu Cel, fără soluție de continuitate; conform neoplatonismului, este necesar și nu voluntarist, necondiționat pentru orice cauză externă și formă a unei spontaneități naturale absolute , deoarece Sufletul lumii, ca orice alt suflet, are facultatea de a se mișca, dar întotdeauna și numai ca o cauză a în sine . Cu toate acestea, procesul nu este un scop în sine; dimpotrivă, Sufletul lumii imprimă materiei atât cauza formală, cât și cauza finală care devine act în întoarcerea la Unul. ^[16]

Fiecare ființă posedă tendința spontană de a-și păstra propria ființă și de a se deplasa, pe cât este posibil, progresând în direcția unei unități mai mari. Potrivit lui Niccolò Cusano în De docta ignorantia , în acord cu primul traducător al textelor lui Platon din greacă în latină, Scotus Eriugena , sufletul pentru neoplatooniști nu este localizat într-un loc specific sau legat de o anumită materie, ci este în întregime în întregime univers generat de demiurg și toate în toate părțile sale, dar cu un grad diferit de virtute, care culminează cu sufletul rațional al omului, care vizează să se determine mai perfect decât sufletele vegetative și sensibile. ^[16]

Plotin folosește imagini sugestive pentru a ne face să înțelegem modul în care Cel este dispersat în multiplu și stabilește cu el o relație dialectică de complementaritate reciprocă: îl compară cu o sursă de lumină care își difuzează propria lumină în întuneric, care tinde să se estompeze. pe măsură ce se îndepărtează. Cu toate acestea, cele două extreme, lumina și întunericul, sunt doar una, deoarece nu există nicio sursă de întuneric: este tema tipic neoplatonică a polarității care se rezolvă în unitate.

Unul este ca un cerc bipolar, care pătrunde în fiecare realitate, articulându-se însă rămânând simplu, într-un mod similar cu un organism , compus armonios din multe părți individuale care, totuși, nu sunt asamblate din exterior, ci se dezvoltă intern din acea . Fiind la originea oricărui lucru și, prin urmare, și a gândirii , acesta din urmă întorcându-se la propria sursă trebuie să se lepede de sine: Unul nu poate fi deci redus la un obiect de gândire, deoarece atunci când sufletul uman se identifică în El este renunță la opoziția dualistă dintre subiectul cunoscător și obiectul cunoscut. Din acest motiv, Cel care este prima ipostază , care este prima realitate existentă, este situat dincolo de Intelect , care era condiția supremă a gândirii noastre și deja identificată de Plotin cu ființa parmenideană.

Dacă este, prin urmare, imposibil să se obiectiveze pe Unul, Plotin este totuși preocupat să argumenteze rațional că este necesar să-l admitem din necesitatea logicii formale , deoarece nu am putea fi conștienți de mulți fără a le raporta la aceea. ^[17] Despre el nu se poate spune corect ceea ce este, dar se poate spune ceea ce nu este , conform metodei teologiei negative . Omul îl poate experimenta direct prin extaz , o stare a minții la care nu se poate face referire în cuvinte, care nu poate fi înțeleasă decât trăind-o. Cu omul extaz, de asemenea, ca Unul, acesta se poate ridica deasupra principiului non-contradicției Aristotel, identificându-se cu libertatea sa absolută , care este dizolvată de orice nevoie rațională.

Concepția Unului așa cum o găsim în gândirea filosofică a lui Plotin nu se prezintă ca negarea politeismului, ci în orice caz ca Întregul care este opus multiplului, fără îndoială, chiar zeii sunt o expresie. Pentru a înțelege pe deplin concepția sa particulară despre Unul, nu se poate să nu o raportăm la noua gândire religioasă a creștinismului în curs de naștere, care se întorcea spre consolidare și față de care filosoful alimentează o atitudine destul de critică.

Creștinismul: din Evul Mediu până la Renaștere

Gândirea creștină va prelua moștenirea lui Plotin, dar interpretând „Unul” său într-un sens pe deplin monoteist . În special, Sf. Augustin ( 354 - 430 ) îl concepe pe Dumnezeu ca fiind scopul natural la care aspiră rațiunea și în care discordia dualistă dintre subiect și obiect, gândire și ființă, este în cele din urmă împăcată în unitate.
Respingând punctul de vedere manicheic , Unul este pentru el rădăcina iubirii care tinde prin natură să se unească: un sentiment nu numai al omului (ca în erosul platonic), ci și al lui Dumnezeu ( àgape ), care dorește să recompună alteritatea lumea care a provocat fractura cu umanitatea care a avut loc din cauza păcatului originar .

Cusano

Reluând schema din cele trei ipostase Plotin, Christian și medievale teologi vor vedea , astfel , în Cel prima persoană a Trinității , ființa inefabilă a lui Dumnezeu Tatăl , care se poate revela numai prin singurul Său Fiu . ^[18]

Niccolò Cusano ( 1401 - 1464 ), preluând neo-platonistul Augustin, va spune că Unul este punctul suprem în care opusurile coincid și în care nu mai există nicio distincție între obiectele multiplicității . Unul nu poate fi înțeles rațional , ci doar la un nivel intuitiv , chiar dacă se află la originea raționalității în sine. De fapt, Dumnezeu este uniunea imediată a ființei și a gândirii și, prin urmare, contrastul dialectic dintre subiect și obiect, care a permis subiectului să-l prindă pe acesta din urmă în exterior și să-l raționalizeze, este recompus în el, anulându-se. În consecință, în măsura în care este absolut imediat , Unul nu poate fi atins decât dincolo de opera de mediere a rațiunii și este total transcendent . În el găsim rădăcina comună a tot ceea ce în realitatea fenomenală pare contradictoriu rațiunii simple: este implicația ființei , ca un cerc dilatat la infinit în care coincid toate diametrele și razele.

De asemenea, Marsilio Ficino ( 1433 - 1499 ), în Renaștere , preia ideea neoplatonico-creștină a unui Dumnezeu înțeles ca o mișcare circulară care este dispersată în lume datorită iubirii sale infinite, pentru a produce din nou în oameni dorința să-l reîntregim În centrul acestui proces circular există, prin urmare, omul, care este făcut după chipul și asemănarea divină și este chemat să fie copula mundi , oglindă fidelă a Celui care ține legăturile extreme opuse ale universului în sine.

Ouroboros , simbol al alchimiei și al ciclurilor naturii

Filozofia Renașterii este pătrunsă de tensiunea față de Unul: mergem în căutarea unei cunoștințe unitare, organice, coerente, care să acționeze ca o legătură între toate cunoștințele despre cunoașterea umană și care știe să readucă multiplicitatea în unitate, diversitate în identitate. Numeroase discipline precum matematica , geometria , numerologia , astronomia , care sunt conectate între ele și care vizează toate interpretarea realității într-o cheie simbolică și unitară, primesc un asemenea impuls. Căutarea pietrei filosofale de către alchimiști , de exemplu, provine din credința că toate elementele universului provin dintr-o singură substanță originală ( chintesență ), care acum este încercată să se reproducă în laborator prin crearea unui catalizator agent. ^[19]

Printre altele, neoplatonicul Giordano Bruno ( 1548 - 1600 ) îl reinterpretează pe Acela acum într-un sens transcendent („Mens super omnia”) ^[20] , acum într-un sens imanent („Mens insita omnibus”) ^[21] , identificându-l cu totalitatea universului, care este astfel tot viu și animat ca un organism mare și gigantic, a cărui complexitate și multiplicitate derivă din articularea armonioasă a unui principiu simplu și imediat.

Spinoza și Leibniz

O viziune similară cu cea a lui Bruno va fi preluată de Spinoza ( 1632 - 1677 ), care, cu scopul de a recompune dualismul cartezian între res cogitans și res extensa , pune o singură substanță la baza sistemului său filosofic: Dumnezeu care acționează ca Natura ( Deus sive Natura ). Gândirea și extinderea , care sunt cele două modalități prin care ni se dă să o percepem, sunt similare cu valurile care se formează pe suprafața aceleiași mări. Potrivit lui Spinoza, prin urmare, este absurd să postulezi două substanțe așa cum a făcut Descartes: totul în natură este cauzat de un principiu unic și infinit, adică Dumnezeu, care nu trebuie înțeles ca prima verigă din acest lanț de cauze, dar ca substanță unitară a aceluiași lanț.

Mai târziu Leibniz ( 1646 - 1716 ), în timp ce împărțea ființa într-un număr infinit de monade , le atribuie caracteristicile Unului ca energie vitală și centru de reprezentare , menținând o viziune organică și unitară dată de acea armonie prestabilită cu care Dumnezeu rezumă în sine, în propria sa percepție , punctele de vedere individuale ale tuturor celorlalte monade.

Fichte și Schelling

Tema Unului, înțeleasă ca originea inefabilă a subiectivității , este preluată în epoca romantică de idealiștii Fichte și Schelling, care, pornind de la așa-numitul cred , introdus de Kant ( 1724 - 1804 ) pentru a indica unitate sintetică originală fără de care nu există conștientizarea multiplului, ele o fac nu numai o condiție formală, ci și una substanțială, a cunoașterii .

Fichte ( 1762 - 1814 ) identifică astfel în ego - ul absolut activitatea unitară și originală din care provine totul. La fel ca în Plotin, ego-ul nu este conceput ca o simplă realitate dată sau faptică, ci ca o mișcare infinită de gândire care se poziționează și, astfel, pune non-ego-ul ca urmare a acțiunii sale. Prin urmare, este o condiție a constituției obiectelor și a realității fenomenale ; totuși, ca prim principiu, acesta nu poate fi raționalizat, ci doar intuit prin opusul său, adică recunoscând non-ego-ul pentru ceea ce este, prin contrastul dialectic dintre cele două principii opuse. Prin urmare, Unul nu este atins teoretic, ci prin acțiune etică .

Schelling

De asemenea, Schelling ( 1775 - 1854 ) preia neoplatonismul afirmând că Absolutul nu poate fi atins printr-un mod obiectiv și rațional, ci doar intuitiv, întrucât este unirea imediată a subiectului și a obiectului, finit și infinit. Unul își desfășoară activitatea într-un dualism dialectic Duh / Natură care pătrunde toată realitatea, în timp ce El rămâne deasupra ei. Explicarea absolutului în multiplicitatea infinită a universului este necesară, deoarece momentul diferenței este la fel de esențial ca și cel al identității. Aceștia sunt doi poli opuși, dar complementari, fiecare dintre aceștia nu poate exista fără al doilea și dintre care unul este puterea celuilalt. Particularitatea acestor două forțe antitetice (+ / -) constă în faptul că cea pozitivă (atracția) configurează realitatea ca Una, în timp ce cea negativă (repulsie) o configurează ca fiind multiplă și polarizată, astfel încât fiecare pol va deveni la rândul său „uniunea unui„ + ”și a unui„ - ”, într-o scară treptat descendentă. Unul se găsește în multe, iar multe sunt fațete infinite ale Unului.

Această multiplicitate latentă, care în Unicul este doar potențială, se transformă într-o adevărată spargere datorată libertății umane, care alege în mod voluntar căderea în rău și separarea de unitatea originară. Idealismul poate ajuta la recompunerea sa, abordându-l pe Cel la nesfârșit prin delimitarea sa progresivă, dar există două moduri care, potrivit lui Schelling, ne permit să-l înțelegem cu adevărat în toată plinătatea sa: mai întâi el propune momentul estetic al artei , ca organ principal al filozofie; ^[22] În cele din urmă, în ultima fază a gândirii sale, Schelling găsește în filozofia pozitivă, făcută posibilă prin revelația creștină, cea mai adevărată dimensiune în care Dumnezeu se manifestă în toată istoricitatea sa și pentru a se raporta la care rațiune trebuie să iasă din ea însăși , într-o atitudine extatică , depășindu-și propriile limite. ^[23]

Hegel și Marx

Cu Hegel ( 1770 - 1831 ) există o inversare a concepției neoplatonice despre Unul: acesta este conceput nu ca un punct de origine, ci ca un punct de sosire. De fapt, Unul este plasat de Hegel la capătul căii dialectice a filozofiei. Nu mai este uniunea imediată și originală a ființei și a gândirii, ci este o unire mediată. Opusurile sunt făcute să coincidă la un nivel imanent și rațional .

Astfel, în timp ce Unul lui Plotin a rămas plasat pe un plan mistic și transcendent, pornind de la care a generat devenirea și s-a dispersat în multiplicitate fără niciun motiv aparent, Absolutul hegelian însuși intră în devenire pentru a-și da un motiv pentru sine. Unul este identificat cu multiplicitatea în sine, care prin pasaje succesive ajunge la final pentru a deveni conștient de sine și pentru a se recunoaște în Absolut. De fapt, Hegel a considerat că este irațional să se afirme existența unei realități autonome în sine și că, prin urmare, aceasta trebuie să fie legată de opusul ei. În acest fel, Hegel a inversat logica non-contradicției, făcându-l pe Un să coincidă cu opusul său, adică cu multiplicitatea. ^[24]

Se poate spune că parabola istorică a Unului se încheie cu încercarea lui Hegel de a-l obiectiviza în mod complet, întrucât gândirea lui Marx și Engels , elevi notori ai lui Hegel, este o variantă a unei matrițe materialiste atribuibile hegelismului însuși, chiar dacă fără îndoială, varianta marxistă a gândirii lui Hegel este totuși cea mai relevantă variantă datorită semnificației sale istorice și sociale.

Până în prezent

După marele și complexul sistem filosofic al lui Hegel, definit de unii dintre interpreții săi și nu întâmplător ca „ultimul filosof”, filozofia contemporană urmând evenimentele istorice tragice reprezentate de dictaturi și totalitarisme atât ale stilului nazist - fascist, cât și al stilului comunist , a devenit oarecum alergic la acest concept și se ține departe de acesta, preferând mai degrabă să se definească ca „ gândire slabă ” sau plasându-se în remorca altor discipline într-o poziție subordonată. Cu toate acestea, această alegere poate apărea ca abdicarea definitivă a filozofiei la sarcina sa istorică după 2500 de ani de la naștere.

Redescoperirea modernă în domeniul New Age

Deși a fost aproape ignorat în contextul filozofiei academice moderne, conceptul de Unul a cunoscut o anumită reapariție a interesului mai ales din anii 1970, prin subcultura New Age . De fapt, în contextul sincretismului general care caracterizează mișcarea, care include în sine reinterpretarea și integrarea celor mai disparate tradiții filozofice și spirituale, afirmația generică „ Totul este unul ” a fost luată ca bază a unei paradigme a uniunea între diferite curente de gândire. În special, mișcarea și-a făcut diferitele practici și credințe orientale derivate din Advaita Vedanta și Neo-Advaita . Mai mult, au fost produse cărți canalizate dedicate subiectului, printre care ar trebui menționate seria cărților din Legea unuia ^[25] .

Notă

Bibliografie

• AA.VV., The One and the Many , editat de V. Melchiorre, Milano, Viața și gândul, 1990
• Michele Abbate, Parmenide și neoplatooniștii. De la a fi la Un și dincolo de Unul , Alessandria, Edizioni dell'Orso, 2010
• W. Beierwaltes, Thinking the One. Studii despre filosofia neoplatonică și istoria influențelor sale , introducere de G. Reale, traducere de ML Gatti, Milano, ed. Viață și gândire, 1992
• W. Beierwaltes, Plotin: O cale de eliberare spre interioritate, Duhul și Unul , introducere de G. Reale, traducere de E. Peroli, Milano, ed. Viață și gândire, 1993
• Alain de Libera, Introducere în misticismul renan. De la Albert cel Mare la Meister Eckhart , În față și prin (n. 496); Biblioteca de cultură medievală, Cartea Jaca, 1999, p. 301, ISBN 9788816404960 ,OCLC 636196163 ( arhivat 18 mai 2020) .
• G. Reale , Conceptul de „prima filozofie” și unitatea Metafizicii lui Aristotel , Milano, Viața și gândirea, 1993
• G. Reale, „Henologie” și „Ontologie”: cele două paradigme metafizice create de greci, în Istoria filosofiei grecești și romane , Milano, Bompiani 2004, volumul IX, capitolul VI, pp. 47-69.
• E. Vignali, darul suprem. Viziunea unității întregului de Nicolò Cusano , Ed. Cartea mea, 2014.

Elemente conexe

• Absolut
• Idealism
• Monadă
• Monism
• Teoria tuturor

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate despreOne

linkuri externe

• The One și proprietățile sale , pe swif.uniba.it . Adus la 28 septembrie 2009 (arhivat din original la 18 mai 2015) .

Portalul filosofiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie