Cartea a XII-a a Metafizicii
| Cartea a XII-a a Metafizicii | |
|---|---|
 | |
| Autor | Aristotel |
| Prima ed. original | Secolul IV î.Hr. |
| Tip | Non-ficțiune |
| Subgen | Filozofie |
| Limba originală | greaca antica |
| Serie | Metafizică |
| Precedat de | Cea de-a unsprezecea carte a metafizicii |
| Urmată de | A treisprezecea carte a metafizicii |
Cartea a douăsprezecea a metafizicii (Λ, Lambda) este cunoscută sub numele de „cartea teologiei ” metafizicii lui Aristotel , întrucât a doua parte abordează problema proprietății, oferindu-i în mod esențial lui Dumnezeu definiții note de „mutant neclintit” și „gândire la gândire” ".
Se crede că Lambda este una dintre primele cărți de Metafizică care au fost scrise, cel mai probabil după Alpha élatton , din care presupune divizarea dintre fizică și filosofie înainte [1] .
Investigarea substanței
Încă din primele rânduri Aristotel afirmă că obiectul investigației sale va fi ousía ( substanța ). Stagiritul intenționează să se insereze într-o tradiție de investigație filosofică anterioară lui, cea care investighează cauzele și principiile: presocraticii și platoniștii au efectuat, de fapt, inconștient investigații asupra substanței; cu toate acestea, ei s-au limitat la a căuta cauze și principii în anumite lucruri ( apă , foc ...) sau în universale, făcând o greșeală. În schimb, substanța ocupă planul fundamental și de bază al realității și nu există nimic care să poată fi anterior acesteia (1069 a30).
Aristotel identifică trei tipuri de substanță:
- substanță sensibilă supusă corupției,
- substanță eternă sensibilă,
- substanță imobilă.
Primele două tipuri de substanță - care corespund respectiv obiectelor sensibile și corpurilor cerești - se încadrează în domeniul investigației fizicii (științelor naturii), în timp ce al treilea aparține unei alte științe care nu este bine identificată [2] .
Substanța sensibilă
În clasificarea substanțelor, Aristotel exclude, ca imposibil, existența substanțelor sensibile la mișcare și a substanțelor mobile nesensibile. De aici continuă să analizeze substanțele sensibile.
Caracteristica lor particulară este aceea de a fi supus schimbării, adică de a trece de la o formă la opusă, dar pentru ca acest lucru să se întâmple este necesar să existe ceva care să rămână substrat: materia. De fapt, materia se schimbă, trecând de la unul dintre contrarii la celălalt prin trecerea de la potență la acțiune (cap. 2). Cu toate acestea, materia în sine nu ar cunoaște schimbarea dacă nu ar fi indusă de o cauză externă: este ceea ce Aristotel numește motorul apropiat .
Din punct de vedere schematic, există deci un motor (cauza schimbării), o materie (ceea ce se schimbă) și o formă (aceea către care se schimbă). Acest lucru permite filosofului să clasifice din nou substanța, în funcție de trei fețe diferite:
- materie (ὕλη);
- forma (εἴδος, numită și physis , „natură” și, uneori, logo-uri );
- individul ( sinolo , σύνολον), „substanță particulară” compusă din cele două precedente.
Rețineți că ar fi greșit să definiți individul ca suma materiei și formei, deoarece acestea nu sunt două componente, ci două aspecte ireductibile ale substanței: materia și forma sunt o unitate, nu o sumă [3] . Un caz separat este cel al produselor din techne , în care în mod clar nu există altă formă decât cea a obiectului compus. Prin urmare, forma pare să existe doar în obiecte naturale, așa cum a argumentat Platon în doctrina sa a ideilor - chiar dacă este absolut imposibil să se creadă că ideile există pentru carne sau pentru cap, deoarece acestea sunt părți, ele există doar în raport cu întregul și nu ele sunt deci formă, ci materie. În realitate, formele sunt cauze în măsura în care există simultan cu efectele (figura sferei de bronz există împreună cu sfera de bronz, iar omul este sănătos pentru că are sănătate): în acest sens, nu se poate accepta existența ideilor transcendente platonice. și, de asemenea, problema artelor este rezolvată dacă avem în vedere că forma produsului este internă tehnicii (capitolul 3).
În cele din urmă, în capitolele 4 și 5 este introdusă tema analogiei , care va avea o mare avere în Evul Mediu . Lucrurile care populează întregul au cauze și principii diferite, dar într-un sens sunt aceleași pentru toate obiectele. De fapt, dacă elementele care le compun sunt toate diferite, relația care există între diferitele elemente este identică. Aici Aristotel avertizează că nu trebuie să confundăm „element” cu „principiu”, deoarece dacă este adevărat că elementele sunt principii, nu este adevărat opusul: ansamblul principiilor este mult mai larg și include nu numai elementele (principii interne: materie , formă, privațiune) dar și motorul (principiu extern). Dacă luăm exemplul medicinei, avem un corp / o materie care trece de la o situație de boală / lipsă la una de sănătate / formă, grație acțiunii unui motor sau a artei medicale, care, pe de altă parte, conține în sine forma sănătății și din acest motiv este capabilă să o producă; în același mod se întâmplă și pentru alte lucruri, cum ar fi casele sau bărbații (în ultimul caz motorul este tatăl care conține în sine forma omului și îl transmite fiului). Prin urmare, principiile, deși diferite la indivizi diferiți, sunt prin analogie aceleași, deoarece există aceeași relație între ei [4] . Analogia ne permite astfel să investigăm ceea ce altfel ar fi obscur [5] și este valabilă și în cazul relației act-putere.
Substanța imobilă
După ce a subliniat substanțele sensibile, Aristotel se poate ocupa acum de substanța imobilă, argumentul care i-a adus lui Lambda porecla de „carte teologică”.
Stagiritul observă că este necesar să existe o substanță eternă, deoarece dacă toate substanțele ar fi supuse pierderii, ar rezulta că toate entitățile și, de asemenea, mișcarea sunt terminate, dar nu este cazul. Mișcarea, ca și timpul, este eternă, iar acest lucru poate fi explicat doar printr-o substanță eternă, lipsită de materie și în acțiune [6] , care a pus toate lucrurile în mișcare și garantează eternitatea mișcării (cap. 6).). Prin urmare, este necesar să ne gândim la un motor prim: dar dacă da, nu poate fi mutat de altceva care îl precede, deoarece nu ar mai fi prim. Ceea ce se mișcă și se mișcă ocupă un loc intermediar, în timp ce primul mutant, ca atare, nu poate fi mutat și, prin urmare, se poate deduce că trebuie să fie imobil. Acțiunea primului mișcător constă în inițierea mișcării lucrurilor, transmiterea lor mișcării, fără a se mișca însă ea însăși, deoarece nimic nu o precedă și îi dă mișcare. Pentru a explica această activitate de mișcare fără a fi mișcat, Aristotel folosește faimoasa comparație a iubitei: „Prin urmare, primul mutant se mișcă ca ceea ce este iubit, în timp ce toate celelalte lucruri se mișcă prin mișcare” (1072b). Primul mutant, care este definit ca „zeu”, se comportă ca un obiect al dorinței, adică îl atrage pe iubit către sine în timp ce rămâne nemișcat. Mai mult, există de necesitate, iar viața sa este cea mai excelentă posibilă: din acest motiv, Dumnezeu nu poate să nu se gândească, cea mai înaltă și mai plăcută activitate la care poate aspira omul (capitolul 7). Cu toate acestea, obiectul gândului său nu poate fi orice lucru, deoarece acest lucru l-ar putea degrada; pe de altă parte, nu există nici măcar ceva superior lui la care să se poată orienta. Filosoful ajunge astfel să formuleze binecunoscuta definiție a „gândului de gândire” al lui Dumnezeu (νόησις νοήσεως): Dumnezeu nu poate gândi neîncetat despre el însuși, iar această activitate aparent narcisică a lui ar trebui probabil interpretată ca o conștientizare a propriei sale activități ( cap. 9) [7] .
Capitolul 8 merită o discuție separată, dedicată numărului de substanțe și diferitelor dispute cosmologice legate de această problemă. Deoarece corpurile cerești se mișcă fiecare cu o mișcare eternă (circulară), este necesar ca fiecare să provină dintr-o substanță care este în sine imobilă și eternă, astfel încât fiecare mișcare să aibă un motor. Cu toate acestea, avertizează Aristotel, investigarea numărului de mișcări nu este sarcina filosofului, ci a astronomului: din acest motiv sunt citate modelele cosmologice ale lui Eudossus din Cnidus și ale elevului Callippo , care explică mișcările cerești printr-o compoziție complexă a sfere concentrice. (patru pentru soare și lună , trei pentru celelalte planete și una pentru stelele fixe ). Aristotel ajunge astfel să facă ipoteza numărului de 55 de mișcări. Totuși, atenție, filosoful nu este interesat să rezolve această dilemă (nu poate fi de fapt exclus că substanțele depășesc numărul de mișcări), ci mai degrabă să investigheze existența divinului și să reafirmeze, dincolo de discuțiile cosmologilor, că cerul este unul și, prin urmare, motorul său este unul: filosoful sugerează o ierarhie, în fruntea căreia trebuie să existe un singur motor principal, urmat de ceilalți [8] .
Notă
- ^ P. Donini, Metafizica lui Aristotel. Introducere în lectură , Roma 1995, p. 30.
- ^ Probabil, știința substanțelor imobile ar putea fi filosofia înțeleasă mai întâi ca teologie (gândiți-vă la cărțile Gamma și Epsilon ). Cu toate acestea, Aristotel pare în 1069 b1 să afirme că unele puncte în comun ar putea fi găsite între substanța imobilă și cea sensibilă și, prin urmare, aceeași știință ar putea aborda ambele substanțe. Interpretarea pasajului este totuși controversată.
- ^ Aristotel în cartea Zeta afirmă că substanța în sensul propriu este doar forma.
- ^ P. Donini, Metafizica lui Aristotel , cit., P. 76. Principiile sunt aceleași în mod analog, deoarece este întotdeauna posibil să se indice relația dintre materie-formă-privare.
- ^ De asemenea, în cartea Zeta , Aristotel afirmă că este posibil să se cunoască lucrurile mai puțin cunoscute pornind de la cele naturale ( Metaf. VII, 1029 b), aceeași strategie pe care el pare să o fi adoptat în Lambda pornind de la substanța sensibilă la ajunge, după cum se va vedea, la cel imobil. Vezi P. Donini, Metafizica lui Aristotel , cit., P. 100.
- ^ Primul motor trebuie să fie la locul său, ca și cum ar fi la putere, există riscul să nu se actualizeze niciodată. Mai mult, deși la o primă observație poate părea că puterea precede actul, în realitate este exact opusul: după Aristotel actul precede puterea, deoarece copacul se formează în act, precede și transmite forma sămânței, se formează în puterea ( Metaf. XII, 1073 a).
- ^ După cum pare clar, zeul aristotelic este cel mai îndepărtat de zeul personal și providențial despre care vorbesc marile religii: indiferent dacă există sau nu, apare indiferent față de viața oamenilor.
- ^ P. Donini, Metafizica lui Aristotel , cit., P. 155ss.
linkuri externe
- ( RO ) Cartea Λ a Metafizicii (Proiectul Perseus)
