Logica aristotelică
| Logică | |
|---|---|
 | |
| Autor | Aristotel |
| Prima ed. original | Secolul IV î.Hr. |
| Tip | culegere de tratate |
| Subgen | filozofie |
| Limba originală | greaca antica |
Logica cuprinde o serie de scrieri aristotelice colectate în titlul general de Organon (în greacă „Instrument”), incluzând:
- Categoriile (o carte)
- De Interpretatione (o carte)
- Analize timpurii (două cărți)
- Analize secunde (două cărți)
- Subiecte (opt cărți)
- Liste sofisticate (o carte)
Definiție și tipuri de predicare în Aristotel
Aristotel în Academie
Aristotel a petrecut aproximativ douăzeci de ani din viață în Academie (din 366 î.Hr. până în 347 î.Hr. , anul morții lui Platon ). Este destul de puțin probabil ca acest fapt să nu fi lăsat o amprentă asupra concepției sale asupra realității și a modului său de a filozofa . Știm, de asemenea, că Aristotel a exercitat deja funcția de profesor în Academie și a susținut cursuri de retorică și dialectică ; Prin urmare, este probabil ca cele mai vechi părți ale retoricii și subiectelor (un tratat dedicat dialecticii ) să se întoarcă în această perioadă. Dacă acest lucru este adevărat, originile gândirii lui Aristotel trebuie căutate într-o discuție critică asupra dialecticii ultimului Platon.
Un fapt de luat în considerare este faptul că Academia nu era o școală dogmatică , iar învățăturile maestrului nu erau impuse discipolilor : în Academie se practica metoda dialogului pentru întrebări și răspunsuri scurte, precum și doctrinele fundamentale ale Platon, la fel ca teoria ideilor, au fost supuși unei discuții critice. În acest sens, posedăm fragmentele unei opere pierdute a lui Aristotel, tratatul Despre idei , în care sunt preluate și dezvoltate cele mai multe obiecții care circulă în Academie împotriva teoriei ideilor , inclusiv argumentul celui de-al treilea om (deja expus de Platon însuși în „ Parmenides ”). Prin urmare, este probabil (în ciuda opiniei diferite a lui Werner Jaeger ) că, deja în momentul șederii sale în Academie, Aristotel a dezvoltat o concepție autonomă a realității; în special, el a trebuit să nege existența ideilor ca universale care există separat de lucruri particulare; cu alte cuvinte, deși Aristotel a fost de acord cu Platon asupra faptului că universale precum „om”, „drept”, „alb” trebuie să aibă un anumit grad de realitate pentru a fi cunoscut, el nu a fost de acord cu atribuirea acestor o existență separată cu privire la obiectele (bărbați singuri, albi singuri, lucruri corecte etc.) din care sunt predicate aceste universale.
Dacă ceea ce s-a spus este adevărat, dialectica predată de Aristotel trebuie să fi avut cel puțin o trăsătură distinctivă fundamentală în comparație cu cea teoretizată de Platon: dialectica înseamnă arta discuției dialogice și Platon a intenționat această artă ca cunoaștere a ideilor: potrivit maestrului lui Aristotel , pentru a putea folosi limbajul (și, prin urmare, pentru a dialoga corect), trebuie să cunoașteți referenții obiectivi la care se referă numele (lucruri particulare pentru nume proprii, idei pentru nume comune). Potrivit lui Aristotel, trebuie să existe și referenți obiectivi pentru denumirile comune (universale); totuși, acești referenți nu sunt identificați cu idei (datorită faptului că nu există în afară de anumite lucruri). Dialectica aristotelică este deci o dialectică fără idei, o dialectică care, deși presupune un anumit grad de realitate pentru concepte universale, suspendă judecata asupra tipului de realitate pe care o posedă, transformându-se într-o tehnică de discuție independentă de conținut (limitând el însuși pentru a furniza o serie de reguli privind corectitudinea vorbirii , indiferent de tipul de realitate indicat de vorbirea în sine). Din acest punct de vedere, se poate spune că dialectica aristotelică este prima încercare de a construi o logică formală .
Logica aristotelică este de fapt prima formă istorică a calculului literal , fundamentul algebrei , deoarece pentru prima dată - în subiectul și predicatul celor două premise și al concluziei silogismului - se folosește abstractizarea (ceva care indică o a treia orice: literă, cuvânt, chiar și un număr, dacă se dorește) și în acest scop al abstractizării se folosesc literele alfabetului.
Metoda diviziunii sau procesului dihotomic
Dialectica aristotelică reia o serie de tehnici care au fost folosite de Platon și de cel puțin o parte a Academiei cu referire la idei, limitând obiectul acestor tehnici la concepte universale pure. Dintre aceste tehnici se remarcă metoda divizării, folosită de Platon pentru a ajunge la definirea fiecărei idei și cunoașterea relațiilor de participare dintre idee și idee. Această metodă este folosită de Aristotel nu cu referire la idei, ci la concepte universale. Conform acestei metode, pentru a defini o idee (sau un concept), este necesar să se înscrie acest concept într-un set mai mare și să se subdivizeze acesta din urmă printr-o serie de caracteristici cunoscute, până la obținerea unui set care are aceeași extensie ca obiect de definit. De exemplu, dacă vrem să definim „om”, putem pleca de la conceptul de „trăire” și împărțirea „viuului” în „ animale ” și „ plante ”; după ce ați recunoscut că omul este un animal, împărțiți animalele în „volatile”, „ acvatice ”, „terestre”; prin urmare, după ce ați împărțit "animalele terestre" în " patrupeduri " și " bipede " și după ce ați recunoscut că setul indicat de această din urmă partiție este identificat cu setul de oameni, afirmați că definiția omului este "animal pământ biped" .
Viaţă
|
----------------
| |
Animal vegetal
|
---------------------------
| | |
Volatile acvatice terestre
|
----------------
| |
Cvadruped Biped
= om
Aplicarea acestei metode are ca rezultat, printre altele, formarea ierarhiilor conceptelor în ordinea descrescătoare a extensiei, plasate în așa fel încât setul referitor la fiecare concept include setul referitor la conceptul subordonat și este inclus în întregul referitoare la conceptul superordonat (astfel, setul de animale, de exemplu, este inclus în setul de ființe vii și, la rândul său, include ansamblurile de animale acvatice, volatile și terestre). Platon a intenționat această ierarhie a conceptelor ca o ierarhie a ideilor (în acest sens, metoda divizării a fost utilă în descoperirea relațiilor de participare între idei). Chiar dacă Aristotel nu pare să atribuie acestor concepte o existență separată (și deci statutul ontologic al ideilor), el folosește, în desemnarea acestor concepte, termenii, gen (în greacă genos ) și specie (în greacă eidos ), care Platon îl angajase cu referire la idei. Cu toate acestea, acești termeni sunt utilizați într-un mod nou: dacă într-o ierarhie rezultată din aplicarea metodei divizării un termen include altul, primul termen se va dovedi a fi genul celei de-a doua și a doua specii din prima ( termenul mai lung va fi genul celui mai puțin extins și cel mai puțin extins va fi specia celui mai mare). „Viu” va fi un fel de „animal”, de „animal terestru”, de „om”; „animal” va fi o specie de „viu” și va fi un gen de „animal volatil”, „animal acvatic”, „animal terestru”, „om” etc. „Omul” va fi un fel de „animal”, „viu” etc., dar nu va fi un fel de nimic, întrucât conceptul de om nu este predicat decât de oameni individuali.
S-a spus că caracteristicile binecunoscute care duc la identificarea întregului om constituie definiția acestuia. Acest lucru ne determină să evidențiem câteva trăsături pe care trebuie să le aibă o definiție pentru a fi corectă: definiția trebuie să fie o expresie compusă (adică alcătuită din mai multe nume, cum ar fi „animal terestru”) și trebuie să identifice un set care are exact aceeași extensie ca „setul identificat de obiectul ce urmează a fi definit. De exemplu, definiția omului, pentru a fi corectă, trebuie să se aplice tuturor oamenilor și nu se poate aplica la altceva decât la un om. O expresie precum „animal terestru miop biped” nu este definiția „omului”, deoarece nu se aplică tuturor bărbaților, ci doar celor care sunt miopi (în timp ce bărbații cu hipermetropie sau cei care văd bine rămân în afara). O expresie precum „animal terestru” nu este definiția „omului” deoarece se aplică, da, tuturor oamenilor, dar și multor animale care nu sunt umane ( cai , de exemplu) și, prin urmare, nu ne permite să distingem acest lucru cine este un om, din ceea ce nu este. O definiție corectă a „omului” (conform lui Aristotel „animal terestru biped”) trebuie să fie de așa natură încât tot al cărui definiție este predicată este predicat termenul „om” și tot al cărui termen este „om” predicat este predicat definiția. Potrivit lui Aristotel, dorind să se asigure că definiția are aceeași extensie ca definiendumul (adică obiectul care urmează a fi definit), va fi suficient să îl înscrieți pe acesta din genul imediat mai mare (de exemplu pentru a înscrie „omul” în „animalul terestru”) și adăugați o notă caracteristică care vă permite să identificați chiar obiectul pe care îl căutați (de exemplu, termenul „biped” vă permite să recunoașteți animalele terestre care sunt bărbați dintre cei care nu sunt). Genul imediat mai mare al definiendumului (de exemplu „animal terestru” în raport cu „omul”) este denumit de Aristotel ca următorul gen. Cunoscuta caracteristică care este utilizată pentru a împărți acest gen și a identifica definiendumul (în ceea ce privește „omul”, „bipedul”) se numește diferență specifică. Pentru aceasta, Aristotel afirmă că definiția este produsă prin genul apropiat și diferența specifică.
Predicarea esențială
Până în acest moment, am insistat doar asupra uneia dintre cele două caracteristici pe care, potrivit lui Aristotel, o definiție trebuie să le aibă pentru a fi corectă: până acum s-a evidențiat că o definiție trebuie să aibă aceeași extensie ca definiendumul, adică , trebuie să se refere la același număr de obiecte cărora se adresează definiendumul, identificând exact setul indicat de acesta. În realitate acest lucru nu este suficient: există multe predicate care au aceeași extensie ca definiendumul (de exemplu, „omul” pot spune că este „capabil să râdă” sau că este „capabil să învețe gramatica ” sau că el este „cel mai inteligent dintre toate ființele vii”), dar numai una va fi definiția. Care este, deci, caracteristica care trebuie să distingă definiția de toate celelalte predicate care au aceeași extensie ca definiendumul? Potrivit lui Aristotel (dar în aceasta filosoful nu face altceva decât să dezvolte și să expună sistematic o intuiție a maestrului Platon), o definiție trebuie să explice „ce este” definiendumul. O definiție trebuie să fie un răspuns adecvat la întrebarea „ce este?”. Cu alte cuvinte, Aristotel (și înaintea lui Platon) își dă seama că printre predicatele unui obiect doar unii răspund la întrebarea „ce este acel obiect anume?”, În timp ce ceilalți furnizează alte tipuri de informații (de exemplu „cum este”, „cât este?”, „unde este?” etc.). În cazul omului, pot spune că „este un animal” (și acesta este un răspuns adecvat la întrebarea „ce este?”), Dar pot spune și că „este înalt”, „scund”, „inteligent” și acestea sunt răspunsuri la diferite întrebări („cât?”, „cum?”). Pentru ca o definiție să fie corectă, aceasta, pe lângă faptul că are aceeași extensie ca definiendumul, trebuie să răspundă în mod adecvat la întrebarea „ce este?”. „Ce este?” sau esența unui lucru, constituie adevărata sa natură, ceea ce este cu adevărat lucrul (și în Platon a fost identificat cu idei). Definiția, prin urmare, a fi adecvată, trebuie să constituie un predicat coextensiv și esențial, cu privire la definiendum. În general, atunci când se aplică metoda împărțirii, genurile nu trebuie doar să includă propriile specii, ci trebuie să se predice într-un mod esențial (exprimând astfel „ceea ce este”) dintre acestea.
Doctrina predicabilelor
După cum am văzut, după Aristotel, atunci când se spune despre un subiect un predicat, este posibil ca acesta să fie coextensiv cu subiectul sau nu; și este posibil ca acest lucru să fie predicat într-un mod esențial al subiectului sau nu. Pe baza acestei duble distincții, Aristotel clasifică relațiile predicative în funcție de patru tipologii, care în Evul Mediu vor fi numite predicabile : este o chestiune de definiție, propriu-zisă, gen și accident . S-a spus că definiția este un predicat coextensiv față de propriul subiect și care își exprimă esența . Dacă un predicat este coextensiv, dar nu exprimă esența, acesta va fi al său. Genul este un predicat care nu este coextensiv cu subiectul, ci mai extins; de fapt s-a văzut că întreaga relativă la gen trebuie să o includă pe cea relativă la specie. Mai mult, genul, ca element principal al definiției, trebuie să exprime esența subiectului. Dacă un predicat nu este nici coextensiv, nici esențial, acesta va fi un accident al subiectului. În realitate, Aristotel definește accidentul într-un mod diferit: afirmă că accidentul este acea determinare care nu este nici o definiție, nici un gen, nici proprie și care este totuși predicată despre subiect (ceea ce înseamnă în cele din urmă conotarea accidentului ca predicat necoextensiv și neesențial); apoi oferă o a doua definiție a accidentului care este doar parțial echivalentă cu prima: accidentul este de fapt definit ca acel predicat care poate sau nu să aparțină subiectului: în acest caz Aristotel se referă la distincția dintre relațiile predicative în care predicatul aparține în mod necesar subiectului (ca „animal” în raport cu „om”, deoarece fiecare om este neapărat un animal și nu poate exista un om care să nu fie un animal); și relațiile în care predicatul poate sau nu să aparțină subiectului (de exemplu, un om poate sau nu să fie așezat, astfel încât atunci când se afirmă că un om este așezat, se exprimă un accident al subiectului). Rezumând:
definire = predicat esențial și coextensiv; propriu = predicat neesențial și coextensiv; genul = predicat esențial și necoextensiv (mai exact, după Aristotel, genul este ceea ce se predică în esență despre multe lucruri diferite de specie); accident = predicat care nu este nici definiție, nici propriu, nici gen; sau ce poate apartine si nu apartine aceluiasi subiect.
Doctrina categoriilor
Am văzut că Aristotel distinge patru tipuri de relații predicative (definiție, propriu-zis, gen, accident) și, pe lângă acestea, am menționat alte două relații posibile: cea a diferenței specifice cu privire la definiendum („biped” în ceea ce privește „om”) și specia care nu mai poate fi divizată în raport cu anumite obiecte (de exemplu „bărbați”); aceste ultime două relații predicative nu sunt complet încadrate în doctrina predicabilelor . De asemenea, am văzut că legăturile dintre genuri, specii și diferențe dau naștere coloanelor de predicate tip arbore tipice metodei diviziunii; printre caracteristicile acestor coloane se află aceea pentru care termenii plasați mai sus exprimă esența termenilor plasați mai jos. În caz contrar, accidentul și corectul nu exprimă esența propriului subiect și, prin urmare, nu fac parte din aceeași coloană de predicate ca subiectul în cauză. Evident, dacă există relații predicative care dau naștere structurilor copacilor, există alte prevederi esențiale ale subiectului: de exemplu, dacă termenul „frumos” este predicat despre „om”, deoarece acesta nu va spune „ce este” omul, dar omul „așa cum este el” nu va exprima esența lui, ci o calitate ; dacă termenul „trei” este predicat de termenul „măr” în expresia „sunt trei mere”, aceasta va răspunde la întrebarea „câte mere sunt?” și va exprima o cantitate . Potrivit lui Aristotel, există zece tipuri de informații pe care le oferă un predicat despre un subiect; acestea sunt: esența, cantitatea, calitatea, relația, locul, timpul, faceți, suferiți, aveți, mințiți. Mai mult, potrivit lui Aristotel, există două tipuri de termeni: cei care există în ei înșiși (adică substanțe ) și cei care există ca calități, cantități, relații etc. de substanțe. De exemplu, „omul” există de la sine, datorită faptului că „bărbații” există și au o existență separată; la fel se poate spune și pentru termeni precum „cal”, „piatră”, „scaun” etc. Cu toate acestea, un termen ca „alb” nu există separat. Nu vedem niciodată albul ca atare, ci întotdeauna un lucru alb; albul, deci, există ca o calitate a unei substanțe; astfel nu vedem niciodată „trei”, ci întotdeauna trei lucruri de un anumit tip, astfel încât „trei” există doar ca o cantitate dintr-un anumit tip de substanță. În consecință, în principiu, este posibil să se construiască un copac de substanțe, în care sunt prezente substanțele individuale și genurile și speciile lor (care își vor exprima esența); un copac al calităților, din care vor face parte calitățile individuale, genurile și speciile lor; un copac de cantități; un arbore de relație; etc. Acești copaci diferiți sunt categoriile, adică tipurile supreme ale întregii realități. Aristotel afirmă că a fi nu este un gen și că într-adevăr cuvântul „a fi” poate avea multe semnificații. Printre aceste semnificații, principalele sunt referitoare la categorii (de fiecare dată când spunem „a fi” ne referim la una dintre cele zece categorii, fiecare dintre acestea se referă la un anumit tip de ființă); în contextul categoriilor, sensul principal al ființei este cel al substanței, deoarece toate lucrurile care pot fi clasificate în fiecare dintre celelalte categorii sunt ca calități, cantități, relații etc. a unor substanțe; de aceea, în cele din urmă, ele sunt în virtutea substanței. Realitatea, spre deosebire de ceea ce s-a întâmplat conform lui Platon, nu este atribuibilă unui singur sex (fiind, unul, Binele sau orice altceva), ci este alcătuită din zece feluri mari, fiecare dintre care va fi distinct de toate celelalte și nu va fi reductibil în continuare la un gen superior. În acest sens, realitatea nu posedă o structură unitară (chiar dacă posedă o unitate subiacentă mai profundă), ci este alcătuită dintr-o multitudine de sectoare. În consecință (și acesta este unul dintre elementele fundamentale ale noutății gândirii lui Aristotel în comparație cu cea a lui Platon), nu va exista o singură știință a întregii realități, prin care este posibil să readucem principiile științelor individuale la o singură principiu: fiecare știință va studia un sector limitat al realității, pornind de la propriile sale principii și prin propria metodă.
linkuri externe
- Scheme și diagrame ale figurilor logicii aristotelice , pe ariannascuola.eu .
