Argumentul al treilea om

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Platon (stânga) și Aristotel (dreapta), descris în Raphael Școala din Atena . Primul a formulat un argument similar cu cel de-al treilea om, al doilea a folosit împotriva profesorului

Argumentul al treilea om (τρίτος ἄνθρωπος) este un raționament critic bazat pe principiul regressus în infinitum formulată de Aristotel vizează o provocare un aspect particular al doctrinei platoniciene a ideilor , pune la îndoială transcendența acestuia din urmă în ceea ce privește entitățile sensibile.

Argumentul

A propus pentru prima dată de către Platon însuși în Parmenide , [1] argumentul a fost apoi preluat de Aristotel să se opună teoriei maestrului și contesta concepția sa transcendentă a ideilor. [2]

Exemplul dat de Aristotel în studiul său critic este acela al unui om , de unde și numele argumentului. El a obiectat că, în conformitate cu teoria platonică, toți oamenii din lumea sensibilă sunt de așa natură , deoarece ei participă la Idea Man, perfectă în sine, ci separat de acei oameni individuali. În ciuda unei astfel de separare a, cu toate acestea, trebuie să existe în continuare o legătură, sau un element în comun, potrivit căreia acei oameni deosebiți sunt de fapt părtași Ideal lor corespunzătoare, în caz contrar nu ar lua parte la toate. Prin urmare, însăși ideea de „al treilea om“ reprezintă tot ceea ce este în comun între bărbați sensibili și idealul omului. Dar, în acest moment, al treilea om s-ar găsi, de asemenea, sa separat de la idee, și ar fi nevoie de un element suplimentar care să reprezinte aspectele sale comune, apoi altul, și așa mai departe ad infinitum. Prin urmare, vorbim în acest caz de „regres la infinit“.

Aristotel ajunge la concluzia că o astfel de multiplicare a entităților relevă ineficacitatea teoriei că postulatele o separare între indivizi și ideile lor corporale corespunzătoare. Mai degrabă, fiecare realitate trebuie să aibă în sine, și nu în cer , motivele pentru propria sa constituție ( imanența ). În cazul exemplului, „omul“ este un predicat comun pentru mai multe entități, care este conferit în mod eronat o existență autonomă de ceea ce este predicat, ca și în cazul în care predicatul au fost în sine un om. [3]

Contextul filosofic

Platon, cu toate acestea, era deja conștient de o asemenea obiecție, arătând că el știa nu numai în Parmenide , [1] dar , de asemenea , în Republica [4] și în Timaeus . [5] Prin urmare, nu ar invalida doctrina ideilor așa cum ea a profesat, dar numai tendința greșită a ideilor separate de entități sensibile, le concepe ca și în cazul în care acestea au fost , de asemenea , entități sensibile. [6] Platon a fost primul care a folosit argumentul aristotelic „al treilea om“ pentru a preveni doctrina sa de a fi înțeles greșit. [7] Relația dintre idei și lumea fenomenală a fost , de asemenea , ilustrat de el din diferite perspective , nu numai ca metessi (participare) și mimesis (imitație), dar , de asemenea , ca diairesis (principiul de divizare), și procesiune de la One și diada. [8]

Aristotel, cu toate acestea, s - ar fi folosit argumentul „al treilea om“ , tocmai pentru a contesta doctrina ideilor de la rădăcină, [9] pe care a interpretat, spre deosebire de profesorul lui Platon, într - un sens static și ca o simplă dublare a fizice avion. [10]

Unele întrebări ridicate de Aristotel împotriva platoniciană transcendența idei vor fi făcute în orice caz , propria lor de către ulterioare neoplatonice filosofi, care, în timp ce le critica, le integrat cu o viziune imanentă a inteligibilului, care , de exemplu , în Plotin este transportat de ipostazele a sufletului în organismele vii, devenind un motiv lor de formare și de funcționare din interior. [11]

Notă

  1. ^ A b Parmenide, 132 locuitori. În ea Platon a dat exemplul nu unui om, ci a ceva „mare“, explicând cum a fost greșit să se separe că „mare“ de la ideea de a Marii în sine, pentru că ar da naștere la o infinitate de intermediar realități pentru a justifica relația lor. Aristotel ar fi preluat argumentul direct de la Platon, sau indirect , prin retratarea megaric , cinic școală , sau a Sofistul Polisseno ( a se vedea Clemens Baeumker, Über den Sophystes Polixenos, în „Rheinisches Museum“, XXXIV, 1879, pag. 64 -83).
  2. ^ Aristotel, Metafizica , cartea A, 9, 990b 15-17; carte A, 9, 991a 2-5; carte Z, 6, 1032a 2-4; carte Z, 13, 1039a 2-3; carte M, 4, 1079b 11-13; Respingeri sofistice, XXII, 178b 36 - 179a 110. Trebuie remarcat faptul că , în textele lui Aristotel , care au ajuns la noi argumentul este doar raportată sau raportat diferențe lingvistice semnificative în ceea ce privește tradiția. Cea mai buna varianta cunoscută , este reconstruit prin comentariile lui Alexandru Afrodisiasului (III d.Hr.) pe Metafizică, în cazul în care se face trimitere la pierdut De Ideis a Stagirita și unele fragmente sunt raportate. Cu toate acestea, trebuie să se țină seama de faptul că nu există un consens unanim în atribuirea De Ideis la Aristotel și că numai anumite informații cu privire la această lucrare sunt considerate a fi transcrierile făcute de Alexandru în comentariile sale.
  3. ^ Enrico Berti, Filosofia "Prima" Aristotel, p. 152, Viața și gândirea, Milano , 1997 ISBN 88-343-0852-2 .
  4. ^ Republica, X, 597 c.
  5. ^ Timaios, 31 BC
  6. ^ „Din moment ce ideea este ceea ce are special în atributul său,“ al treilea om „este de- a legitimat ca argument împotriva ideilor, pentru că nu ideea și mai ales pot fi tratate ca membri omogene dintr - o multitudine“ (Harold Cherniss, critica lui Aristotel Platon și Academia, p. 298, Russell & Russell Pub, 1962).
  7. ^ Curt Arpe, Das Argument «Tritos Anthropos», în «Hermes», 76 (1941), pp. 171-207.
  8. ^ HG Krämer , Platon și bazele metafizicii. Eseu despre Teoria lui Platon principiilor și nescrisă Doctrine, trans. aceasta. de G. Reale, Viața și gândirea, Milano 1982.
  9. ^ Astfel P. Wilpert, Das Argument vom "Dritten" Menschen, în "Filolog", 94 (1941), pp. 51-64. De asemenea , L. Lugarini, Argumentul „omul a treia“ și critica lui Platon lui Aristotel, în „Acme“, 7 (1954), pp. 3-72.
  10. ^ Maurizio Miglior, dialectica și adevăr, nota 38, pag. 144-145, Viața și gândirea, Milano , 1990 ISBN 88-343-0289-3 .
  11. ^ V. Mathieu, cum să citiți Plotin, pp. 17-22, Bompiani, Milano 2004.

Bibliografie

  • (RO) SM Cohen, Logica de - al treilea om, Philosophical Review, voi. 80, n. 4, 1971, pp. 448-475.
  • (RO) J. Kung, Aristotel la Thises, Suches și argumentul Treilea Om, în phronesis, voi. 26, n. 3, 1981, pp. 207-247.
  • (RO) EV Di Lascio, a treia Men: Logica sofismul la Arist. SE 22, 178b 36 - 179a 10, în topoi, voi. 23, n. 1, 2004, pp. 33-59.
  • (RO) G. Ó. Matia Cubillo, „Sugestii privind modul de combinare Forme platonice pentru a depăși dificultățile interpretativ Parmenide Dialog“, Éndoxa 43, 2019, 41-66
  • (RO) GEL Owen, locul Timaios în Dialogurile lui Platon, în Classical Quarterly, vol. 3, nr. 1/2, 1953, pp. 79-95. De asemenea , în Studii în Metafizica lui Platon, editată de RE Allen, Londra, Routledge & Kegan Paul, 1965, pp. 313-338.
  • (RO) S. Peterson, un termen rezonabil Premisa de auto-predication pentru argumentul al treilea om, în Philosophical Review, vol. 82, 1973, pp. 451-470.
  • (RO) W. Sellars, Vlastos și al treilea om, în Philosophical Review, vol. 64, nr. 3, 1955, pp. 405-437.
  • (RO) C. Strang, Platon și al treilea om, în Proceedings of the Society aristotelic , supl. 37, 1963, pp. 147-164.
  • (EN) Gregory Vlastos (ed . ), Platon: O colecție de Critical Essays, vol. 1, New York, Anchor, 1971, pp. 184-200.
  • (RO) Gregory Vlastos, argumentul al treilea om din Parmenide, în Revista de Filosofie, vol. 63, nr. 3, pp. 319-349. De asemenea , în Studii în Metafizica lui Platon, editată de RE Allen, Londra, Routledge & Kegan Paul, 1965, pp. 231-263.

linkuri externe

Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie
Adus de la " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title= Topic_of_third_man & oldid = 115872149 "