Mimesis

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Mimesis (dezambiguizare) .

Termenul mimesis provine din grecescul μίμησις ( mìmesis ) și are semnificația generică de „ imitație ”, „reproducere”; cu derivarea din μιμέομαι, miméomai , „(I) reprezintă”, iar mimos , „mim”, „actor”, capătă sensul specific al „reprezentării teatrale” ^[2] .

Prima apariție a verbului μιμεῖσθαι cu referire la poezie se regăsește în versetele 162-164 ale celui de-al treilea imn homeric, Imnul către Apollo ː fetele Delos „dintre toți oamenii vocile și accentele știu să imite [mimesthai]” ( v. 163) ^{[3] [4] [5]}

Platon

Pentru Platon este necesar să se distingă mimesisul eidolopoietikè , producerea de imagini false (idoli) care imită lucrurile și autopoietikè , producția lucrurilor în sine ca simulacre care imită realitatea formelor ideale.

Mimesis este o activitate care îi privește atât pe bărbați când produc de exemplu tablouri, cât și pe zei când creează vise. Mimesia umană este apoi împărțită în:

• icastica, atunci când imaginile reproduc fidel modelul ( eikones )
• fantastic, când produce simulacre ( fantasmate ), copii iluzorii care se obțin de exemplu în „pictura în umbre” ^[6] folosind și perspectiva pentru a înșela privitorul ^[7] . Această artă a înșelăciunii este tipică sofismului , în timp ce mimesisul icastic este artificiul divin al cosmosului care creează lucrurile ca copii fidele ale eternelor modele ideale ^[8]

Aristotel a văzut originea acestei concepții platonice a mimezei icastice în doctrinele pitagorice care considerau lucrurile sensibile drept copii care reproduceau fidel numerele eterne ^[9] . În realitate, Platon preferă să vorbească mai degrabă despre „participare” ( punerea ) lucrurilor în idei decât despre imitație, dorind să afirme principiul raționalității în constituția divină a lumii.

Platon explică apoi printr-un exemplu simplu câte tipuri de mimesis există: dacă ne referim la un pat, există ideea lui, care este adevărata realitate a obiectului; patul construit de un meșter , care îl fabrică pe baza modelului ideal; și în cele din urmă patul ca pictor îl pictează fantastic. Prin urmare, există trei arhitecți: un zeu care produce patul de idei, un zeu demiurg care, ca un meșter, produce lucrul citit pe modelul ideii și, în cele din urmă, un pictor-imitator care tocmai „imită”, fără a se referi la idee -pat, patul pe care l-a făcut tâmplarul.

În ceea ce privește mimesisul artistic Platon în cărțile II și III ale Republicii scrie nu despre artiști, ci despre artizani care ar trebui să colaboreze - producând și imitând obiecte care nu se găsesc în natură - cu celelalte două clase, gardieni și filosofi, pentru bunăstarea statul. Toată lumea, meșteșugari și artiști, pentru Platon sunt imitatori, adică cei care

Pictorul, sculptorul și poetul, totuși, nu produc obiecte utile, ci pur și simplu copii și, prin urmare, se pune întrebarea dacă pot face parte din starea ideală. Răspunsul afirmativ este condiționat de faptul că activitatea lor este utilă pentru buna educație a cetățenilor. Când copiii ascultă poveștile lui Homer, „tânărul este incapabil să judece ce este alegoria și ce nu” ^[11] și întrucât „toate impresiile pe care le primește la acea vârstă devin în general de neșters și imuabile”, este „foarte important ca primele lucruri pe care le aud tinerii sunt povești spuse în cel mai bun mod posibil cu intenția de a incita la virtute " ^[12] .

Prin urmare, nu o condamnare generică a artei ca imitație a unei imitații, ci acceptarea acesteia condiționată de o funcție pedagogică utilă care să fie evaluată printr-o judecată atentă de cenzură care, dacă este negativă, chiar și pentru evaluări metafizice și gnoseologice , poate duce la „expulzarea” din Statul ^[13] al poeților și al pictorilor, „imitator [i] al obiectului al cărui alții sunt meșteri” ^[14] .

Aristotel

Aristotel nu aderă la condamnarea platonică condiționată a imitației, ci o reevaluează concepând-o ca o tehnică (din grecescul τέχνη (téchne), „artă” în sensul „priceperii”, „știind să facă”, „știind să funcționeze”) care conține astfel de valori pentru a forma o copie care, deși materială, corespunde totuși spiritului artistului.

Potrivit lui Aristotel ^[15] în imitație, există trei grade diferite: fie lucrurile sunt imitate așa cum sunt, fie sunt imitate așa cum par a fi sau sunt imitate așa cum ar trebui. Prin urmare, el distinge mimesisul direct operat în tragedie și comedie de narațiunea care stă la baza epopeii, dar în imitație include și alte arte decât cele care conțin o valoare esențial estetică a frumuseții, cum ar fi, de exemplu, arta culinară care con gătitul alimentelor favorizează digestia lor: adică în acest fel mimesisul nu trebuie redus la reprezentarea lucrurilor naturale, ci trebuie înțeles ca o lucrare utilă similară cu cea desfășurată de natura însăși. Toată estetica occidentală până în secolul al XVIII-lea a aderat la această teorie, care lărgește conceptul de mimesis. ^[16]

Criza conceptului de mimesis

Vechiul concept de mimesis începe să fie pus la îndoială începând cu secolul al XVIII-lea cu școala empiristă engleză din Edmund Burke care refuză că mimesisul poate viza poezie care se ocupă de sentimente și emoții. Pentru Rousseau, toată arta poate fi urmărită înapoi în sfera pasiunilor. În literatura germană, de la Friedrich Gottlieb Klopstock și Novalis la ETA Hoffmann , puterea poeziei se bazează în esență pe imaginație. În cele din urmă, Kant anticipează tezele romantice elaborate de frații Friedrich șiWilhelm August von Schlegel și până la Wilhelm von Humboldt și Fichte , devalorizând complet conceptul de mimesis în Critica judecății, deoarece în „arta frumoasă” nu există reguli și imitatori: geniul este sinteza fericită a imaginației și intelectului, a spontaneității și a regulilor nescrise, pentru care artistul se bucură de libertate creativă absolută acolo unde intelectul este prezent, dar nu mai mult ca o constrângere rațională, așa cum se întâmplă în domeniul cunoașterii, ci ca abilitate de a creați lucrarea după gustul estetic natural al cuiva.

Lucrări importante au fost compuse în secolul al XX-lea pe principiul imitației , inclusiv cele de Erich Auerbach , despre mimesis în literatură ^[17] , și de Rudolf Arnheim , Ernst Gombrich și Nelson Goodman , despre mimesis în artele figurative.

Notă

Bibliografie

• Adorno, Theodor W., Teoria estetică , Torino, Einaudi, 1977.
• Eric Auerbach, Mimesis. Realism in Western Literature (Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur, 1946) , traducere de Alberto Romagnoli și Hans Hinterhauser, introducere de Aurelio Roncaglia , 2 vol., Torino, Einaudi, 1956.
• Belfiore, Elizabeth, O teorie a imitației în Republica lui Platon , în „Tranzacțiile Asociației Filologice Americane”, Vol. 114 (1984), pp. 121-146.
• Desclos, Marie Laurence, Idoles, icônes et phantasmes dans le dialogues de Platon , în „Revue de métaphysique et de morale”, Presses Universitaires de France, Paris, 2000, 3, pp. 301–327.
• Dykman, Aminadav, Godzich, Wlad (editat de), Platon et les poètes, Unité de littérature comparée - Faculté des Lettres - Université de Genève, Genève, 1996.
• Dyson, Michael, Imitație poetică în Republica Platon 3 , în „Antichthon”, Universitatea Macquarie - Societatea australiană pentru studii clasice, Sydney, 1988, 22, pp. 42-53.
• Earle, Bo, Platon, Aristotel și imitația rațiunii , în „Filosofie și literatură”, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2003, 27 (2), pp. 382–401.
• Altfel, Gerald F., „Imitație” în secolul al cincilea , în „Filologie clasică”, The University of Chicago Press, Chicago, 53 (2), 1958, pp. 73-90
• Fabro, Cornelio, Noțiunea metafizică de participare , SEI, Torino, 1963.
• Fischer, Franck, Qu'est-ce qu'une expérience “aisthétique” selon Platon? , în „Dialog”, Wilfrid Laurier University Press, Waterloo, 2003, 42 (1), pp. 27–52.
• Fronterotta, Francesco, Problema methexisului: despre o lungă dezbatere platonică . În „Elenchos”, Bibliopolis, Napoli, 1999, 20 (2), pp. 397-415.
• Gastaldi, Silvia, Mimesis and psyche in Book X of the Republic , in Best, Maurizio, Napolitano Valditara, Linda M., Fermani, Arianna, Interiorità e anima, la psyche in Platon , Life and thought, Milan, 2007, pp. 109–122.
• Gastaldi, Silvia, La mimesis and the soul, în Platon , în La Repubblica , trad. și comentariu de Mario Vegetti, vol. VII, cartea X, Bibliopolis, Napoli, 2007, pp. 93–149.
• Gaudreault, André, Mimesses și diègesses chez Platon , în „Revue de métaphysique et de morale”, Presses Universitaires de France, Paris, 1989, 94, pp. 79-92.
• Gebauer, Gunter, Wulf, Christoph, Mimesis. Kultur, Kunst, Gesellschaft , Rowohlt, Reinbeck, 1992.
• Halliwell, Stephen, Estetica mimesisului. Textele antice și problemele moderne, Princeton University Press, Princeton, 2002 (trad. It., Estetica mimesis. Textele antice și problemele moderne, de Giovanni Lombardo, trad. Daniel Guastini și Loriana Maimone Ansaldo Patti, Aesthetica, Palermo, 2009) .
• Kosman, Louis Arieh, Silence and imitation in the Platonic dialogues , în Klagge, James C., et Smith, Nicholas D. (eds), Methods of interpreting Platon and his dialogues , Clarendon Press, Oxford, 1992, pp. 73-92.
• Mamary, Anne J., Mimesis Redenting , în „Méthexis”, Academia Verlag, Sankt Augustin, 2001, 14, pp. 73-85.
• Muller, Robert, La musique etImitation , în Fattal, Michel (ed.), La philosophie de Platon , Vol. 1, L'Harmattan, Paris, 2001, pp. 103–137.
• Murray, Penelope, Inspiration and mimesis in Platon , în Barker, Andrew, Warner, Martin (eds), The language of the cave , Academic Printing and Publishing, Edmont, 1992, pp. 27–46.
• Lidia Palumbo, Mimesis. Reprezentare, teatru și lume în dialogurile lui Platon și în „Poetica” lui Aristotel , Napoli, Loffredo, 2008.
• Proimos, Costantinos, Reading noțiuni platonice și neoplatonice de mimesis cu și împotriva lui Martin Heidegger , în „Scripta clasico Israelica”, Societatea Israelului pentru promovarea studiilor clasice, Ierusalim, 2002, 21, pp. 45–55.
• Salomon, Nicoletta, Pluta mimesisului, Grecii, creație, artă , Marsilio, Veneția, 2001.
• Veloso, Claudio William, Problema imitării în Aristotel , în „Caiete urbane de cultură clasică”, 2000, NS 65, pp. 63-97.
• Wulf, Christoph, Mímesis. Arta și modelele sale , trad. aceasta. editat de Paolo Costa, Mimesis, Milano, 1995.

Elemente conexe

• Imitaţie
• Diegesi

Alte proiecte

• Wikționarul conține dicționarul lemă « mimesis »

linkuri externe

• Mimesi , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• ( EN ) Mimesis , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Stephen Halliwell, Diegesis - Mimesis , pe academia.edu .
• Władysław Tatarkiewicz, Mimesisː Dictionary of the History of Ideas , la xtf.lib.virginia.edu .
• Gregory Nagy, Fecioarele Delian și relevanța lor pentru Mimesis corală în drama clasică , pe chs.harvard.edu .
• Karol Berger, Diegesis and Mimesis: The Poetic Modes and the Matter of Artistical Presentation , pe jstor.org .
• Universitatea din Barcelona: Mimesis . Cercetări despre ideile literare catalane , pe stel.ub.edu .
• Stefano Pignatti, Imitație în secolele al XV-lea și al XVI-lea , pe italica.rai.it (arhivat din url-ul original la 24 iunie 2008) .
• Imitație și retorică după Giulio Camillo Delminio , pe italica.rai.it (arhivat din original la 22 noiembrie 2005) .
• Mimesilab - Laborator de pedagogie a expresiei , pe host.uniroma3.it .

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie