Parmenide

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea dialogului platonic cu același nume, consultați Parmenide (dialog) .
Parmenide [3]

Parmènides din Elea (în greacă veche : Παρμενίδης , Parmenídēs ; Elea , 515 î.Hr. / 510 î.Hr. [1] , 544 î.Hr. / 541 î.Hr. [2] - 450 î.Hr. ) a fost un filosof grec antic .

Parmenide este considerat fondatorul metafizicii și ontologiei și a influențat întreaga istorie a filosofiei occidentale. [4] El a fost inițiatorul școlii eleatice la care aparțineau și Zenon din Elea și Melisso din Samo . Paradoxurile lui Zenon despre mișcare au fost propuse să argumenteze punctul de vedere al lui Parmenide.

Singura operă cunoscută a lui Parmenide este o poezie al cărei titlu original nu este cunoscut, dar care este adesea denumită „ Despre natură” . Deși doar câteva fragmente supraviețuiesc, importanța sa constă în faptul că conține primul argument din istoria filozofiei occidentale. În poemul său, Parmenides prescrie două viziuni ale realității: în „calea adevărului”, el explică cum toată realitatea este una, schimbarea este imposibilă și existența este atemporală, uniformă și necesară; în „modul de opinie”, explică lumea aparențelor, în care propriile sale facultăți senzoriale duc la concepții false și înșelătoare.

Filosofia lui Parmenide a fost explicată cu maxima „ce este și ce nu este nu poate fi”. De asemenea, i se atribuie expresia Ex nihilo nihil fit (nimic nu vine din nimic). El a susținut că dacă „A nu este” acest lucru nu poate fi niciodată gândit sau spus cu adevărat și, prin urmare, în ciuda aparențelor, totul există ca un singur lucru uriaș, imuabil. Aceasta este în general considerată a fi una dintre cele mai vechi divagări în conceptul filosofic de a fi și a fost în contrast cu afirmația lui Heraclit că „Niciun om nu intră vreodată în același râu de două ori”, una dintre cele mai vechi divagări în conceptul filosofic de devenire . Savanții au crezut în general că Parmenide a răspuns la Heraclit sau Heraclit la Parmenide.

Opiniile lui Parmenide au rămas relevante în filozofie, chiar și la mii de ani după moartea sa. Alexius Meinong , la fel ca Parmenide, a apărat ideea că până și „muntele de aur” este subzistent pentru că se poate vorbi despre el. Rivalitatea dintre Heraclit și Parmenide a fost, de asemenea, reintrodusă în dezbaterile concepției filosofice a timpului dintre teoria A și teoria B. [5]

Biografie

Parmenides s-a născut în Magna Grecia , în Elea [6] ( Velia în epoca romană, azi Ascea ), dintr-o familie aristocratică . [7] Se știe puțin despre viața sa.

Potrivit lui Speusippo , nepotul lui Platon, el a fost chemat de concetățenii săi pentru a elabora legile orașului său. [8] Potrivit Sotion, el a fost discipol al Aminiei pitagoreice, [7] pentru alții a fost probabil discipol al lui Xenofan din Colofone. [9]

De asemenea, a fondat o școală în Elea , împreună cu discipolul său favorit Zeno . [10] Platon în Parmenide se referă la o călătorie pe care Parmenides a întreprins-o la bătrânețe la Atena , unde l-a întâlnit pe Socrate în tinerețe cu care a purtat o discuție plină de viață. [11]

Poezia Despre natură

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Despre natură (Parmenide) .

Singura operă a lui Parmenide este poemul în hexametre intitulat Despre natură , unele părți ale cărora sunt citate de Simplicius în De coelo [12] și în comentariile sale despre fizica aristotelică , [13] de Sesto Empirico [14] și alți scriitori antici. Nouăsprezece fragmente ale acestui poem au supraviețuit până în prezent, dintre care unele se află în stare de pur fragment, care includ un Proemio și un tratament în două părți: Calea Adevărului și Calea Opiniei ; dintre acestea din urmă avem doar câteva versuri.

Fiind

( GRC )

"Εἰ δ 'ἄγ' ἐγὼν ἐρέω, κόμισαι δὲ σὺ μῦθον ἀκούσας,
αἵπερ ὁδοὶ μοῦναι διζήσιός εἰσι νοῆσαι ·
ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι,
Πειθοῦς ἐστι κέλευθος - Ἀληθείῃ γὰρ ὀπηδεῖ -,
ἡ δ 'ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι,
τὴν δή τοι φράζω παναπευθέα ἔμμεν ἀταρπόν ·
οὔτε γὰρ ἂν γνοίης τό γε μὴ ἐὸν - οὐ γὰρ ἀνυστόν -
οὔτε φράσαις.
... τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι. "

 ( IT )

„... Ei bine, vă voi spune și veți asculta cu atenție discursul,
care sunt căile de cercetare care trebuie gândite singure:
cel care „este” și că nu este posibil să nu fie,
și aceasta este calea Persuaziunii (de fapt urmează Adevărul);
celălalt care „nu este” și care nu trebuie să fie,
și vă spun că aceasta este o cale complet inaccesibilă:
de fapt nu ai putea avea cunoștință despre ceea ce nu este (deoarece nu este posibil),
nici nu ai putea să-l exprimi.
... De fapt, același lucru este să gândești și să fii. "

( Parmenides, Poezia despre natură sau Despre natură ; II, III [15] )

În Poemul asupra naturii, Parmenide susține că multiplicitatea și schimbările lumii fizice sunt iluzorii și afirmă, contrar bunului simț, realitatea Ființei : imuabilă, negenerată, finită, [16] nemuritoare, unică, omogenă și imobilă.

Narațiunea se desfășoară în jurul călătoriei intelectuale a filosofului care își povestește călătoria imaginară [17] spre casa zeiței Dike (zeița dreptății ) care îl va conduce către „inima ascunsă a adevărului bine rotunjit”. [18] Femeia splendidă, ca gardiană a ordinii cosmice, ar fi privită și în acest sens ca garant al ordinii logice, [19] adică a filosofării corecte. [20] Zeița îi arată filozofului calea opiniei , care duce la apariție și înșelăciune, și calea adevărului care duce la înțelepciune și la Ființă ( τὸ εἶναι , tò èinai ).

Deși nu specifică ce este această ființă , Parmenides este filosoful care este primul care discută în mod explicit conceptul; pe ea el exprimă doar o formulă lapidară, cea mai veche mărturie despre acest subiect, potrivit căreia „ființa este și nu poate fi”, „neființa nu este și nu poate fi”:

( GRC )

"Ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι
...
ἡ δ 'ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι "

 ( IT )

«Este, și nu este posibil să nu fie
...
nu este, și nu trebuie să fie "

( Parmenides, On Nature , fr. 2, vv 3; 5 - DIELS KRANZ collection / sources: Simplicius, Phys. 116, 25. Proclus, Comm. Al Tim. )

Cu aceste cuvinte, Parmenide intenționează să afirme că nimic nu este creat din nimic și că nimic nu poate fi distrus în nimic. Primii filozofi greci au căutat deja originea (sau ἀρχή , archè ) a mutabilității fenomenelor într-un principiu static care ar putea explica aceasta, nereușind să explice devenirea . Dar schimbările și transformările la care este supusă natura, astfel încât unele realități se nasc, altele dispar, potrivit lui Parmenides, pur și simplu nu au motive să existe, fiind pură iluzie. Adevărata natură a lumii, adevărata ființă a realității, este statică și imobilă. Parmenide ajunge la aceste afirmații promovând pentru prima dată un gând bazat nu mai mult pe explicații mitologice ale cosmosului , ci pe o metodă rațională , folosind în special logica formală a non-contradicției , [21] din care se trag următoarele concluzii:

  • Ființa este imobilă pentru că dacă s-ar mișca ar fi supusă devenirii și, prin urmare, acum ar fi , acum nu ar mai fi .
  • Ființa este Una pentru că nu pot exista două Ființe: dacă una este ființă, cealaltă nu ar fi prima și, prin urmare, ar fi neființă. În același mod, dacă A este ființă, iar B este diferit de A, atunci B nu este : ceva care nu este Ființă nu poate fi , prin definiție.
  • Ființa este imuabilă, deoarece nu se poate afirma că a fost sau că va fi : dacă am spune că ființa a fost sau va fi, de fapt, am cădea în contradicție, deoarece în acest caz am putea spune că ființa nu este mai lung sau va fi. nu este încă .
  • Ființa este deci negenerată și nemuritoare, întrucât altfel ar implica neființă: naștere ar însemna a fi, dar și a nu fi înainte de a te naște; iar moartea ar însemna să nu fii, adică să fii singur până într-un anumit moment.
  • Ființa este indivizibilă, pentru că altfel ar necesita prezența neființei ca element de separare.

Ființa este astfel legată de necesitate ( ἀνάγχη , anànche ), care este limita sa, dar în același timp fundamentul său constitutiv: «Necesitatea dominantă o ține în blocajele limitei care o închide în jur; pentru că ființa nu trebuie să fie incompletă ». [22]

Fiind conform lui Parmenides: lipsit de imperfecțiuni și identic în fiecare parte ca o sferă

Parmenide compară Ființa cu o sferă perfectă, întotdeauna egală cu ea însăși în spațiu și timp, închisă și finită (pentru grecii antici finitul era sinonim cu perfecțiunea). Sfera este de fapt singurul solid geometric care nu are diferențe interne și este același oriunde îl privești; ipoteza coincide evocativ cu teoria relativității a lui Albert Einstein care în 1900 va spune: [23] „Dacă am lua binoclul și l-am îndrepta în spațiu, am vedea o linie curbată închisă la infinit” în toate direcțiile spațiului, adică un întreg, o sferă (pentru omul de știință, de fapt, universul este finit, deși nelimitat, format dintr-un spațiu rotund pliat pe sine). [24]

În afara Ființei, nimic nu poate exista, deoarece neființa, conform logicii , nu este , prin însăși definiția sa. Devenirea atestată de simțuri , conform căreia entitățile sunt acum și acum nu sunt, este o simplă iluzie (care apare, dar în realitate nu este). Prin urmare, adevărata cunoaștere nu derivă din simțuri, ci apare din rațiune . „Nu este nimic în neregulă în intelectul care nu a fost anterior în sensurile rătăcitoare” este fraza care va fi atribuită de acum înainte lui Parmenide. Prin urmare, gândirea este principala modalitate de a înțelege adevărul Ființei: «și este la fel să gândești și să crezi că este. Deoarece fără a fi ... nu veți găsi gândirea », pentru a indica cum este Ființa în gândire. Gândirea la nimic este de fapt imposibilă, gândirea este neapărat gândită la ființă. În consecință, întrucât întotdeauna ființa este cea care mișcă gândul , gândibilitatea a ceva demonstrează existența gândului obiect. Această identitate imediată a ființei și a gândirii [25], la care se ajunge prin eliminarea tuturor impresiilor și conceptelor false derivate din simțuri , abandonarea tuturor dinamismului gândirii, unește Parmenide cu dimensiunea mistică a filozofiilor apofatice orientale, precum budismul , taoismul și hinduismul . [26]

Odată ce s-a stabilit că Ființa este , și neființa nu este , a rămas să se explice modul în care a apărut eroarea simțurilor , dat fiind că nu există imperfecțiuni în Ființă și de ce oamenii tind să creadă în devenire atribuind ființa non- fiind. Parmenide se limitează la afirmarea faptului că bărbații se lasă ghidați de opinie (δόξα, doxa ), mai degrabă decât de adevăr, adică judecă realitatea pe baza aparenței, conform procedurilor ilogice. Eroarea este în cele din urmă o simplă iluzie și, prin urmare, deoarece nu există, nu se poate găsi un motiv pentru aceasta. Sarcina filosofului este doar de a dezvălui adevărul gol al Ființei ascunse sub suprafața înșelăciunilor. Tema va fi preluată de Platon, care va căuta o soluție la conflictul dintre ființă și multiplu ; pentru a dizolva drama umană constituită de simțul grecesc al devenirii (pentru care totul se schimbă) care se ciocnește cu o rațiune , o altă dimensiune fundamentală a grecescului, care este condusă la negare, Platon va concepe neființa care nu mai este în maniera lui Parmenide static și absolut opus ființei , dar diferit de a fi într-un sens relativ, în încercarea de a da o explicație rațională și timpului și multiplului .

Rigoarea logică a lui Parmenide i-a adus și porecla de „venerabil și teribil” de către Platon . [27] Încrederea lui Parmenides într-o cunoaștere dedusă complet din rațiune și viceversa neîncrederea totală față de simțuri și de o cunoaștere empirică , îl face un filosof profund raționalist .

Parmenides și școala din Elea

Parmenide în „ Școala din Atena ” , frescă de Raffaello Sanzio

Parmenides a fost fondatorul școlii din Elea , unde a avut diverși discipoli, dintre care cel mai important era Zenon . Metoda folosită de elies a fost demonstrarea prin absurd , cu care au infirmat tezele adversarilor, ajungând la punctul de a demonstra adevărul Ființei , precum și falsitatea devenirii și a impresiilor simțurilor , datorită unei „imposibilitate logică de a gândi altfel”. [28]

Contemporanii au fost uimiți de un raționament care a apărut din opoziția radicală a ființei / neființei și dintr-o consecință imediată a principiului naturii non-contradictorii a ființei și a gândirii, teoretizat ulterior de Aristotel ca prima și indemonstrabila dovadă a rațiunii. fără de care ar deveni imposibilă orice cunoaștere necesară-filosofică, rămânând doar lumea opiniei .

Parmenide și Eleati s-au opus mai ales gândului lui Heraclit , contemporanul lor, un filosof al devenirii care a bazat cunoașterea în întregime pe simțuri . Din perspectiva istoriei filozofiei , prin urmare, Hegel va concepe că este într-un mod radical opus lui Parmenides.

Chiar și Democritean atomism intenționat să se opună teoriei Eleatic a ființei (care a căutat o soluție la problema Arche prin negarea la rădăcina unei fundații originale pentru a deveni ), presupunînd atomi și un gol spațiu , diferit de atomi, în care acestea se pot deplasa , presupunând într-un anumit sens o coexistență a ființei și a neființei.

Mai târziu, sofiștii au încercat să respingă gândul Eleats, opunându-și cunoștințele lor certe și indubitabile (επιστήμη, epistéme ) atât relativismul Protagora, cât și nihilismul Gorgias . Una dintre problemele majore ridicate de Parmenide se referea în special la imposibilitatea de a obiectiva Ființa , de a-i da un predicat, de a o îndepărta de abstractitatea formală cu care o enunțase și care părea să contrasteze cu plenitudinea totală a conținutului ei. Urmând această cale, Platon , în încercarea de a rezolva problema, a ajuns în lumea ideilor .

Interpretarea „doxa”

Giovanni Reale a enumerat diferitele interpretări contemporane asupra statutului și semnificația opiniei și relația acesteia cu adevărul . [29] Pe lângă o lectură care îi vede radical opuși, există una diferită, pe care Reale o susține, potrivit căreia opinia (δόξα, doxa ) nu trebuie înțeleasă în Parmenide ca o negare absolută a adevărului, ci ca o mod necorespunzător de abordare a acestuia. Adică, nu ar fi vorba de neființă pură, de calea erorii aruncate a priori , ci de o a treia posibilitate în care fenomenele (δοκοῦντα, dokùnta ) ar fi entități gândibile și, prin urmare, plauzibile, chiar dacă sunt doar externe manifestări ale ocultei și autentice ale Ființei. [30] În cuvintele Zeiței, de fapt, Parmenide este chemat să cunoască „părerile muritorilor, în care nu există o certitudine veridică; și totuși și asta veți afla: cum este necesară existența aparențelor pentru a-l admite pe cel care în toate sensurile investighează totul ». [31]

Aceasta este o interpretare împărtășită în diferite grade de Hans Schwabl, [32] Mario Untersteiner , [33] Giorgio Colli , [34] Luigi Ruggiu , [35] deși respins de alții, ceea ce ar face din Parmenides un precursor al viitoarei ontologii platonice, în timp ce discipolii săi ar fi menținut în schimb o concepție mai riguroasă despre ființă, cea atribuită în mod tradițional Ellies. [36]

Neoparmenidism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Neoparmenidism .

Printre filosofiile care vizează recuperarea gândirii clasice într-o cheie actuală, în direcția căreia s-au mutat în special studiile lui Martin Heidegger și Gustavo Bontadini , opera lui Emanuele Severino se remarcă ca o renaștere parțială a doctrinei lui Parmenide și este, prin urmare, definit ca „ neo-armenism ”. În special, în scrisul său Return to Parmenides , Severino intenționează să propună o reinterpretare originală a categoriilor fundamentale ale gândirii moderne în lumina logicii riguroase a Eleatei. [37]

Notă

  1. ^ Conform lui Platon în Parmenide , 127a-c.
  2. ^ Conform cronologiei lui Apolodor din Atena, care își lansează ἀκμή ( „acme, cel de-al patruzecilea an de vârstă, considerat dosografii antici cel mai înalt punct al vieții și cel filosofic) la Olimpiada XLIX, datată din 504-1 î.Hr. (Diogenes Laertius, IX, 23).
  3. ^ După aceea, în 1962, a fost găsit într-o săpătură din Velia o „ Erma fără cap cu inscripția Πα [ρ] μενείδης Πύρητος Οόλιάδης φυσικός (fiul lui Parmenides Pirete medic din Uliadai), unde Parmenides a fost indicat că în calitate de șef al școlii medicale din eleata Ούλιάδα , a fost găsit ulterior capul de portret cu barba prezentat aici, cu baza gâtului adaptată pentru a fi suprapusă unui herm de tipul găsit anterior cu inscripția menționată mai sus. Alții cred în schimb că această sculptură reproduce bustul filosofului epicurian Metrodor din Lampsaco (MG Picozzi, Parmenides , Enciclopedia artei antice Treccani).
  4. ^ John Palmer, Parmenides , în Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  5. ^ John Ellis McTaggart , The Unreality of Time (1908), tr. aceasta. Irealitatea timpului , organizată de Luigi Cimmino, Milano: BUR, 2006.
  6. ^ Conform lui Platon în op.cit.
  7. ^ a b Diogenes Laertius, IX, 21
  8. ^ Astfel Plutarh , împotriva lui Colotes , 32, 1126 A.
  9. ^ Dintre acestea Aristotel (Metafizica A 5, 986b, 22) și Platon (Sofistul, 242d) și , astfel , de asemenea , Diogenes Laertius , Viețile filosofilor, IX, 21.
  10. ^ I presocratici , editat de G. Giannantoni, vol. Eu, p. 248, Bari 1975 6 .
  11. ^ Platon, Parmenide , 128 B.
  12. ^ Simplicius , De cœlo 556, 25
  13. ^ Simplicius, In Aristotelis Physica commentaria .
  14. ^ Sesto Empirico , Adversus mathematicos , cartea VII.
  15. ^ ( FR ) philoctetes.free.fr
  16. ^ Finitul nu trebuie înțeles ca imperfect, deoarece pentru mentalitatea antică semnul perfecțiunii este completitudinea, finitul. Infinitul ar însemna că nu este complet, că îi lipsește ceva, prin urmare, imperfect.
  17. ^ Despre tema călătoriei la Parmenide vezi acest interviu cu Luigi Ruggiu , preluat din Enciclopedia Multimedia a Științelor Filozofice .
  18. ^ Fr. 1, v. 29, din colecția I presocratici di Diels / Kranz.
  19. ^ Anna Jellamo, Călătoria lui Dike: ideea dreptății de la Homer la Eschylus , Roma, Donzelli, 2005, p. 113. Pe ipoteza că zeița Justiției a fost interpretată de Parmenide într-un sens filozofic nou, cf. Hermann Fränkel , Wege und Formen Frühgriechischen Denkens. Literarische und Philosophiegeschichtliche Studien , München, Beck, 1960, p. 162 și urm., Pentru care era acum văzută ca zeița „corectitudinii” sau „exactității” ( dikaiosyne ), un preludiu al celei platonice. Pe digul „filosofic” cf. de asemenea, Karl Deichgräber , Parmenides 'Auffahrt zur Göttin des Rechts, Untersuchungen zum Prooimion seines Lehrgedichts , 11, Mainz, 1958, pp. 633-724.
  20. ^ Nașterea cuvântului „filosofie” este foarte controversată, deoarece are semnificații diferite. Deja în timpuri străvechi, precum și alți termeni compuși cu sufixul „ filo- ” (vezi P. Hadot, Ce este filozofia antică ? , Torino, Einaudi, 2010, p. 19) indica o pasiune, o tensiune (φίλος, fìlos ) spre cunoaștere (σοφία, sofìa ). Conform lui Capizzi, însă, Parmenide nu a fost un filosof în sens etimologic, întrucât mai mult decât „cunoaștere pentru cunoaștere” s-a aplecat spre aplicațiile politice ale cunoașterii, dar întrebarea este departe de a fi definitivă.
  21. ^ «Principiul non-contradicției, introdus de Parmenide pentru a dezvălui ființa însăși, adevărul esențial, a fost ulterior folosit ca instrument de gândire logic obligatorie pentru orice afirmație exactă. Astfel au apărut logica și dialectica "(K. Jaspers, Marii filosofi , pagina 737, tr. It., Longanesi, Milano 1973).
  22. ^ Fr. 8, v. 30-32, din colecția Diels / Kranz.
  23. ^ Albert Einstein s-a exprimat, printre altele, într-un mod surprinzător de asemănător cu Parmenides, prin faptul că și el a avut tendința de a nega discontinuitatea devenirii și dezvoltarea acesteia în timp . Potrivit lui Popper, „mari oameni de știință precum Boltzmann, Minkowski, Weyl, Schrödinger, Gödel și, mai presus de toate, Einstein au conceput lucrurile într-un mod similar cu Parmenides și s-au exprimat în termeni singular asemănători” (preluat din Karl Popper, The World of Parmenides , Routledge, 1998, ISBN 9780415237307. , It., 1998).
  24. ^ «Materia, conform lui Einstein, s-ar curba asupra sa, așa că universul ar fi nelimitat, dar finit, similar cu o sferă, care este nelimitat acceptabilă chiar dacă este finită. Mai mult, Einstein crede că nu are sens să ne întrebăm ce există în afara universului ”(Ernesto Riva, Handbook of Philosophy , p. 132, 2007, ISBN 978-1-4092-0059-8 ).
  25. ^ Fr. 3, v. 1, Diels / Kranz.
  26. ^ Despre analogia dintre poziția parmenideană și filosofiile din est , cf. Emanuele Severino. Poemul, sursele, interpretările , pe philosophico.net . Vezi și interviul cu profesorul Emanuele Severino Arhivat la 30 martie 2019 în Arhiva Internet . (Veneția, Museo Correr, Biblioteca Marciana, 1988) în Parmenide pe Emsf.rai.it.
  27. ^ Platon, Theaetetus, 183rd.
  28. ^ Un exemplu celebru se găsește în aporiile cunoscute sub numele de paradoxurile lui Zenon .
  29. ^ Vezi Filosofia grecilor în dezvoltarea sa istorică , de Eduard Zeller , trad. de R. Mondolfo [1932], partea I, vol. 3, Eleati , editat de Giovanni Reale , Florența, La Nuova Italia, 1967, pp. 292-31; ediție nouă editată de Giuseppe Girgenti, Milano, Bompiani, 2011.
  30. ^ „Așadar, Parmenide a expus o„ opinie plauzibilă ”, pe lângă cea eronată, și a încercat, în felul său, să dea seama de fenomene” (G. Reale, Storia della philosophie antica , I, Vita e Pensiero, Milano 1975, p. 129).
  31. ^ Fr. 1, vv. 31-33, trad. de G. Reale.
  32. ^ Hans Schwabl, Sein und Doxa bei Parmenides , "Wiener Studien", 66 (1953), pp. 50-75.
  33. ^ Mario Untersteiner, The Doxa of Parmenides , in Parmenides. Mărturii și fragmente , Sansoni, Florența 1958, pp. CLXV-CLXXXI.
  34. ^ Giorgio Colli, Physis kryptesthai philei , ed. al Universității, Roma 1948, pp. 125-128.
  35. ^ Luigi Ruggiu, Ese introductiv și comentariu filosofic , în Parmenides. Poem despre natură: fragmente și mărturii indirecte , Rusconi, Milano 1991.
  36. ^ Dualismul lumină-întuneric care pentru Parmenide stă la baza dóxa este evident de origine iraniană, în timp ce caracterul pur aparent atribuit de acesta lumii sensibile (susținut de curentul Samkya al Upanișadelor în celebra doctrină a " vălul Maya ", preluat de Arthur Schopenhauer în secolul al XIX-lea), și aceeași călătorie a filosofului în prezența zeiței, expusă în prefața poemului parmenidean, ar aminti călătoriile șamanilor asiatici ( Martin Litchfield Vest , filozofia greacă arhaică și estul , paginile 287-296, Il Mulino, Bologna, 1993).
  37. ^ În el, însă, Severino susține că a comis al doilea mare „parmenicid”, după cel al lui Platon: Parmenide devalorizează și, prin urmare, anulează fenomenele, dar acestea apar, de aceea există și, dacă există, nu devin, dar toate sunt veșnice. În al doilea rând, Severino folosește logica parmenideană pentru a infirma etica și credința în Dumnezeu: întrucât devenirea nu există, alegerea morală liberă și existența unui Creator care atrage ființa din nimic, creându-l ex nihilo , nu ar fi posibil.

Bibliografie

Surse

  • Diogene Laertius , Vieți și doctrine ale celor mai renumiți filozofi , text grecesc vizavi, editat de Giovanni Reale cu colaborarea lui Giuseppe Girgenti și Ilaria Ramelli, Milano, Bompiani, 2005

Ediții și traduceri

  • Pilo Albertelli , Eleati: mărturii și fragmente , Bari, Laterza, 1938
  • Renzo Vitali, Parmenide din Elea. Peri physeos, a reconstruction of the Poem , Faenza, Lega, 1977
  • Giovanni Reale , Parmenides. Poem despre natură , Milano, Rusconi, 1991
  • Giovanni Cerri, Parmenides. Poem despre natură , Milano, BUR, 1999
  • Albino Nolletti, Ce este ființa lui Parmenide: explicația unei enigme filosofice Text grecesc vizavi, Teramo, La Nuova Editrice, 2004
  • Presocraticii. Prima traducere completă cu texte originale bazate pe mărturiile și fragmentele lui Hermann Diels și Walther Kranz , editată de Giovanni Reale , Milano, Bompiani, 2006
  • Mario Untersteiner, Eleati. Parmenides, Zeno, Melisso. Mărturii și fragmente Text grecesc vizavi, Milano, Bompiani, 2011

Educaţie

  • Carlo Diano , Parmenides în Studii și eseuri de filozofie antică, 1973, și ulterior în Gândirea greacă de la Anaximandru la stoici. Bollati Boringhieri 2007 și 2018.
  • Emanuele Severino , Return to Parmenides [1964], în Essence of nihilism , pp. 19–61, Paideia, Brescia 1972
  • Luigi Ruggiu , Parmenides , Veneția, Marsilio 1975
  • Antonio Capizzi, Ușa lui Parmenide. Două eseuri pentru o nouă lectură a poemului, Edizioni dell'Ateneo, Roma 1975
  • Guido Calogero , Studii despre eleatism [Roma 1932 1 ], La Nuova Italia, Florența 1977
  • Edward Hussey, The Presocrats , trad. de L. Rampello, Mursia, Milano 1977
  • Klaus Heinrich, Parmenides și Iona. Patru studii despre relația dintre filozofie și mitologie , Guida, Napoli 1988
  • Giovanni Casertano, Parmenides the method science experience , Loffredo, Napoli 1989
  • Antonio Capizzi , Introducere în Parmenide , Laterza , Roma-Bari 1995
  • Karl Popper , Lumea lui Parmenide. Descoperirea Iluminismului presocratic , Piemme, Casale Monferrato 1998
  • Martin Heidegger , Parmenides , editat de F. Volpi, Adelphi, Milano 1999
  • Hans-Georg Gadamer , Scrieri despre Parmenide , editat de G. Saviani, Filema, Napoli 2002
  • Giorgio Colli , Gorgia și Parmenides. Prelegeri 1965-1967 , Adelphi, Milano 2003
  • Néstor-Luis Cordero, Prin ființă, este. Teza lui Parmenides , Editura Parmenides, Las Vegas 2004
  • Amvon Massimo, Parmenide și negarea timpului. Interpretări și probleme , LED, Milano 2005
  • Andrea Sangiacomo, Provocarea lui Parmenide. Către Renaștere , Il Prato, Padova 2007
  • Michele Abbate, Parmenide și neoplatooniștii. De la a fi la Un și dincolo de Unul , Edizioni dell'Orso, Alessandria 2010
  • Ugo di Toro, Enigma Parmenide. Poezie și filozofie în prefață , Aracne, Roma 2010
  • Franco Ferrari, Cea mai bună lume imposibilă. Parmenide și cosmosul presocraticilor , Aracne, Roma 2010
  • Massimo Donà , Parmenides. A ființei și a neantului , Alboversorio, Milano 2012
  • Donato Sperduto, Devenirea eternului , Aracne, Roma 2012

Elemente conexe

Alte proiecte

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 104174673 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2101 977X · Europeana agent/base/145350 · LCCN ( EN ) n79065281 · GND ( DE ) 118591770 · BNF ( FR ) cb119186506 (data) · BNE ( ES ) XX873457 (data) · NLA ( EN ) 36294384 · BAV ( EN ) 495/53336 · CERL cnp00561896 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79065281
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Parmenide&oldid=121677131 "