Gând

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea melodiei Pooh, consultați Gândul (piesa muzicală) .

Gândirea este activitatea minții , un proces care are loc în formarea de idei , concepte , conștiință , imaginație , dorințe , critică , judecată și orice reprezentare a lumii ; poate fi atât conștient, cât și inconștient .

Magdalena penitentă într-un peisaj , ulei pe cupru de Annibale Carracci

Etimologie

Gând este un termen care provine din latinescul pensum (participiu a verbului Hangcântărește “), și a însemnat o anumită cantitate de lână , care a fost pur și simplu «ponderat» pentru a fi trecut în cele din urmă la spinnerele care , la rândul său , a avut sarcina să - l trateze. [1] „Pensum” era deci materia primă, mai brută, desemnând metaforic un element sau o temă care trebuia tratată în mod secundar, elaborată, dându-i astfel o nouă formă.

Se poate remarca în acest sens particularitatea atribuită gândirii, ca ceva extraordinar de simplu, care face posibile obiecte complexe: în sensul că activitatea gândirii se exprimă în compunerea obiectelor, adică gândirea înseamnă gândirea obiectelor compuse. Din acest punct de vedere, activitatea gândirii este ceea ce este în amonte de obiectele gândite , chiar dacă acestea sunt din propria lor substanță.

Caracteristicile gândirii

Gândirea înseamnă adesea să folosești unele dintre următoarele proprietăți:

  1. Utilizarea modelelor , simbolurilor , diagramelor și desenelor ;
  2. Utilizarea abstractizării pentru a simplifica efortul gândirii;
  3. Utilizarea iterației și recursivității pentru a atinge conceptul;
  4. Reducerea atenției vizând creșterea concentrației axate pe un concept;
  5. Stabilirea și revizuirea obiectivelor stabilite;
  6. Utilizarea dialogului și a comparației cu alte minți gânditoare.

Gândit din punct de vedere filosofic

În unele curente ale istoriei filozofiei, cum ar fi în cel numit idealism, de care aparțin filosofii, deși diferiți între ei, precum Platon , Berkeley , Fichte , Schelling și Hegel , gândirea a fost de obicei opusă simțurilor și a dobândit o funcție relevantă până la punctul de a fi considerată sinonimă cu realitatea însăși.

De la gândire la ființă

În filosofia antică , spre deosebire de filosofia modernă , gândirea era legată indisolubil de dimensiunea ontologică . [2] Pentru Parmenide ființa unui obiect este dată de capacitatea noastră de a ne gândi la el: deoarece este imposibil să nu ne gândim la nimic, tot ceea ce credem nu poate să nu fie . [3] În mod similar, în platonism, unde există un gând, există și o idee , adică o entitate vie și reală: [4] nu numai că nu poate exista gând fără idei, dar însăși ființa noastră se identifică cu ceea ce gândim . [5] Astfel , pentru a gândi Aristotel, când devine conștient de un obiect, de asemenea , face vin în a fi : de exemplu, o carte este un obiect potențial sensibil, care se transformă într - o carte în curs de desfășurare numai când este gândit de un intelect . Acest lucru, prin prinderea formei sale inteligibile, îl face viu și prezent: la fel cum lumina face ca culorile care sunt doar potențial vizibile să devină actuale, [6] în același mod ceea ce există în potențialitate poate trece în acțiune printr-un gând suprem, productiv, care are deja toate formele în sine. [7]

Deja Anaxagora , printre vechii greci , credea că gândul nu aparține indivizilor, ci aparținea unei minți universale (numită Νούς, Nùs ) sau a unui Intelect cosmic original care, ca o consecință involuntară a propriei „ gândiri ”, a pus ordine în primordial. haos.
Pitagora a văzut în cifre (adică într-o realitate impersonală) fundamentul gândirii, precum și al realității; adică el credea că gândirea era structurată în conformitate cu legile matematicii , care fac posibilă dezvoltarea.

Parmenide

Parmenide a fost primul care a subliniat că este imposibil să nu te gândești la nimic: fiecare gând este întotdeauna gândul la ceva. Prin urmare, obiectul gândirii este constitutiv al gândirii însăși, până la punctul în care, potrivit lui Parmenide, nu este posibil să se distingă actul gândirii de gândul obiect : «și este la fel să gândești și să crezi că este. Deoarece fără să fii ... nu vei găsi gândire ». [3] În consecință, chiar și a deveni atestat de simțuri nu este ceva gândibil, conceput, deoarece este logic imposibil ca ființa să se nască și să moară: chiar devenirea este, adică o neființă , un nimic. Parmenide propune deci să dezvăluie oamenilor adevărata realitate a Ființei ascunse sub suprafața înșelăciunilor. Principala modalitate de a ajunge la ființă este tocmai gândirea, care trebuie să abandoneze orice dinamism pentru a recunoaște adevărul simplu conform căruia „Ființa este și nu poate fi”. [8]

În Parmenide, gândirea este astfel total supusă dimensiunii ontologice , care este o dimensiune substanțial apofatică , deoarece niciun predicat nu poate fi atribuit ființei.

Socrate și Platon

Socrate
Platon

Odată cu Socrate, gândirea a început să capete un dinamism mai mare și o nouă capacitate argumentativă, referindu-se nu mai mult la o Ființă impersonală, ci la omul subiect; aceste caracteristici vor sta la baza tuturor filozofiei occidentale ulterioare. Gândirea lui Socrate s-a născut și s-a dezvoltat în esență ca gândire critică , fiind centrat nu pe adevăr , ci pe îndoială . De fapt, Socrate și-a propus să pună la îndoială falsele certitudini ale interlocutorilor săi și, în general, ale tuturor celor care se credeau înțelepți. Înțelepciunea, pentru Socrate, constă în a ști că nu se știe , adică în conștientizarea propriei ignoranțe. Prin urmare, gândirea socratică constă în conștiința de sine , în vocea interioară (sau daimon ) pe care a încercat să o scoată de la studenții săi, prin metoda maieuticii . [9]

Cu toate acestea, la Socrate, dimensiunea ontologică a adevărului a rămas întotdeauna pe un fundal, [10] întrucât numai cu referire la el se putea recunoaște pe sine ca ignorant. [11] Această dimensiune ontologică va fi făcută mai explicită de elevul său Platon, care, prin urmare, a distins două orientări, două moduri de gândire:

  • cea intuitivă , capabilă să înțeleagă mai corect adevărul Ființei , care pentru el coincide cu Ideile (echivalentul daimonului );
  • iar cel logic - dialectic , bazat pe raționamentul discursiv și pe respingerea erorii, echivalentul maieuticii .

Primul tip are capacitatea de a transcende fenomenele sensibile întorcându-se la abstractitatea unității, al doilea, pe de altă parte, vizează distincția și analiza multiplului. Cu toate acestea, gândirea intuitivă este superioară gândirii dialectice, deoarece îl îndrumă pe filozof spre contemplare, în timp ce dialectica este doar un instrument. Cu toate acestea, acestea sunt două fețe ale aceleiași monede, două forme de gândire care nu sunt nici disjuncte, nici opuse, ci expresii ale unei singure activități, ale aceleiași forțe vitale animate de o sete neîncetat de cunoaștere și pe care, prin urmare, Platon le identifică cu dragostea. . Pentru Platon, de fapt, gândirea este în esență Eros , adică dorința neîncetată și frenezia de a reveni la locul în care a provenit, adică în lumea ideilor. Dar din moment ce, datorită unei vinovății originale, bărbații au uitat obiectivul care le împinge gândurile să se miște și să se agite peren, sunt condamnați la nemulțumire. Sarcina filozofiei, pe care doar câțiva reușesc să o pună în aplicare, este de a trezi reminiscența latentă.

Toate aceste elemente, care erau deja prezente pe scurt și la Socrate, Platon le dezvoltă în profunzime, găsind în Idei fundamentul și scopul final al gândirii: ele sunt, ca să spunem așa, „formele” gândirii, căile în care ni se dă.gândește lumea. Și întrucât gândirea reușește să-și calmeze propriul dinamism numai în prezența lor, în Ideile Platon recuperează, prin urmare, natura statică ontologică a lui Parmenide; pe de altă parte, totuși, el a vrut să justifice în același timp iluzia de a deveni atestat de simțuri, devenind că Parmenide judecase inexistent pentru că era ilogic. Platon a fost apoi obligat să efectueze, prin propria sa admitere, un fel de „patricid” împotriva lui Parmenide, [12] susținând că devenirea și, prin urmare, neființa, sunt, de asemenea, într-un fel gândibile. Cum altfel să explicăm erorile și înșelăciunile bărbaților? Dacă greșesc (judecând Ființa), înseamnă că ei cred falsul, adică neființa. Acesta este modul în care Platon concepe gândirea într-o formă ierarhică: la cel mai înalt nivel este identică cu gândirea statică parmenideană și reflectă pe deplin adevărul ființei; pe măsură ce cobori ierarhia, totuși, gândul devine din ce în ce mai inconsecvent și mai eronat. [13]

Aristotel

Aristotel

Mai târziu, chiar și Aristotel , deși respinge teoria ideilor platonice, va formula o distincție destul de similară cu cea a predecesorului său: pentru Aristotel există pe de o parte gândirea intuitiv-intelectuală (sau noético ), capabilă să înțeleagă esențele universale ale realitățile pe care ni le înconjoară, abstractizându-le de aspectul lor particular și sensibil; pe de altă parte, există gândirea logico - silogistică , care din acele prime principii scoate concluzii în concordanță cu premisele, descrescând pentru a defini și cataloga multiplul .

Chiar și Aristotel, sub anumite aspecte, a conceput Ființa și a gândit într-o formă ierarhică, dar ca o trecere perenă de la putere la acțiune. El credea că gândirea era o funcție a organismului uman, în care simțurile activează o primă mișcare de gândire care este încă latentă ( intelectul potențial); dar apoi, urmând diverse pasaje, există intervenția unui intelect activ transcendent, dotat cu conștiință deplină, unde conceptele devin forme de gândire cauzate de un factor divin. În vârful gândirii există deci conștiința de sine pură, contemplarea ca scop în sine, care are loc ca „gândire a gândului”, proprie actului pur care este Dumnezeu . [14]

Neoplatonism și creștinism

Plotin

Odată cu apariția neoplatonismului , gândirea a menținut și într-adevăr a dobândit și mai mult o valoare nu numai cognitivă, ci și ontologică și salvificativă, fiind la ce sufletul trebuie să revină (sub forma conștiinței de sine ) pentru a se salva pe sine. De fapt, numai în conștiința de sine, gândirea reușește să înțeleagă adevărul despre sine. Această nevoie de „întoarcere la sine” va fi și ea proprie de creștinism .

Plotin , în timp ce se referea la Platon, a accentuat dimensiunea apofatică și mistică a gândirii, aducându-l înapoi la rigoarea logică a lui Parmenide, astfel încât nu se poate spune nimic despre Ființă. Și într - adevăr, din moment ce identitatea Parmenidean a ființei și a crezut că era încă o dublare pentru el (corespunzător nivelului de intuiție ), el a pus absolut Cel mai sus, pentru a ajunge la care a crezut trebuie să anuleze complet în sine, dezbrăcare și ieși. Din el însuși într-o stare de extaz (din ex-stază , a fi afară ). [15]

Gândit ca lumină

Totuși, al lui Platon, Plotin a menținut viziunea ierarhică a gândirii structurată în idei , dar fără a renunța la separarea rigidă parmenideană dintre ființă și neființă. Unul este de fapt sursa ființei (și a gândirii), care rămâne opusă neființei în sens absolut. Dintr-un punct de vedere relativ, însă, ființa și neființa pot ajunge să se amestece, până când există doar neființă, neantul. Pentru a se face mai bine înțeles, Plotin compară ființa cu lumina : la nivel absolut, principiul luminii este opus umbrei (care nu are propriul său principiu). Cu toate acestea, lumina, pe măsură ce se îndepărtează de sursă, tinde să se estompeze, nu pentru că se transformă în umbră, ci doar pentru că dispare; atâta timp cât în ​​întuneric, ca a vedea întunericul înseamnă a nu vedea, așa că a gândi nimic nu înseamnă a gândi deloc.

Lumina se arată în a ne face să vedem, adică în a face posibilă viziunea; în același mod, ideile sunt intuitive în a ne face să gândim, prin faptul că ne fac posibilă gândirea. Și la fel cum actul de a vedea nu se distinge de obiectele viziunii, tot așa actul de a gândi nu se distinge de conceptele de gândire. Baza de gândire sunt , prin urmare , pentru Plotin ideile platonice, care sunt „gândul“ prin excelență, adică, ele sunt modalități infinite de gândire pe care o minte sau Intelectul (NUS), care este a doua ipostaza în procesul de emanație din Unul și coincide tocmai cu a fi parmenidean.

Modul intuitiv de gândire și constituire a Intelectului ne face să înțelegem la rândul său necesitatea Celui absolut, care, pe de o parte, este total incognoscibil și necunoscut, pe de altă parte, totuși, trebuie admis ca obiectiv și condiție a gândirii în sine . Unul trebuie admis nu pentru că este posibil să-și demonstreze existența în mod direct (deoarece în acest caz ar fi redus la o simplă bază obiectivă), ci ca o condiție a aceleiași activități logice și de raționament care ne permite să ne gândim la obiectele finite și recunoaște-i pentru ceea ce sunt, adică eroare, abatere. Potrivit lui Plotin, de fapt, gândirea nu este un fapt, un concept care poate fi plasat într-o dimensiune temporală, ci un act în afara timpului: gândirea gândirii , adică plasată într-un mod cuantificabil și finit, este deci o iluzie și o înșelăciune, datorată unui mentalist materialist. Gândindu-se la ceva, chiar și la orice realitate sensibilă, nu se prezintă ca un simplu obiect, ci este de fapt un subiect viu care se face prezent la gândire, fiind animat de o idee ; principala caracteristică a gândirii, adică este aceea de a poseda mintea , nu de a fi posedat și implică, prin urmare, pierderea conștiinței care este răpită de propriile sale obiecte și supusă unui flux constant de gânduri involuntare. [16] Sarcina filozofiei este de a recunoaște eroarea inerentă în bunul simț și de a-l aduce pe om înapoi pe o cale de asceză pentru a se identifica cu activitatea supremă și inconștientă a gândirii, în care toată realitatea este prezentă, eliminând superfluul sus a ajunge la extaz .

«A gândi înseamnă a te îndrepta spre Binele și a-l dori. Dorința generează gând [...]. Prin urmare, Binele însuși nu trebuie să gândească nimic, deoarece nu există alt lucru care să fie bunul său ".

( Plotin, Enneadi , V, 6, 5 )

Fiind și gândind

Prin urmare, vor fi autori creștini, precum Augustin , Toma , Bonaventură , Cusano etc., cei care și-au însușit tradiția neoplatonică și aristotelică , care au făcut din gândire (spre deosebire de simțuri) cheia accesului la realitățile transcendente și la Dumnezeu .

Constant în filozofia lor a fost utilizarea logicii formale , combinată cu un conținut „ real ”, bazat pe principiul non-contradicției și pe recunoașterea intuiției ca formă supremă și imediată a cunoașterii, pentru care ființa și gândirea coincid în mod necesar. Conform dialecticii gândirii, de fapt, rațiunea trebuie să ia act de faptul că nu poate exista un subiect fără obiect, fiind fără gând, și invers, sub pedeapsa căderii în relativism irațional . Un gând filozofic care ignoră identitatea cu ființa, adică cu adevărul , ar deveni inconsecvent prin propria sa admitere: fără fundament, s-ar înșuruba într-o contradicție logică, a cărei formă cea mai explicită este reprezentată de paradoxul mincinosului . Prin urmare, a fost necesar să plecăm de la această identitate supremă pentru a dezvolta un sistem filosofic întemeiat și coerent, o identitate care, totuși, nu rămâne nici demonstrabilă în sine, nici constatabilă empiric , ci accesibilă numai negativ , prin intuiție .

Astfel, pentru Augustin, gândirea este complementară credinței , pentru că nu se poate crede fără înțelegere și invers. Augustin era convins de modul în care gândirea, chiar și în cea mai radicală formă de îndoială , este o expresie a adevărului în sine, pentru că nu aș putea să mă îndoiesc dacă nu ar exista un adevăr care să scape de îndoială. Adevărul nu poate fi gândit în sine, ci doar sub forma unei infirmări a erorii : adică se dezvăluie ca o conștientizare a falsului, ca fiind capacitatea de a se îndoia de iluziile greșite care i-au blocat calea. Prin urmare, gândul este mișcat de Dumnezeu însuși, care este inconștient și, prin urmare, presează să se facă cunoscut de om. În mod similar, pentru Toma, gândul este o formă de dragoste cu care Dumnezeu se face prezent omului. Iar gândul are sens numai dacă există un Adevăr din care emană. Cusano a afirmat, de asemenea , că gândirea umană coboară dintr-un Adevăr superior, care este totuși de neatins de raționalitatea omului, deoarece este superior principiului non-contradicției în sine (deși este fundamentul său) și, prin urmare, este accesibil numai cu gândirea intuitivă. .

Gândirea în epoca modernă

Dimensiunea mistică și ontologică care până atunci fusese predominantă în studiul și analiza gândirii a început să fie neglijată la începutul epocii moderne. Descartes a fost primul care a încercat să construiască un sistem autonom de gândire, independent de criteriile teologice și transcendente . Într-o astfel de schimbare de perspectivă a intrat reflectarea Cogito ergo sum , adică cred, prin urmare sunt . Pentru Descartes, Cogito devine o garanție autosuficientă a existenței , adică a realității . În timp ce pentru neo-platoniști faptul gândirii însemna „a fi” în idee sau a fi posedat de aceasta, pentru Descartes acum gândirea înseamnă „a avea” idei. Planul gnoseologic al gândirii ( res cogitans ) devine astfel predominant asupra planului ontologic al Ființei ( res extensa ). Pentru Descartes au valoare doar acele gânduri de care cineva este conștient și care sunt definite într-o formă clară și obiectivă. El a propus astfel un tip de gândire care apare pe plan extern cu privire la obiectul investigației sale, dizolvând unitatea imediată a subiectului și obiectului : în căutarea adevărului, adică subiectul nu mai era implicat.

În mod similar, în empirismul anglo-saxon, gândirea nu mai era referită la o activitate superioară, ci era concepută ca un fapt, un concept fixat și „modelat” de experiența sensibilă, într-un mod mecanic . Astfel, subiectul nu mai este în contact direct cu obiectul, dar activitatea sa este mediată de simțuri . De fapt, pentru empirism nu există alte gânduri decât cele induse de experiență și, în consecință, ceea ce în minte nu este definit într-o formă conștientă și obiectivă nu are nicio valoare.

După Descartes, însă, au existat încercări în Europa continentală de a readuce gândul la dimensiunea ontologică și intuitivă a Ființei , de exemplu cu Spinoza , care și-a propus din nou unitatea imediată în corespondența dintre idei și realitate, venind să-l identifice pe Dumnezeu cu Natura . Leibnitz s- a referit și la tradiția neoplatonică , criticându-i atât pe Descartes, cât și pe empirici, depășind concepția lor mecanicistă și afirmând că în mintea noastră există și gânduri despre care nu avem conștiința curată. Pentru Leibniz, toate gândurile nu sunt altceva decât percepții , adică reprezentări unitare ale unei multiplicități de afecțiuni. Prin urmare, el a respins distincția clară dintre gândire și senzație (tipică dualismului cartezian între res cogitans și res extensa ), argumentând că între una și cealaltă există gradații infinite, care încep de la un nivel întunecat și inconștient până la percepție sau sine -conștientizare .

Statuia lui Immanuel Kant din Königsberg

Mai târziu, Kant a făcut gândirea instrumentul propriei sale investigații critice , distingând două tipuri de gândire: conceptele intelectului sau categoriilor (cu care conștiința sintetizează multiplicitatea percepțiilor sensibile ) și conceptele rațiunii sau ideilor , care unifică un în transformă gândurile intelectului. Kant a subliniat semnificația nu numai subiectivă , ci și obiectivă a gândirii, deși la un nivel exclusiv gnoseologic : pentru Kant, gândirea este un „legislator al naturii” bazat pe cred , care trage legile lumii nu din experiență , ci din se. Dacă nu ar exista nici un gând , sau percepția despre Eu , pentru care rămân mereu identică cu mine în reprezentarea multiplului, nu s-ar gândi la nimic în mine. Această unitate, sau cred , este „ transcendentală ”, care este funcțională pentru multiplu, în sensul că este activată doar atunci când primește date pentru a fi procesate. Prin urmare, nu poate fi redus la un simplu „dat” sau un conținut, deoarece este doar condiția „formală” a cunoașterii; singurul mod de a te gândi la asta este să spui: „Cred că cred că gândesc ...” ad infinitum.

Idealismul și puterea gândirii

Cu idealismul lui Fichte și apoi al lui Schelling, gândirea își asumă o centralitate fundamentală. Trăsăturile lumii din afara ego-ului sunt echivalate cu un vis , o ficțiune produsă de subiect, care este chemat să devină conștient de el prin acțiune etică . Categoriile intelectului, care în Kant erau doar formale, au acum și o valoare reală sau ontologică, deși la un nivel inconștient . Gândirea creează, dar numai printr-o intuiție intelectuală supremă. [17] Pe de altă parte, idealismul lui Hegel este diferit, pentru care logica însăși devine creativă, dându-și dreptul de a stabili ceea ce este real și ce nu: pentru Hegel un obiect există în măsura în care este rațional, adică numai dacă intră într-o categorie logică. [18]

Fichte și Schelling , referindu-se la Kant, au afirmat, așadar, că toată realitatea se naște și se produce din gândire și la nivel ontologic , deși cei doi termeni ai ființei și ai gândirii sunt întotdeauna imediat și indisolubil legați în ei ca în tradiția neoplatonică și parmenideană . , care a fost astfel propus din nou. Pentru ei, gândirea nu este un fapt cuantificabil și finit, ci un „act” inconștient și intuitiv , conștient de sine și auto-producător, care prin plasarea sa creează lumea și, prin urmare, este transcendental ; de fapt, își dăruiește un obiect pentru a-și putea desfășura activitatea, pentru că altfel un gând fără conținut nu ar putea exista. Tocmai pentru că este un act inconștient, totuși, Fichte și Schelling au reușit să rămână fideli punctului de vedere al realismului kantian.

Hegel, pe de altă parte, a combinat ființa și gândirea într-o formă mediată. El a respins intuiția ca fundament al gândirii și a pus rațiunea dialectică în locul ei. Hegel credea că construiește un sistem de gândire care, în cele din urmă, era autonom și independent, capabil să supună dimensiunea ontologică în sine: se găsește, așadar, la antipodele lui Parmenide și Plotin . În timp ce în acest din urmă gândire a găsit o limită insurmontabilă în Ființă (care totuși și-a constituit fundamentul), pentru Hegel această limită reprezintă o antiteză care poate fi depășită: gândirea nu mai este legată acum de Ființă, dar ar fi capabil să se gândească și la neființa, trecând în devenire , într-o spirală dialectică care este un scop în sine și lipsit de un scop transcendent . În acest fel, Hegel s-a plasat în afara logicii formale a non-contradicției ; din acest motiv nu au lipsit notele critice împotriva lui, în special de la Schelling , Schopenhauer și Kierkegaard , care l-au acuzat că a redus adevărul la un simplu gând obiectiv și cuantificabil.

Gândit astăzi

În zilele noastre, pe de o parte, predomină explicațiile materialiste și mecaniciste ale gândirii, derivate parțial din concepția empirismului , pentru care gândirea ar fi un produs fiziologic al creierului obținut din complexitatea extremă a conexiunilor neurologice , „deoarece bila este secreția ficatul sau saliva cel al glandelor salivare "( Cabanis , 1802). [19]

Aceste interpretări sunt contrastate de unele studii de analiză lingvistică care au evidențiat inexactitățile conceptuale ale unor astfel de discursuri și tendința reificatoare (obiectivificatoare) a limbajului nostru, care ajunge adesea să-și imagineze gândirea ca un instrument sau chiar ca un produs cerebral.

Perspectiva ezoterică a lui Rudolf Steiner

Chiar și filosoful și ezoteristul Rudolf Steiner a contestat perspective precum cele ale lui Cabanis, subliniind că pentru a înțelege natura gândirii este în primul rând necesar să observăm propria gândire, deoarece conceptele noastre sunt legate între ele pe baza conținutului lor, nu prin efectul.proceselor materiale care au loc în creier . [20]

„Ceea ce observ în gândire nu este: ce proces din creierul meu conectează conceptul fulgerului cu cel al tunetului , ci ce mă determină să pun cele două concepte într-o anumită relație între ele. Observația mea îmi spune că în conectarea gândurilor mă bazez pe conținutul lor și nu pe procesele materiale care au loc în creierul meu. "

( Rudolf Steiner , Filosofia libertății [1894], Fratelli Bocca Editori, Milano 1946, p. 17 )

Cu alte cuvinte, componentele fiziologice ale organismului nu au nicio influență asupra activității gândirii, ci mai degrabă se retrag din ea [20], așa cum se poate observa atunci când cineva este atât de absorbit de gândurile sale încât nu mai primește stimulii senzoriali care provin din lumea exterioară.

Născut în organism , gândul îi respinge mai întâi activitățile și, în al doilea rând, le ia locul. Ceea ce fiziologii reducționisti consideră că nu este în realitate altceva decât contra-imaginea ei, ca urmele lăsate de cei care merg pe un teren moale. [20]

„Nimeni nu va fi tentat să spună că acele forme au fost determinate de forțele solului, care acționează de jos în sus; acestor forțe nu le va fi atribuită nicio contribuție la formarea amprentelor. La fel de puțin, oricine a observat obiectiv entitatea gândirii, va atribui urmele lăsate asupra organismului fizic de a fi participat la determinarea acestuia; întrucât acele urme provin din faptul că gândirea își pregătește apariția prin corp. "

( Rudolf Steiner, Filosofia libertății [1894], Fratelli Bocca Editori, Milano 1946, p. 45 )

Mai degrabă, potrivit lui Steiner, organismul uman contribuie tocmai în virtutea pașilor impresionați de gândire, să ne facă să devenim conștienți de gândirea noastră, adică să stimulăm conștiința Eului , care rezidă în gândire. Cine are voia bună de a-și observa propria gândire „observă ceva pe care el însuși îl produce: nu se confruntă cu un obiect străin de el, ci cu propria sa activitate: știe cum apare ceea ce observă: vede conexiunile și relațiile” . [20] Potrivit lui Steiner, faptul că gândirea, în istoria filozofiei , a fost puțin observată în adevărata sa lumină și nu i s-a recunoscut importanța pe care o merită, se datorează imposibilității de a o observa în timpul dezvoltării sale, dar numai după ce a avut loc. Mentre si pensa si viene infatti assorbiti dal proprio oggetto , così che per osservare il pensare in se stesso occorre un atto di volontà che ne ripercorra l'andamento. Ma è in questo modo che nel pensare si trova un punto fisso, di natura universale e impersonale, da cui partire per dare un ordine alle percezioni soggettive dei fenomeni del mondo, e poterseli spiegare correttamente. [20]

Prospettive psicologiche contigue

In genere esistono varie modalità di interpretazione e studio dei processi legati al pensiero, che vanno dal livello psicologico a quello antropologico, a quello fisico-biologico.

Freud

In psicologia , il pensiero è considerato una delle più alte funzioni cognitive della mente ; dell'analisi dei processi del pensiero si occupa la psicologia cognitiva . In particolare, la psicologia del pensiero si è occupata di studiare e descrivere le forme e le modalità di pensiero e ragionamento tipiche degli esseri umani, spesso in contrapposizione con la logica , che invece studia e definisce le leggi formali del ragionamento. La psicologia del pensiero si occupa inoltre di tematiche come expertise , euristiche , decisione , immagini mentali , in collaborazione con scienze interdisciplinari come l' intelligenza artificiale , la scienza cognitiva e la teoria dei giochi . Importanti ricerche di psicologia del pensiero sono state condotte, tra gli altri, dallo psicologo e Premio Nobel per l'economia Daniel Kahneman .

Il pensiero in psicoanalisi

In psicoanalisi , vengono considerati pensieri tutti i processi cognitivi, sia quelli situati al livello della coscienza (e tra questi i processi cognitivi di tipo discorsivo e mediato), sia quelli che avvengono ad un livello inconscio , fino a ricomprendere le pulsioni e gli istinti più profondi e sommersi. Sempre secondo la psicoanalisi , disciplina in cui il termine di proiezione occupa un posto centrale, molte realtà che noi crediamo esistano realmente come fatti concreti, ad una più attenta indagine si rivelano essere semplicemente e nulla più che proiezioni del pensiero fuori di noi, quindi solo realtà interiori.

Il pensiero inconscio

Schema del modello psicoanalitico del pensiero, paragonato da Freud ad un iceberg : [21] la parte emersa, che simboleggia la coscienza, è molto più piccola rispetto a quella sommersa
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Inconscio .

Di questi altri processi di pensiero che si svolgono al di sotto della soglia di attenzione della coscienza la psicoanalisi si è occupata eminentemente del sogno e anzi questa disciplina nasce proprio occupandosi del pensiero onirico anche se a fini esclusivamente psicoterapeutici , evidenziando come esso sia anch'esso una modalità di pensare come altre modalità, ma che diversamente dal pensare razionale tuttavia non sottostà alle regole proprie al pensiero controllato dalla ragione ma ha regole sue proprie ch'essa si è sforzata di mettere in luce e di descrivere nei suoi meccanismi o dinamiche: da qui la tesi di Sigmund Freud sull'autonomia del pensiero inconscio dal pensiero cosciente che ha fatto di lui una sorta di Copernico nel campo della psicologia in quanto in analogia con la rivoluzione copernicana in astronomia ha decentralizzato, relativizzandolo nella sua importanza centrale che aveva precedentemente e che tuttora ha ancora nei fatti e nella realtà psicologica della cosiddetta normalità, il posto che occupa l' Io nel sistema cognitivo.

Il soggetto del pensiero in psicoanalisi

Proprio in questo senso decentralizzatore, l'artefice del progetto di un "ritorno a Freud" lo psicoanalista francese Jacques Lacan nel voler ribadire la sua ortodossia rispetto al fondatore della psicoanalisi e marcare la sua differenza dai veri eretici e rinnegati della stessa (come si può notare almeno per Lacan, l'ortodossia psicoanalitica non era soltanto una questione di ammettere o meno il " dogma freudiano" della natura sessuale della libido ) in polemica con i punti di vista che si rifacevano in qualche modo al "Cogito ergo sum" cartesiano soleva dire "Penso dunque egli è". O anche nel suo tipico linguaggio che lo contraddistingueva "Ça parle" "qualcuno parla" ribadendo con ciò come è il Logos che possiede l'uomo e non viceversa come invece e narcisisticamente si è portati naturalmente a credere. Ed infatti la sua polemica era rivolta principalmente ad altri freudiani dell'allora scuola psicoanalitica di successo denominata " psicologia dell'Io " che mieteva trionfi soprattutto nei paesi anglofoni. Freud del resto non aveva fatto altro che dimostrare con i suoi lavori come l' Io non fosse padrone in casa propria.
Da qui anche la denuncia che traversa tutta la storia della psicoanalisi in alcuni suoi esponenti contro lo stravolgimento della psicoanalisi in una semplice psicoterapia tesa ad addomesticare il pensiero con meri fini adattativi .
Da questa posizione di base deriva anche la critica di Freud a tutte quelle altre psicologie ch'egli definiva in ultima analisi psicologie della coscienza come il comportamentismo e tutte quelle psicologie da esso derivate come sue varianti. Questa critica poggiava sul fatto ch'esse non prendono in debita considerazione proprio il fattore inconscio messo in luce con tutte le sue implicazioni proprio dalla psicoanalisi.
Una simile critica la psicoanalisi estende anche a gran parte della tradizione filosofica precedente che ugualmente non conosceva l' inconscio . Da questo punto di vista la scoperta e la messa in giusto valore del fattore inconscio da parte della psicoanalisi fa sì che questa disciplina originatasi dalla medicina ma intesa anche come una corrente principale della filosofia contemporanea costituisce un punto di rottura rispetto alla tradizione precedente della storia del pensiero filosofico.

Riflessi sulla filosofia contemporanea

Martin Heidegger

Questa tesi della psicoanalisi sull' autonomia dell'inconscio ha influito sulle elaborazioni seguenti in vari altri campi come per esempio la filosofia contemporanea dove la critica dell' Ego quale istanza del pensiero aveva precedentemente subito una serie di analisi critiche già a partire dal filosofo empirista David Hume , passando idealmente il testimone di questa critica dell' Io a Friedrich Nietzsche fino ad arrivare ai nostri giorni dove il filosofo proveniente dalla fenomenologia e dall' esistenzialismo , Martin Heidegger , in una posizione antiumanista anche in polemica con l'altro esistenzialismo di Jean-Paul Sartre che si definiva umanista , giunge a negare che il soggetto del pensiero sia l'uomo, bensì l' Essere stesso, e che l'uomo sia solo un tramite. Secondo Heidegger, infatti, allievo di Edmund Husserl , il discorso che l'uomo ha fatto, o accettando la sua stessa tesi «crede di avere fatto lui», in verità altro non è che il discorso dell'Essere, che tramite l'uomo ha detto di sé.

Prospettive antropologiche

SecondoLev Semyonovič Vygotskij il pensiero è socialmente determinato dalla cultura d'appartenenza. Egli suddivide il pensiero in due tipologie:

  • processi cognitivi elementari' ; sono dei processi comuni a tutti gli esseri umani, che consentono loro la percezione del mondo: astrazione , categorizzazione , induzione e deduzione .
  • sistemi cognitivi funzionali : il modo di organizzare i processi cognitivi dipende dal contesto culturale e dalla necessità di risolvere particolari problemi. Ogni cultura ha un sistema cognitivo diverso, per questo motivo il sistema di misurazione del QI (quoziente di intelligenza) avrebbe fallito, non essendovi a suo parere dei modelli conoscitivi assoluti per tutta l'umanità.

Vygotskij definì 2 stili cognitivi diversi:

  • stile cognitivo globale : ossia si passa dalla totalità del fenomeno ai suoi particolari;
  • stile cognitivo articolato : si passa dall'articolazione dei singoli elementi alla visione globale.

Questi due stili non sono antinomici ma si trovano in un continuum e possono dipendere dalle necessità di un individuo.

Pensiero e comportamento

Il comportamento o l' azione sono succedanei al pensiero in quanto "les jeux sont faits" già al livello del pensiero. Il comportamento non è altro che l'estrinsecazione di una visione del mondo al livello del pensiero. Da questo punto di vista la vera azione si opera già al livello del pensiero ed il comportamento è solo un fenomeno secondario o derivato. Sempre da questo punto di vista si capisce anche meglio la svolta operata in psicoanalisi da Sigmund Freud allorché partendo con intenti esclusivamente psicoterapeutici , essendo un medico neurologo , dopo anni di esperienza delle dinamiche consce e inconsce dei processi di pensiero giunse ad affermare, implicitamente anche in polemica con altri indirizzi psicologici tra i quali anche il comportamentismo ei suoi derivati, che «sì il paziente grazie al metodo psicoanalitico guarisce anche ma che questo suo guarire era solo un fenomeno secondario rispetto al più importante cambiamento rappresentato da una maggior consapevolezza dei propri processi di pensiero che prima lo condizionavano a sua insaputa (inconsciamente) ea cui invece la disciplina psicoanalitica avrebbe dovuto eminentemente mirare per avere successo e raggiungere i suoi veri obiettivi».

Il pensiero secondo le neuroscienze

Nelle neuroscienze , cioè dal punto di vista fisico-biologico, il pensiero è considerato un'attività di elaborazione delle informazioni a partire dalle percezioni sensoriali , e quindi dell'esperienza vissuta dal soggetto da parte della mente stessa intesa come attività del cervello . Tale approccio, di stampo tipicamente empirista-materialista-meccanicista, è utilizzato anche in psichiatria per la risoluzione dei problemi legati al disturbo mentale . L'elaborazione del pensiero, e gli eventuali disturbi che ne nascerebbero, sarebbe in qualche modo collegata all'attività neurologica, ovvero si esplicherebbe tramite uno scambio di informazioni tra neuroni e reti neuronali attraverso collegamenti sinaptici ei ben noti neurotrasmettitori che fungono da messaggeri tra neuroni e rispettivi recettori.

Tale attività, riscontrabile attraverso la misurazione dei campi elettrici e magnetici con un comune elettroencefalogramma , unita alla capacità di memorizzazione , determinerebbe in qualche modo la coscienza , la capacità di apprendimento del soggetto a breve, medio e lungo termine, in conseguenza dell'esperienza, di stimoli ambientali e/o interni, e del ragionamento sotto forma di analisi logica e critica degli eventi. In quanto processo di elaborazione delle informazioni implicato nella capacità di apprendimento dell'individuo, a questo livello logico-funzionale il pensiero diventa allora oggetto di studio della psicologia .

Note

  1. ^ Dizionario latino alla voce pensum .
  2. ^ L'identità di essere e pensare, enunciata dagli eleati , resterà ben presente anche in Platone e Aristotele (cfr. Enciclopedia Italiana alla voce "Logica", vol. XXI, pp. 389-398).
  3. ^ a b Parmenide, Poema sulla Natura , fr. VII, 35-36.
  4. ^ «Con la parola ἰδέα bisogna pensare non solo passivamente a ciò che viene visto, all'aspetto che la cosa offre, bensì [...] al vedere, alla vista o allo sguardo, alla visione in quanto attività di colui che guarda» (Paul Natorp, Dottrina platonica delle Idee , a cura di G. Reale, pag. 11, Vita e Pensiero, Milano 1999).
  5. ^ Per Plotino , la coscienza «diventa l'oggetto stesso, diciamo così, quale materia, e si lascia formare dall'oggetto contemplato. [...] Non si deve parlare di alterazione quando, pensando, si passa dagli intelligibili al proprio io, o quando si passa dal proprio io agli intelligibili: i due aspetti sono una sola cosa» ( Enneadi , trad. di G. Faggin, Milano, Rusconi, 1992, pag. 617).
  6. ^ Aristotele, Sull'anima , 430 a 17.
  7. ^ «Poiché, come nell'intera natura c'è qualcosa che costituisce la materia per ciascun genere [...], e qualcos'altro che è la causa e il principio produttivo perché le produce tutte, [...] necessariamente queste differenze si trovano anche nell'anima. E c'è un intelletto analogo alla materia perché diviene tutte le realtà, ed un altro che corrisponde alla causa efficiente perché le produce tutte, come una disposizione del tipo della luce, poiché in certo modo anche la luce rende i colori che sono in potenza colori in atto» (Aristotele, Sull'anima , libro III, in F. Volpi, Dizionario delle opere filosofiche , pag. 92, Mondadori, Milano 2000.
  8. ^ Ibidem , fr. II, 3.
  9. ^ Reale, Il pensiero antico , pag. 83, Vita e Pensiero, 2001.
  10. ^ Per Socrate, infatti «la dialettica è l'atteggiamento del vero filosofo, rivolto alla ricerca della verità attraverso il dialogo costruttivo. Ad essa si contrappone l' eristica , rivolta alla strenua difesa di una tesi indipendentemente dalla sua verità » (tratto da Socrate, istituto elvetico [ collegamento interrotto ] ).
  11. ^ «Il metodo di Socrate è quello della maieutica o " ostetricia " spirituale: [...] la metafora in questione riflette felicemente il carattere dei dialoghi socratici, inconcepibili senza una sincera fede nella possibilità di portare alla luce il vero. In questa fede risiede del resto la morale di Socrate, la quale di fatto ha un nucleo ben saldo in quella stessa concezione della dipendenza della virtù dal sapere che ne costituisce, secondo le fonti, la più evidente caratteristica» (dall'enciclopedia Treccani.it alla voce «Socrate»).
  12. ^ Platone, Sofista , 241 D.
  13. ^ Reale, ibidem , pag. 115.
  14. ^ «Se in verità l'intelletto è qualcosa di divino in confronto all'uomo, anche la vita secondo esso è divina in confronto alla vita umana» ( Aristotele , Etica Nicomachea , X.7, 1177 b30-31).
  15. ^ Plotino, Il pensiero come diverso dall'Uno. Quinta enneade. Con testo greco a fronte , a cura di M. Ninci, BUR Rizzoli, 2000 ISBN 88-17-17318-5
  16. ^ Il neoplatonico Emerson dirà in proposito: «Abbiamo poco controllo sui nostri pensieri. Siamo prigionieri delle idee » ( Pensiero e solitudine , Armando, 2004). Per Pascal «il caso dà i pensieri e il caso li toglie; non c'è nessuna tecnica per conservare né per acquisire» ( Pensieri , 473).
  17. ^ «L' intuizione intellettuale è l'unico saldo punto di vista per ogni filosofia. Tutto ciò che si presenta nella coscienza lo si può spiegare da esso, anzi esclusivamente da esso. Senza autocoscienza non esiste, in generale, coscienza; ma l'autocoscienza è possibile solo nel modo indicato: io non sono se non attività. [...] Io debbo nel mio pensiero partire dall'io puro, e pensarlo come di per sé assolutamente attivo: non come determinato dalle cose, ma come determinante le cose» ( Johann Gottlieb Fichte , seconda introduzione alla Dottrina della scienza (1798), in Grande Antologia Filosofica , vol. XVII, pag. 962 e segg., Marzorati, Milano 1971).
  18. ^ «Ciò che è razionale è reale; e ciò che è reale è razionale» ( Georg Wilhelm Friedrich Hegel , prefazione a Lineamenti di filosofia del diritto , pag.15, Laterza, Bari 1954).
  19. ^ Cit. di Cabanis in R. Steiner, La filosofia della libertà (1894), Fratelli Bocca Editori, Milano 1946, pag. 17.
  20. ^ a b c d e Rudolf Steiner , La filosofia della libertà (1894), op. cit., pagg. 17 e 45-46.
  21. ^ Michele De Beni, Roberta Bommassar, Luigi Grossele, Psicologia e sociologia , Roma, Città Nuova, 1999, p. 15.

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 11065 · LCCN ( EN ) sh85134988 · GND ( DE ) 4011450-8 · BNF ( FR ) cb11933067g (data) · NDL ( EN , JA ) 00570971