Intuiția intelectuală
Intuiția intelectuală, în „ idealism ”, este actul prin care mintea , reflectând asupra ei înșiși, este subiectul însuși. Luând conștiința de sine, i se dă un conținut prin care este astfel capabil să acționeze: gândul se gândește în mod necesar la ceva, pentru că nu există gând fără conținut. Prin urmare, intuiția intelectuală este activitatea originală cu care se poziționează gândirea și prin care, cunoașterea, face posibilă cunoașterea care este exact filosofia în sine. Este percepția imediată pe care o am; este o învățare și în același timp o produce propria conștiință de sine .
Înțelesul termenului
Din punct de vedere al terminologiei, intuiția intelectuală înseamnă auto-dovadă a gândirii, o perspectivă pe care „ intelectul o are de la sine. Atât termenii intuiție, cât și intelectualul pot deriva din aceeași rădăcină ca și latina intus, care înseamnă „înăuntru”. În plus, intelectualul constă din + intus legere, care înseamnă „citit în interior”. Este de fapt o cunoaștere interioară, incomunicabilă, cu excepția intermediarilor, obiectivată cu prețul pierderii subiectivității originale. Intuiția intelectuală este fundamentul, principiul esențial al fiecărei filozofii idealiste , care se deplasau în secolul al XVIII-lea și al secolului al XIX-lea cu cele ale lui Fichte și Schelling , în ciuda faptului că este un principiu bine-cunoscut încă din antichitate și care a cuprins aproape întreaga istorie a Occidentului. filozofie .
Kant: originile întrebării
Pe baza presupunerii că gândul și obiectul său sunt rezultatul acelei activități și că obiectul trebuie să fie ceva real (în sensul ontologic ) pentru a face esplicarsi gândirea de fapt posibil, intuiția intelectuală implică o „ identitate a ființei și gândirii imediate. Kant , critic față de fiecare metafizic , a fost supus aceluiași control critic, afirmând că o astfel de identitate de subiect și obiect merită doar la nivel conceptual, oricum separată de realitate . Potrivit lui Kant, „ intelectul nu poate accesa direct lucrul în sine , deoarece în tratarea acestuia, activitatea sa este mediată de simțuri .
Kant admite pentru om, este considerat ca fiind rezonabil, dar finit, doar L ' intuitiv sensibil, prin formele a priori ale spațiului și timpului . Acestea încorporează realitatea nu așa cum este, ci așa cum li se pare ( fenomenul ). Categoriile intelectuale pot unifica multitudinea dată doar, în forme pure de intuiție (spațiu și timp) dând naștere fenomenului , obiectul cunoașterii. Kant credea că numai Dumnezeu sau un intelect divin era capabil de intuiție intelectuală; L ' I kantiene apperception cunoscut sub numele de transcendental sau cred , că nu este o activitate de creație , ci numai prin care se dispune un «legiuitor al naturii», care unifică materialul amorf de simțuri.
În acest fel, însă, au rămas deschise unele probleme: cunoștințele umane au apărut total deconectate de realitate sau lucru în sine (care pentru Kant era adevăratul Absolut , obiect al metafizicii tradiționale), cocoțat într-un relativism substanțial subiectivism, fără ieșire, ce contrasta cu presupusul universal și nevoia de a cunoaște știința pe care Kant a vrut să o salveze; În al doilea rând, dacă noumenonul sau obiectul în sine nu trebuia să fie plasat în cel mai puțin legat de structura cognitivă umană, era lăsat să-și dea seama cum ar putea ajunge să notifice organele de simț, care, pe acesta, dau naștere fenomenului.
Relectura criticii într-o cheie ontologică
Aceste probleme, pe care Kant a încercat parțial să le rezolve folosind schematismul transcendental cu care a reevaluat rolul imaginației , au fost apoi abordate de Reinhold , care a ajuns să reabiliteze importanța intuiției intelectuale, presupunând că noumena nu este externă reprezentării care omul face din realitate, dar în interior. Fichte a clarificat mai bine conceptul, spunând că lucrul în sine este rezultatul unei producții inconștiente de „ eu ”, că nici măcar nu îl recunosc ca atare; Fichte a făcut din acest motiv și motivul punctul de vedere al realismului , potrivit căruia realitatea există independent de observator.
Acel subiect și obiect imediat pe care Kant le considera ceva pur formal sau conceptual, a devenit pentru Fichte și apoi pentru Schelling , nu doar o axiomă formală, ci încorporarea tuturor cunoștințelor care aspiră să fie universale și necesare. Aceștia au făcut apel în legătură cu logica formală a non-contradicției , că „ ființa și gândirea coincid în mod necesar. În timp ce a reinterpretat-o în sensul idealist, a fost aceeași logică formală, „unită dar indisolubil de un„ conținut real ”, folosit pentru prima dată de Parmenide și urmat de o lungă serie de filozofi, precum Platon , Aristotel , Plotin , Augustin , Toma , din Cusa , Spinoza .
Punctul lor comun a constat în recunoașterea intuiției ca formă supremă și imediată a cunoașterii. Instrumentul pe care l-au folosit a fost dialectica , cu care rațiunea recunoaște că nu poate exista un subiect fără obiect, o ființă fără gândire și invers, altfel cad într-un relativism irațional . Un gând filozofic care prescinde de la identitate la ființă, adică cu adevărul , ar deveni inconsecvent prin propria sa admitere. Fără fundament, s-ar înșuruba într-o contradicție logică, a cărei formă cea mai explicită este reprezentată de paradoxul mincinosului . Prin urmare, a fost necesar să plecăm de la această identitate supremă pentru a putea dezvolta un sistem filosofic întemeiat și coerent, o identitate care, totuși, nu rămâne nici demonstrabilă în sine, nici empiric constatabilă, ci accesibilă doar negativ , pentru a fi admisă exact prin intuiție . Și în intuirea gândului în sine, adică ego-ul, nu numai că se gândește la obiect, ci îl pune, adică îl creează.
Fichte
L ' I pentru Fichte nu este deci o realitate statică sau finită, nici un fapt, ci un act, o condiție de extaz, creativă, de activitate autocontemplativă ponentesi infinit ( actualism ). Această activitate se realizează folosind l ' intuiție , prin care ego-ul prinde ca eu pur, și anume conștiința de sine, care este pentru Fichte însăși intuiția intelectuală, care, totuși, este inițial inconștientă. Nell'intuire însuși, de fapt, ego-ul apare, stabilind o identitate I = I, și astfel dublându-se într-un cunoscător subiect și obiectul cunoscut. Obiectul, în care ego-ul se recunoaște, este acela pe care exercită cunoașterea , în timp ce subiectul rămâne în amonte de această cunoaștere și, prin urmare, constituie partea din umbră, ignorând care este condus să creadă că nu aparține. Subiectul ajunge astfel să se identifice într-un ego limitat (eul divizibil), care nu mai este infinit, căruia i se opune un non-ego, identificat de el cu lumea , presupunându-l extern lui însuși: această lume constă într-o multiplicitate de empirici anume. obiecte, împărțite în gen și specii (non-divizibil).
Că lumea este de fapt parte a eului inconștient nu poate fi dovedită sau demonstrată rațional, de fapt aceasta este o producție inconștientă și, prin urmare, ar trebui intuită sau admisă a priori printr-un act de credință ; Dar este o premisă indispensabilă pentru stabilirea unei coerențe raționale , permițându-vă să explicați de ce ego-ul se opune dialectic unui non-ego. Pentru Fichte, idealismul constă tocmai în conștientizarea acestei intuiții. El a ajuns să recidiveze în acest fel gândirea tipică a teologiei negative , bazată pe un prim principiu care nu poate fi atins în mod pozitiv, ci să admită pe un plan mistic o cerință de gândire.
Reconstrucția subiectului / obiectului dualității , sinelui / non-sinelui, are loc nu printr-o mediere rațională, deoarece este imposibil să se obiectiveze sau să se termine ceea ce este infinit, ci recunoscând în activitate ego-ul infinit, care are loc în ' acționează etic ; de fapt, ego-ul, care este limitat de non-ego, poate ajunge să înțeleagă că non-ego-ul face parte din el însuși nu prin respingerea acestei limite, ci doar prin acceptarea ei și măsurarea în sine împotriva ei. Adevărata natură a ego-ului este astfel captată în acțiune, acționând în transcendentalul său, care este funcțional pentru non-ego. Idealismul filosofic în sine are valoare pentru Fichte în măsura în care nu se limitează la furnizarea unei cunoștințe statice ca scop în sine, ci doar în măsura în care este pregătitoare pentru acțiune, deoarece stimulează ego-ul să se îndrepte spre descoperirea propriei sale unități original: scopul și instrumentul acestei descoperiri este intuiția intelectuală.
Schelling
Căci intuiția intelectuală a lui Schelling este instrumentul care face posibil „ idealismul filosofic și fără de care acest lucru este de neînțeles. Idealismul trebuie recunoscut a priori , ca un „sine qua non” pentru a cunoaște orice rațional nu inconsecvent.
«Această identitate imediată a subiectului și a obiectului poate exista numai acolo unde reprezentatul este în același timp și reprezentantul, intuiția și intuitivul. Dar această identitate a reprezentatului și a reprezentantului există doar în „ conștiința de sine ; și, prin urmare, punctul căutat se găsește în conștiința de sine ". |
| (Schelling, Marea Antologie filozofică, Marzorati, Milano, 1971, vol. XVIII, pp. 153-155) |
Reinterpretând intuiția intelectuală într-o cheie ontologică în creștere, mai mult decât a făcut-o Fichte, Schelling identifică sinele cu „ Absolutul , totalitatea înțeleasă ca Dumnezeu . Ea îl vede încordându-se în două direcții opuse, dar transcendentale , adică complementare unele cu altele: pe de o parte, ca Duh , ego-ul vrea să se cunoască pe sine. Dar, pe de altă parte, din moment ce nu poți fi conștient de ceva care nu-l raportează la opusul său, ego-ul trebuie să-i pună o limită care să-l facă contrapunct și să se opună: non-ego-ul sau Natura . Acesta din urmă nu și-ar putea îndeplini funcția de limită dacă nu ar fi inconștient . Spiritul și Natura sunt astfel doi poli care tind să se rezolve unul în celălalt, în timp ce fiecare își păstrează propria autonomie. O astfel de polaritate este derivată din dubla semnificație a intuiției intelectuale, care este pentru Schelling o „ intuiție teoretică și în același timp producție, prin care Dumnezeu creează lumea într-o stare de extaz mai mult sau mai puțin onirică.
Cu toate că, la nivel teoretic, îl poate recunoaște doar, dar nu reproduce efectele, la nivel etic și practic, intuiția devine creativă și activă, producând la nesfârșit o reunificare progresivă a rațiunii cu principiul absolut din care emană. . Numai în activitatea artistică , în sfârșit, această reunificare, prin intuiția estetică, devine deja pe deplin realizată și realizată și captează Absolutul ca identitate a spiritului și naturii.
Hegel
Intuiția intelectuală, pe de altă parte, a primit critici dure de la Hegel , care a considerat-o mistică și irațională, fiind pentru el doar o formă ezoterică și arcanică de cunoaștere, valabilă doar pentru artă, în care Spiritul Absolut (Dumnezeu), așa cum se arată mai presus de toate de „Lecțiile de estetică” (publicate postum de elevii săi). Hegel nu numai că a răsturnat perspectiva kantiană anterioară, afirmând superioritatea rațiunii asupra „ intelectului (împotriva lui Kant), dar și perspectiva asupra„ intuiției (împotriva lui Fichte, Schelling și romantism). De fapt, Hegel considera că cunoașterea mediată este superioară cunoașterii imediate. În încercarea de a explica prin rațiune de ce se produce intuiția în subiect, Hegel a considerat insuficientă logica non-contradicției și a rezolvat problema prin Dialectică , ca logică a contradicției, ajungând la infinit ca Spirit Absolut. În sistemul filozofic hegelian, caracterizat de ritmul triadic al dialecticii (bine reprezentat de Enciclopedia științelor filosofice în compendiu ), religia revelată, de asemenea, ca reprezentare simbolică a Spiritului Absolut (Dumnezeu), se dovedește superioară intuiției (tipică artă). Conform acestei concepții panlogiste, Hegel se conferă doar rațiunii (Vernunft) - distinctă de intelectul (Verstand) - adevăratul organ al filozofiei, privilegiul de a ajunge, prin „oboseala conceptului”, la Duhul absolut (Dumnezeu) într-un mod complet. Rezultatul acestei concepții este identificarea hegeliană a metafizicii cu logica. Hegel a coincis într-adevăr pe un plan final și imanent (nu mai transcendental ) fiecare cu principiul său opus.
Astfel, cu Hegel , care a exaltat rațiunea dialectică, s-a decretat aproape complet abandonarea intuiției intelectuale la fel de mult din filozofia ulterioară.
Bibliografie
- Xavier Tilliette , Intuiția intelectuală de la Kant la Hegel, de Francesco Tomasoni, Morcelliana, Brescia 2001.
- John Cogliandro, „Auto-construcția intuiției intelectuale în Darstellung der Wissenschaftslehre (1801-02) a lui JG Fichte”, Anuarul filozofic, 2003, pp. 141–188, Mursia.
- Andrea Gentile, Bewusstsein, Anschauung und das bei Unendliche Fichte, Schelling und Hegel. Über den unbedingten Grundsatz der Erkenntnis, Verlag Karl Alber, Freiburg, München 2018, ISBN 978-3-495-48911-6
Elemente conexe
Alte proiecte
| Controlul autorității | GND (DE) 4027247-3 |
|---|
