Constiinta de sine

Înălțarea conștiinței umane de la Pământ la Macrocosmos prin simbolurile tetragramatei , într-o descriere a lui Utriusque Cosmi de Robert Fludd (1617)

Conștiința de sine poate fi definită ca activitatea reflexivă a gândirii cu care egoul devine conștient de sine , începând de la care să înceapă un proces de introspecție care vizează cunoașterea aspectelor mai profunde ale ființei.

Conștiința de sine în filosofia occidentală

În contextul istoriei filosofiei occidentale se remarcă ^[1] modul în care conștiința de sine a fost fundamentul reflecției multor gânditori, care și-au exprimat importanța de a veni la sine înainte de a începe investigarea adevărurilor absolute: l conștientizarea, adică ca o presupoziție a cunoașterii , rezumată de deviza delfică cunoaște-te pe tine însuți , care „și-a asumat o poziție de îndemn moral cu caracter strict filosofic, în special cu Socrate - al cărui mesaj se învârte în întregime în jurul acestui pivot teoretic - și în contextul a culturii occidentale avea atunci un Wirkungsgeschichte , adică o „istorie a efectelor” de o importanță extraordinară ». ^[2]

Prin urmare, conștiința de sine a fost considerată (în mod explicit cel puțin pornind de la reflecția stoică și neoplatonică) prima și singura formă de cunoaștere sigură și absolută, fiind internă și nu dobândită din exterior, ^[3] cu care să se păstreze filosofia însăși derivă din relativism și scepticism , atât de mult încât este folosit și ca instrument de înțelegere a ideii de Dumnezeu. ^[4]

A fost, de asemenea, ceea ce distinge în mod corespunzător filosofia de orice altă disciplină, fiind o investigație îndreptată către sine și nu către lumea exterioară, care se critică și se pune la îndoială.

În Grecia antică

O mare parte din reflecțiile asupra conștiinței de sine au fost inspirate de filozofiile dezvoltate în Grecia antică , în special de Socrate, Platon și Aristotel, asupra cărora ne vom opri pentru a introduce subiectul. În acest sens, problema naturii cunoașterii va fi centrală, fie că aceasta urmează să fie urmărită până la un act interior și imediat de gândire (care implică tocmai libertatea și conștiința de sine), fie că rezultă dintr-un mecanism automat de fenomene care interacționează între ele, așa cum au urmat Democritul, au argumentat atomiștii și apoi empiricii din epoca modernă.

Socrate

În timp ce investigația filozofilor pre-socratici era centrată pe natură și vizau forme de gândire impersonală (intelectul lui Anaxagoras , numărul lui Pitagora , ființa lui Parmenide ), cu Socrate, pentru prima dată, gândul se bazează pe conștiința de sine, sau mai bine zis asupra reflectării sufletului uman asupra lui însuși, ^[5] înțeles ca ego individual . Socrate era convins că nu știe, dar tocmai din acest motiv și-a dat seama că este cel mai înțelept dintre toți. Spre deosebire de ceilalți, de fapt, în ciuda faptului că era ignorant ca ei, Socrate era înzestrat cu conștiință de sine, pentru că „știa” că nu știe, adică era conștient de cât de zadarnică și limitată era propria sa cunoaștere a realității. Pentru Socrate, toată cunoașterea este zadarnică dacă nu este readusă la conștiința critică a „eu” -ului, care este o „cunoaștere a cunoașterii”. Conștiința de sine este deci pentru el fundamentul și condiția supremă a oricărei înțelepciuni. „ Cunoaște-te pe tine însuți ” va fi motto-ul delphic pe care și l-a făcut propriu, adică: numai cunoașterea de sine și limitele proprii îl face pe om înțelept, precum și arătându-i calea către virtute și presupoziția morală a fericirii. Pentru Socrate, de fapt, o viață inconștientă nu este demnă de a fi trăită.

Cu toate acestea, o astfel de conștiință de sine nu este nici învățabilă, nici transmisibilă în cuvinte, deoarece nu este produsul unei tehnici : fiecare trebuie să o găsească pentru sine. Profesorul nu poate decât să-i ajute pe discipoli să-l nască în ei, la fel cum moașa o ajută pe mamă să nască copilul: nu o naște ea însăși. Această metodă socratică era cunoscută sub numele de maieutică ; iar obiectul pe care îl viza era numit de el dáimōn , sau demonul interior, spiritul călăuzitor care locuiește în fiecare persoană.

Cu Socrate s-au așezat astfel pietrele de temelie ale oricărei filozofii ulterioare, bazate pe presupunerea că adevărata cunoaștere nu derivă din simțuri , ci apare din utilizarea conștientă a rațiunii . ^[6]

Platon

Platon , elevul său, a abordat în mod explicit problema conștiinței de sine, precum și în Philebus și în republică , ^[7] în special în Carmides , unde prin Socrate încearcă să analizeze această formă particulară de cunoaștere care pare să nu aibă o definiție bine definită. obiectează dacă nu știe în sine. ^[8] În controversa cu teoriile atomiste ale cunoașterii, reiese că în Platon conștiința de sine este un fenomen strâns legat de reminiscența Ideilor , adică a acelor eterne fundamente ale înțelepciunii care sunt deja prezente în mintea umană, dar actul nașterii : cunoașterea înseamnă, prin urmare, amintirea, adică conștientizarea acestei cunoștințe interioare care se află la un nivel inconștient în sufletul nostru și, prin urmare, este înnăscută . Organele simțurilor, pentru Platon, au doar funcția de a trezi în noi conștiința de sine latentă, dar aceasta nu depinde de obiectele realității sensibile și, prin urmare, este ceva absolut (din ab + solutus , sau etimologic „ dizolvat din ” , independent). Devenind conștient de Idei, devine astfel conștient de relativitatea și trecerea în lume a pământului, precum și de imposibilitatea de a întemeia o anumită cunoaștere pe baza datelor dobândite numai din experiență, adică lăsând deoparte liberul sine conștientizarea gândirii.

Aristotel

Conștiința de sine este, de asemenea, implicită prezentă în reflecția lui Aristotel , care vorbește despre „gândirea la gândire” nu numai ca un vârf, ci și ca o presupoziție a cunoașterii , înțeleasă ca știința universalelor : aceasta este opera intelectului activ , în timp ce simțurile pot oferi doar o cunoaștere limitată și parțială. ^[9] Este un proces care are loc treptat: într-o primă fază intelectul este pasiv și se limitează la acceptarea aspectelor contingente și tranzitorii ale realității, dar apoi intervine cel activ care depășește critic aceste particularități, reușind să le înțeleagă esența , desfășurarea procesului de conștientizare făcându-l să treacă de la potență la acțiune. Iar actul pur, care este Dumnezeu , va fi în cele din urmă pură conștiință de sine, adică „gândire la gând”, un gând care, într-o manieră similară cu intelectul ordonator al lui Anaxagoras, se gândește întotdeauna la sine și reprezintă realizarea realizată. a fiecărei ființe în devenire, dar care rămâne nemișcată. ^[10] Scopul filosofiei pentru Aristotel stă tocmai în contemplare ca scop în sine sau în realizarea acelei capacități de conștientizare de sine care diferențiază omul de alte animale. ^[11]

Stoicism și Neoplatonism

Tema conștiinței de sine se găsește în stoicism , care folosește termenul oikeioză pentru a indica acea cunoaștere a propriei persoane, care prin sinesteză (sau percepție internă) permite dezvoltarea ființei în conformitate cu Logosul universal.

Prin urmare, apare în sistemul filosofic al neoplatooniștilor și în special al lui Plotin , care l-au făcut a doua ipostază a procesului de emanație din Unul . El folosește termenul Nous deja folosit de Anaxagoras și Aristotel pentru a indica cu precizie activitatea conștientă de sine a Gândirii. Cu Plotin revine și polemica împotriva teoriilor atomiste ale cunoașterii, fiind pentru el fundamentul suprem și imediat al cunoașterii, superior cunoștințelor mediate tipice raționalității discursive (și superioare cunoașterii sensibile): ceva care nu este compozibil. Este expresia directă a Celui, care se revarsă din sine, într-o stare de extaz contemplativ, producându-și propria conștiință de sine. Noi sau Intelectul este tocmai această conștiință de sine a Celui, care se împarte astfel într-un subiect contemplat și un obiect contemplat, care formează o singură realitate, deoarece subiectul gânditor este identic cu obiectul gândit: este identitatea imediată a Ființei și Gândul despre care vorbise Parmenide , situat dincolo de opera de mijlocire a rațiunii și, prin urmare, accesibil doar prin intuiție .

Omul este singura creatură vie capabilă să o retrăiască, devenind conștientă de sine însuși: este o cunoaștere care nu este nici dobândită, nici comunicată obiectiv, deoarece nu poate fi redusă la o simplă noțiune, adică la un simplu „gând”: este conștiința pe care egoul o are de la sine ca subiect „gânditor”, conștientizarea gândirii ca „act” și nu ca fapt măsurabil sau cuantificabil. Plotinus l-a comparat cu lumina care se face vizibilă în a face oamenii să vadă. Cu toate acestea, întrucât toată reflexivitatea este încă o dublare, de la această formă de auto-intuiție este necesar să urcăm mai sus până la Unul absolut, care este originea supremă și inefabilă a conștiinței de sine. Trăind înapoi la propria sa origine, gândul nu-l poate poseda, pentru că gândirea la el ar însemna împărțirea acestuia într-un subiect gânditor și un obiect gândit (și, prin urmare, nu ar mai fi Unul, ci doi). Prin urmare, sursa conștiinței rămâne necunoscută . Totuși, poate fi abordat treptat prin metoda teologiei negative , conform unei proceduri în unele moduri similare cu cea folosită de filosofiile orientale , eliminând progresiv tot conținutul din conștiință. Pentru a ajunge la conștiința de sine și de la aceasta la Unul, este necesar să conștientizăm nu ceea ce suntem, ci ceea ce nu suntem; conștientizând falsele iluzii în care ne-am identificat „eu-ul”, adevărul va putea în cele din urmă să curgă din sine, fără efort. În loc să construiască propria conștiință de sine, o astfel de metodă constă mai degrabă în înlăturarea obstacolelor care îi împiedică curgerea naturală.

Odată ce gândul este privat de tot conținutul, se va opri singur, deoarece nu poate exista un gând fără conținut și, prin urmare, ieșirea din sine va avea extaz , atunci când propria individualitate este identificată cu cea a lui Dumnezeu. Experiența este dată foarte puțini, datorită situației paradoxale prin care, așa cum spune Plotin, „pentru a se învinge pe sine trebuie să se scufunde în sine”.

Conștiința de sine în gândirea creștină

Conștiința de sine a devenit astfel o temă importantă în contextul reflecției creștine , fiind văzută ca cea mai directă și imediată manifestare a lui Dumnezeu , care, potrivit creștinismului, locuiește în interioritatea fiecărei ființe umane. A deveni conștient de sine însemna deci a deveni conștient de vocea divină.

Augustin

Augustin , referindu-se la Plotin, a simțit puternic chemarea interiorității: ^[12] „Bărbații pleacă pentru a contempla vârfurile munților și nu se gândesc la ei înșiși”. ^[13] El a subliniat cum Dumnezeu, în măsura în care nu este un obiect, ci un Subiect , este prezent în interioritatea eului nostru mai mult decât noi înșine ^[14] și reprezintă pentru gândirea noastră condiția constituției sale și scopul său natural. Totuși, întorcându-ne la el, este necesar să trecem prin faza îndoielii , care este un moment esențial și indicativ în dezvăluirea adevărului. Când aveți îndoieli, cineva este condus să nu creadă nimic și, totuși, nu se poate îndoi de îndoiala însăși, adică de faptul că mă îndoiesc. Conștientizarea îndoielii mele este o garanție sigură a adevărului , deoarece este o cunoaștere înnăscută, care presupune ceva superior drept cauză. ^[15] Îndoiala conștientă face astfel posibilă recunoașterea iluziilor false care blocau accesul la adevăr, după care sufletul nu îl poate posedă în mod corespunzător pe Dumnezeu, ci mai degrabă va fi posedat de el. Această conștientizare de sine, care apare într-un fulger de intuiție , este în esență un dar de la Dumnezeu.

De la Evul Mediu până la Renaștere

După Augustin, conștiința de sine a fost identificat, pe baza neoplatonice schemei din cele trei ipostase , cu a doua Persoană a Sfintei Treimi : a Cuvântul , Cuvântul veșnic al lui Dumnezeu , Unul Născut Fiul prin care Tatăl cunoaște și se revelează. Conștiința de sine a rămas, prin urmare, în forme mai mult sau mai puțin voalate, în centrul intereselor filosofice și teologice ale gânditorilor creștini, de exemplu a lui Scotus Eriugena : «Dacă există ceva care poate ști că nu știe, nu poate ignora că exista; de fapt, dacă nu ar exista, nu ar ști că nu știe. Ceea ce este același lucru cu a spune că există ceea ce știe că există sau cine știe că nu știe că există ». ^[16] Sau Anselmo d'Aosta , pentru care gândul la sine este o imagine făcută după asemănarea minții care o produce. ^[17]

Pentru Toma de Aquino , conștiința de sine este vârful abilităților intelectuale, ceea ce face posibilă și conceptul de persoană : este, prin urmare, atribuibilă nu numai omului, ci în primul rând lui Dumnezeu , care, gândindu-se la sine, cunoaște tot realitatea în același act. ^[18] Conștiința de sine umană, deși diferită de cea divină, rămâne întotdeauna conectată pentru Toma la întrebarea ontologică a unei Ființe care trebuie plasată la baza propriei sale esențe intime și a cărei prezență implicită îi datorăm posibilitatea fiecăruia formă de cunoaștere . ^[19] Chiar și în Albert cel Mare , Sf. Bonaventură și în secolul al XV-lea Nicolae din Cusa , conștiința de sine va fi întotdeauna văzută ca unirea imediată a ființei și a gândirii , fundamentul nu numai al cunoașterii în locul său, dar și a oricărei afirmații filosofice despre suflet și despre Dumnezeu : „de fapt, adevărul este cunoscut de intelect după ce reflectă și revine la actul său cognitiv, [...] care la rândul său nu poate fi cunoscut decât dacă natura activului principiul că este intelectul însuși ". ^[20] Adică, dacă intelectul nu ar fi în stare să se gândească, nu ar putea nici măcar să devină conștient de adevăr , nici conștiința de a putea ajunge vreodată la el.

Chiar și în sensismul naturalist al gânditorilor din Renaștere , conștiința de sine va fi plasată la baza noilor sisteme filozofice. Telesio va vorbi despre asta ca pe un „sentiment de sentiment”, în timp ce în Tommaso Campanella conștiința de sine este privită ca fiind intim legată de însăși ființa realității. Conștiința de sine este pentru el o caracteristică fundamentală a tuturor entităților, începând de la cele mai joase până la om, în care ajunge la maturitate deplină și fără de care un individ ar fi similar cu o piatră. Constă dintr-o cunoaștere originală și înnăscută pe care fiecare suflet o are de la sine: el numește sensus innatus sau notitia indita, indicând o viziune intuitivă și imediată, dar este umbrită de cunoștințe externe despre lume ( notitiae to ditae), devenind notitia ab degete . Scopul filozofiei este de a recupera această originală conștiință de sine, pe care este posibil să construim bazele cunoașterii noastre, depășind îndoiala sceptică. Luând Agostino , Campanella observă acest lucru: chiar și cei care pretind că nu știu nimic, sunt însă conștienți de ei înșiși ca de o persoană care nu știe. Și de aceea știe ce sunt cunoașterea și adevărul, pentru că altfel nici nu ar fi conștient de ignorarea lor. Campanella bazează o metafizică a absolutului pe această conștiință de sine, menită să recupereze conceptul de participare la Dumnezeu a tuturor ființelor, în care se reflectă cele trei primalități divine ale Puterii , Înțelepciunea , Iubirea , legate între ele până la punctul de a-l face să spună că „A ști înseamnă a fi”. ^[21]

Evoluții în filozofia modernă

Se poate afirma că, până în secolul al XVII-lea , principiul conștiinței de sine, înțeles ca o condiție fundamentală care singură poate da coerență și organicitate gândirii, fără de care s-ar fi căzut în iraționalism , s-a bazat pe presupunerea că gândirea cuiva trebuie neapărat provin dintr-o ființă care o face posibilă. ^[22]

Cu Descartes , pe de altă parte, a avut loc un moment de cotitură: cu el va fi ființa care va fi supusă conștiinței: Descartes va pune de fapt conștiința de sine deasupra realității ontologice pentru a o obiectiviza. În timp ce în filozofia clasică conștiința de sine a fost actul niciodată încheiat (nici exprimabil în cuvinte) cu care subiectul s-a reflectat asupra sa, Descartes a crezut că ar putea să o obiectiveze în celebra expresie Cogito ergo sum . Cogito pentru el nu mai este actul original de „gândire” din care se naște filosofarea, ci devine un „gând”. Potrivit lui Descartes, dovezile Cogito oferă o metodă sigură și infailibilă de investigație rațională, prin care este posibil să se distingă adevărul de fals. Adică adevărul este supus acestei metode: există doar ceea ce este evident. ^[23]

Mai târziu, însă, Spinoza a restabilit supremația Ființei , făcând din conștiința de sine un „mod” al substanței și readucând-o la nivelul intuiției . Deus sive Natura este formula care rezumă corespondența exactă a „eu” ca subiect și „eu” ca obiect: este unirea imediată a lui Dumnezeu și a naturii , ființă și gândire, superioară metodei raționale și științifice.

Leibniz a conceput, de asemenea, conștiința de sine așa cum a înțeles-o filosofia clasică: spre deosebire de Descartes, potrivit căruia există doar ceea ce știu eu (și, prin urmare, dacă nu sunt conștient de asta, nu există), pentru Leibniz există și gânduri despre care unul nu este conștient. El le numește „percepții” și se găsesc la un nivel inconștient al minții. Dar atunci când devin conștienți există „ aperceptie “, care este tocmai conștiința de sine, adică, percepția de a percepe. Cea mai înaltă conștiință de sine aparține monadei supreme care este Dumnezeu , care rezumă în sine conștiința tuturor celorlalte monade. Leibniz a criticat și empirismul englez, potrivit căruia ideile minții erau ca niște obiecte modelate direct de experiență, așa că (similar cu ceea ce a declarat Descartes) există doar cel despre care am o idee clară și obiectivă. Leibniz a fost în schimb un susținător al innatismului platonic al cunoașterii: conștiința de sine este un act în afara timpului, și nu un fapt sau o simplă noțiune.

Kant și idealismul german

Cu Kant , conștiința de sine devine o percepție transcendentală sau cred : el a plasat-o la nivelul suprem al cunoașterii critice . Pentru Kant intelectul nu se limitează la acceptarea datelor experienței, ci le elaborează activ, sintetizând multiplul în unitate ( eu ). Dacă nu ar exista această percepție a mea, adică că rămân mereu identic cu mine în reprezentarea multiplului, nu s-ar gândi la nimic în mine. Această unitate, sau cred , este „transcendentală”, care este funcțională pentru multiplu, în sensul că este activată doar atunci când primește date pentru a fi procesate. Prin urmare, nu poate fi redus la un simplu „dat”; singurul mod de a te gândi la asta este să spui: „Cred că cred că gândesc ...” ad infinitum. Acest lucru se datorează faptului că cred că nu este o simplă cunoaștere empirică-faptică a realității interioare a individului, ci este condiția formală a tuturor cunoașterii, containerul conștiinței, nu un conținut.

Conștiința de sine, sau eul pur-transcendental, va fi, prin urmare, fundamentul idealismului german al lui Fichte și Schelling : pentru Fichte ego - ul devine o activitate nu numai de ordonare a experienței (așa cum a fost în Kant), ci și de creare; este o activitate infinit de auto-focalizare: este o cunoaștere și, în același timp, o producere perpetuă a propriei conștiințe de sine. Constituie punctul de plecare nu numai al gândirii, ci și al realității în sine, deoarece acest lucru nu poate fi conceput în afara principiilor gândirii. Este un container care creează , de asemenea , conținutul său propriu pentru sine, deoarece nu există nici un obiect cu excepția unui subiect , și la rândul său subiectul este astfel numai în legătură cu un obiect. A conștientiza acest lucru înseamnă recâștigarea posesiei de sine, realizând că non-ego-ul este de fapt produsul meu, pe care ego-ul nu l-a recunoscut încă ca atare, deoarece a fost rezultatul unei producții inconștiente . Însă această „cunoaștere a cunoașterii” supremă poate fi înțeleasă doar dincolo de opera de mediere a rațiunii, prin intuiția intelectuală (un concept similar în unele moduri cu Nous - urile lui Plotin ). Aceasta înseamnă că gândirea filosofică, care folosește rațiunea , se limitează doar la reconstituirea condițiilor de posibilitate a conștiinței și a realității, ea însăși nu le produce: dacă așa ar fi, gândirea filosofică ar fi creatorul, deoarece ar coincide cu actul.ego creator. Conștiința de sine, pe de altă parte, este un act intuitiv, non-rațională, în căutarea originii , care a crezut trebuie neapărat să fie naufragiat în absolut Unul , negând în sine ( teologia negativă ).

Și pentru Schelling conștiința de sine este intuiția intelectuală pe care egoul o are de la sine și fără de care idealismul filosofic în sine ar fi de neînțeles. Ne permite să înțelegem Absolutul înțeles ca o uniune imediată a ființei și a gândirii, a Spiritului și a Naturii . Aceasta din urmă este văzută în special de Schelling dintr-un punct de vedere finalist, ca o inteligență potențială care evoluează de la gradele inferioare către cele superioare, până când devine deplină conștiință de sine la om , care reprezintă vârful la care natura se ia în sfârșit -conștientizare. Procesul invers de la conștiința de sine la natură are loc în loc de idealism transcendental.

De la Hegel la Marx

Cu Schelling avem ultima formulare a conștiinței de sine așa cum a fost concepută de filosofia clasică. Cu Hegel, de fapt, nu mai este actul original și imediat situat deasupra gândirii obiective, ci va fi în schimb rezultatul unei medieri raționale, a unui proces prin care conștiința devine dialectic conștiință de sine; acesta din urmă ajunge astfel să coincidă cu gândirea filosofică însăși. Dar, odată cu Hegel, conștiința de sine capătă mai presus de toate o valoare socială și politică , fiind atinsă, potrivit lui Hegel, nu mai la nivelul imediat al intuiției, ci prin relația dialectică a existenței noastre individuale cu cea a altora. Recunoașterea celeilalte conștiințe de sine are loc prin luptă, adică comparația, pentru care unii indivizi ajung să sfideze moartea pentru a se putea afirma asupra celor care se tem și ajung să se subordoneze celor dintâi. Aceasta este relația de domnie - servitute .

Conștiința de sine este astfel identificată într-un sistem obiectiv, devenind în sfârșit Rațiunea, Spirit absolut care se împacă și face subiectul și obiectul reciproc transparent. Din filosofia lui Hegel, Marx va prelua ideea că conștiința de sine are o valoare exclusiv socială și politică. El a identificat-o cu conștiința de clasă , care pentru el este conștiința adevăratei ființe ( materiale ) a indivizilor. Se ajunge prin luptă, adică prin opoziția dialectică dintre clase , care face conștientizarea proletariatului de propria sa condiție materială și de relațiile economice de producție. Conștiința de sine pură, de tip divin și intuitiv, pe care se baza filosofia clasică și care avea o valoare universală și transcendentă a istoriei , este pentru Marx o conștiință falsă care ar oferi minți, înnorând conștiința socială adevărată și obiectivă pe care omul are de sine ca individ istoric.

Schopenhauer

Schopenhauer leagă în schimb conștiința de sine de voință , oferind o descriere a acesteia în eseul Despre libertatea voinței umane (1839): pentru el este conștientizarea faptului că adevăratul ego al individului ar consta în voințe și mișcări ale suflet de natură irațională , dar tocmai această facultate de autocunoaștere îi permite omului să se elibereze de ea. Pe de altă parte, denunțarea caracterului neautentic al oricărei cunoștințe , care pentru Schopenhauer este supus impulsurilor oarbe ale voinței, îl unește cu așa-numiții „maeștri ai suspiciunii” Nietzsche și Freud . ^[24]

În secolul al XX-lea

În secolul al XX-lea conceptul conștiinței de sine a fost preluat de neo-idealism , apoi de existențialism .

În această din urmă zonă, Heidegger a aprofundat analiza dimensiunii ființei umane: el a contrastat situația vieții neautentice cu cea autentică a angoasei , în care omul are revelația lui însuși ca conștiință a Ființei .

Chiar și Jaspers , referindu-se la cuvintele lui Aristotel („sufletul este, într-un anumit mod, totul” ^[25] ), a subliniat necesitatea de a recupera acea conștientizare a relației reciproce dintre subiect și obiect din care a ieșit știința , care presupune a putea ignora subiectivitatea: ^[26]

Conștiința de sine în filosofia orientală

În filozofiile orientale , cum ar fi mai ales budismul , conștiința de sine a fost analizată în sfera sa practică mai degrabă decât teoretică, fiind văzută ca un proces care se realizează prin meditație și cu care se ajunge la nirvana . Analiza propriilor procese mentale duce în primul rând la observarea obiectelor din afara sinelui; apoi cineva se îndreaptă către o conștiință a gândurilor și, în cele din urmă, ajunge la conștientizarea gânditorului.

În conștiința de sine este astfel posibil să descoperim adevărata natură a ego-ului (sau sinelui ) și să înțelegem diferența acestuia cu ego - ul . În timp ce ego - ul este o caracterizare iluzorie în care suntem conduși în mod eronat să ne identificăm ființa, Sinele este un principiu spiritual situat deasupra oricărui conținut posibil al minții: printre hinduși se numește Ātman și coincide cu sufletul universal al minții. ( Brahman ). ^[28] Meditația conștientă de sine ne permite să înțelegem că ego - ul nu este un nucleu static și invariabil, ci este supus unor schimbări constante, fiind produsul unui flux de gânduri. Jangama dhyana este un exemplu de tehnică de meditație conștientă de sine.

Însăși, în schimb, nu poate coincide cu niciun obiect, nici cu niciun tip de gândire, deoarece acestea sunt realități supuse devenirii; prin urmare, Sinele nu poate deveni un obiect al gândirii. Printre misticii orientali este obișnuit să comparăm conștiința de sine cu o sabie care nu se poate tăia singură sau cu un ochi care nu se poate vedea pe sine; dar văzând ceea ce este în afara lui, el poate deveni conștient de sine prin ceea ce nu este, într-un mod negativ , conform unui proces de excludere progresivă foarte asemănător cu cel folosit în Occident de filosofii neoplatonici . Prin urmare, conștiința de sine nu este ceva construit, ci rezultă mai degrabă din deconstruirea propriilor automatisme mentale, reaproprietându-și conținutul de energie investit în exterior sub formă de proiecții . ^[29]

Conștiința de sine în psihanaliză

Conștiința de sine a fost folosită și de gândirea psihologică și psihanalitică pentru a analiza modul în care subiectul se raportează la sine și la ceilalți. Constă în mare parte din metoda de vindecare din conținutul conflictual inconștient al minții, utilizată de școlile freudiene , jungiene și adleriene . O atenție deosebită este acordată unei atitudini de observare și atenție asupra stării emoționale interioare, care este totuși lipsită de simț critic, pentru a evita filtrele mentale care interferează cu fluxul liber al conștiinței de sine. ^[30]

La formazione dell'autocoscienza

In particolare, secondo gli psicoanalisti di scuola junghiana ^[31] l'autocoscienza è una condizione latente che si risveglia nel bambino a seguito dei primi attriti col mondo esterno.

All'inizio della vita tutto è Uno per il neonato: egli vive in simbiosi totale con ciò che lo circonda, senza sentimenti di separazione. Questa originaria forma di autocoscienza gli fa confusamente comprendere che egli è, ma non gli consente ancora di capire "chi" è.

Con la ripetizione di piccole frustrazioni, come il biberon che non arriva subito o la mancanza di risposta al suo pianto, il neonato finirà per prendere sempre più coscienza della propria individualità come separata da quella degli altri. Ecco quindi che proprio la separazione col mondo esterno gli permette di dare un contenuto alla propria autocoscienza: egli può capire "chi" è in rapporto a ciò che egli non è, solo dopo aver perduto la consapevolezza dell'unione col tutto.

Sarà questa tensione tra sé e l'universo ad alimentare la vita psicologica dell'individuo ea porre le basi del suo rapporto con gli altri anche nell'età adulta. Una tale tensione rappresenta il respiro fondamentale dell'essere, perché non ci sarebbe vita soggettiva, vale a dire cosciente di sé, senza questo "prender forma" dal caos originario.

Via via che il bambino cresce l'autocoscienza si stabilizza insieme all'impressione della sua continuità nel tempo. L' Io in un certo senso "si cristallizza", passando attraverso il cosiddetto stadio dello specchio descritto dallo psicoanalista Jacques Lacan , nel quale il bambino prova un piacere narcisistico nel riconoscere la propria immagine riflessa nello specchio. È così che nasce il complesso dell'io, che rappresenta il modo in cui noi ci conosciamo, e la cui emozione centrale è costituita da questa impressione di identità e durata nel tempo.

Un complesso dell'Io troppo forte potrebbe finire tuttavia per ostacolare l'adattamento al mondo circostante. Accanto allo sviluppo della propria autonomia, infatti, permane al contempo il bisogno di restare uniti a ciò che ci circonda. Il paradosso del processo di individuazione , come è stato chiamato da Jung, si basa sul fatto che l'io non potrebbe svilupparsi senza gli altri, cioè senza l' amore . Per tutta la vita la nostra individualità ha bisogno degli altri per affermare le differenze e sposarne le somiglianze. Si tratta di un equilibrio costantemente in bilico tra fusione e separazione. Un tale paradosso si risolve solo quando, nell'età adulta, l'io riesca ad entrare in rapporto con il livello più profondo dell'essere, cioè con il sé : allora egli supera la divisione tra sé e gli altri, ed è al contempo più originalmente se stesso e in comunione col mondo. Si tratta del mistero dell'identità, coglibile attraverso un lungo lavoro di introspezione e di esercizio della propria autocoscienza, che consiste nel restare Uno nella differenza.

Note

Bibliografia

• R. Amerio , Forme e significato del principio di autocoscienza in S. Agostino e Tommaso Campanella , RFN Suppl 23 (1931)
• N. Badaloni, La metafisica di Tommaso Campanella , Marzorati, Milano 1968
• Salvino Biolo, L'autocoscienza in S. Agostino , Pontificia Università Gregoriana, 2000
• A. Biral, Platone e la conoscenza di sé , Laterza, Roma-Bari 1997
• Gustavo Bontadini , Appunti di filosofia , Vita e Pensiero , 1996
• T. Sante Centi , L'autocoscienza immediata nel pensiero di S. Tommaso , Sapienza 3 (1950)
• Giovanni Cogliandro, L'autocostruzione dell'intuizione intellettuale nella Darstellung der Wissenschaftslehre di JG Fichte , articolo in "Annuario Filosofico" 2003, pp. 141–188, Mursia
• Fabrizio Desideri, L'ascolto della coscienza. Una ricerca filosofica , Feltrinelli, 1998
• Giancarlo Dubolino, Il Buddismo, ovvero l'autocoscienza del Sé come progetto di vita , Arianna editrice, 2009
• Giuseppe Errera, Il concetto di autocoscienza. La filosofia per tutti e per sempre , Ibiskos 2005
• Luca Forgione, L'io nella mente. Linguaggio e autocoscienza in Kant , Bonanno, 2006
• Luca Forgione, L'Autocoscienza. Un problema filosofico , Carocci, 2011
• Luca Guidetti, Alcuni spunti per un'analisi del problema dell'autocoscienza in Platone , in "Annali di Discipline Filosofiche dell'Università di Bologna", 7 (1985-1986), pp. 131–154
• Dieter Henrich , Metafisica e Modernità. Il soggetto di fronte all'assoluto , a cura di U. Perone, Rosenberg & Sellier, Torino 2008
• Terence Irwin, I principi primi di Aristotele , a cura di G. Reale e A. Giordano, Vita e Pensiero, Milano 1996 ISBN 88-343-0850-6
• Salvatore Lavecchia, Sophìa e autocoscienza nel pensiero di Platone , Esercizi Filosofici 2, 2007, pp. 126–136 ISSN 1970-0164
• Salvatore Lavecchia, Una via che conduce al divino. La «homoiosis theo» nella filosofia di Platone , Vita e Pensiero, Milano 2006
• M. Migliori, L'uomo tra piacere, intelligenza e Bene. Commentario storico-filosofico al "Filebo" , Vita e Pensiero, Milano 1993
• P. Natorp, Dottrina platonica delle idee , a cura di G. Reale e V. Cicero, Vita e Pensiero, 1999 ISBN 88-343-0150-1
• Giorgia Salatiello, L'autocoscienza come riflessione originaria del soggetto su di sé in san Tommaso d'Aquino , Pontificia Università Gregoriana, Roma 1996
• Antonino Stagnitta, Laicità nel Medioevo italiano: Tommaso d'Aquino e il pensiero moderno , Armando editore, Roma 199
• Thomas A. Szlezák, Platone e Aristotele nella dottrina del Nous di Plotino , traduzione di Alessandro Trotta, Vita e pensiero, Milano 1997 ISBN 88-343-0872-7
• Ernst Tugendhat, Autocoscienza e autodeterminazione , La Nuova Italia, Firenze 1997
• LM Napolitano Valditara, Il sapere dell'anima: Platone e il problema della consapevolezza di sé , in Interiorità ed anima: la 'psychè' in Platone , Vita e pensiero, Milano 2007, pp. 165-200.

Bibliografia psicoanalitica

• Mario Jacoby, Shame and the Origins of Self-Esteem. A Jungian Approach , Routledge, Londra 1994
• Carl Gustav Jung , L'io e l'inconscio , vol. VII, in Due testi di Psicologia Analitica , Bollati Boringhieri, Torino 1993
• Silvia Montefoschi , La coscienza dell'uomo e il destino dell'universo , 1986
• Silvia Montefoschi, L'evoluzione della coscienza , II vol. di "Opere complete di Silvia Montefoschi", Zephyro Edizioni, 2004
• Erich Neuman, Storia e origini della coscienza , Astrolabio, Roma 1978

Voci correlate

• Conosci te stesso
• Coscienza (filosofia)
• Estasi
• Innatismo
• Intuizione intellettuale
• Io (filosofia)
• Pensiero
• Soggetto (filosofia)

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sull' autocoscienza

Collegamenti esterni

• L'autocoscienza in Tommaso d'Aquino , su unigre.it . URL consultato il 23 aprile 2011 (archiviato dall' url originale il 20 giugno 2015) .
• Il ruolo dell'autocoscienza nella psicoterapia , su psiconline.it . URL consultato il 7 ottobre 2018 (archiviato dall' url originale il 7 ottobre 2018) .
• Autocoscienza e robotica , su xoomer.alice.it .
• ( EN ) Joel Smith, Self-Consciousness , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford .
• ( EN ) Uriah Kriegel, Self-Consciousness , in Internet Encyclopedia of Philosophy , ISSN 2161-0002 ( WC · ACNP ) .

Portale Filosofia

Portale Psicologia