Teologie negativă

Teologia negativă este un tip de reflecție religioasă și filozofică care propune să-l investigheze pe Dumnezeu dintr -o perspectivă pur logico-formală, ignorând total conținuturile substanțiale.

Gravură de Otto van Veen (1660), care descrie negativ pe Dumnezeu ca ceea ce „nici un ochi nu a văzut, nici o ureche nu a auzit” (cit. Din 1 Corinteni , 2,9)

Adică, Dumnezeu este studiat ca fiind limita extremă pe care stă gândirea logică și dincolo de care nu poate merge, trebuind să cedeze de atunci încolo credinței și cunoștințelor revelate. Conform argumentului ontologic folosit de diverși filosofi ^[1] , de fapt, logica ar reuși în cel mai bun caz să afirme că Dumnezeu nu poate să nu fie; altfel, nu ne poate spune ce este Dumnezeu, dar ne spune ce nu este El. Metoda negativă, cunoscută sub denumirea de via negationis , ^[2] constă în cele din urmă în studierea și definirea unei realități pornind doar de la opusul ei. De aici valorizarea limitei, a erorii care, deși se opune adevărului , permite într-un fel să-l circumscrie. Rațiunea umană își propune astfel să se apropie de Absolut tocmai datorită conștientizării de a fi falibil și limitat. A deveni conștient de o limită, de fapt, este deja un mod de a o depăși și a o depăși.

Originile în gândirea greacă

Prima formulare a unei teologii negative a venit cu Plotin ( 205 - 270 d.Hr. ), ^{[3] despre} care a spus că Dumnezeu poate spune doar „ceea ce El nu este, dar noi nu spunem ce este. Vorbim despre el plecând de la lucrurile care sunt după el ». ^[4]

Precursori

Cu toate acestea, teologia negativă a lui Plotin a început nu numai din scrierile lui Filon din Alexandria ( 13 î.Hr. - 45 d.Hr. ) despre inefabilitatea lui Dumnezeu, ci și din considerațiile lui Parmenide ( sec. V î.Hr. ) și ale școlii eleatice despre a fi , ^[5] bazat pe o gândire logico-formală negativă : eliturile au fost de fapt primii care au folosit tehnica dovezii pentru absurditate , cu care au afirmat că ființa este și nu poate fi pentru că opusul duce la o contradicție. Adică au ajuns să demonstreze adevărul de a fi nu printr-o procedură directă ci indirect, în conformitate cu perspectiva pur formală a logicii non-contradicției. Ființa a fost astfel pentru Parmenide complet lipsită de conținuturi substanțiale, adică de predicate care o cumva au obiectivat-o și i-au dat o definiție pozitivă: utilizarea copulei simple este fără adăugarea unui predicat nominal - pentru care nu a spus ce ființă este, dar numai acea ființă este, și atât - evidențiază caracterul nedefinit al ființei, nici obiectiv, nici cuantificabil.

Această concepție conform căreia este posibil să se ajungă la adevăr doar indirect și negativ a fost, de asemenea, comună tuturor gândurilor grecești antice: aceeași etimologie a termenului grecesc ἀλήθεια , alethèia , adică adevăr , așa cum a subliniat Heidegger , ^[6] înseamnă „ non-ascundere ", deoarece este compus din alfa privativ (α-) plus λῆθος, leèthos (uitare) , ceea ce înseamnă, prin urmare, în mod corespunzător eliminarea obscurității sau dezvelirea. Prin urmare, adevărul a fost înțeles nu ca un obiect sau o realitate de fapt, ci ca un act sau mișcare de respingere a erorii: nu un gând static definit odată pentru totdeauna, ci în esență o activitate și o lucrare a maieuticii ; nu recunoașterea adevărului, doar parțial fezabilă, ci dimpotrivă recunoașterea falsului și, prin urmare, capacitatea de a ști cum să-l evite. Filosofia lui Socrate în sine, de exemplu, s-a născut în esență ca gândire critică , ca o încercare de a investiga nu atât adevărul, cât falsele certitudini ale interlocutorilor săi și, în general, ale tuturor celor care se considerau înțelepți, printr-un negativ. dialectica vizând eliminarea obstacolelor în calea atingerii înțelepciunii autentice. ^[7] Pentru Heraclit , dintr-un alt punct de vedere, complotul secret al logosului a fost dezvăluit numai prin interacțiunea a două realități opuse.

Pe scurt, adevărul era pentru grecii antici nu recunoscut în sine, ci într-un fel ascuns ^[8], deoarece subiectul participă la el: „este același lucru să gândești și să fii”, a spus Parmenide. ^[9] Ființa, adevărul, a fost pentru greci în esență o activitate de gândire, un act al subiectului care, ca atare, nu se poate raționaliza și nu se poate obiectiviza în totalitate, cu durerea împărțirii unității de gândire originale într- un subiect cunoscător și un obiect cunoscut.

Plotin

Plotin și metoda dialectică

Același subiect în detaliu: Neoplatonismul § Teologie negativă .

Luând aceste considerente, și nu folosind doar deductiv metoda dezvoltată de Parmenide , ci și dialectică metoda lui Platon și raționalitatea Aristotel , Plotin reconstruiește negativ procesul logic care duce la admiterea One deasupra thinkability obiectelor finite. Dispersia Sufletului în lume presupune o unitate din care provine, adică Νούς ( Noùs ) sau Intelectul , care la rândul său nu poate fi gândit fără a admite pe Unul dincolo de el. Modul intuitiv de a gândi și de a constitui Intelectul ne face să înțelegem necesitatea Celui absolut. Unul trebuie admis nu pentru că este posibil să-și demonstreze existența în mod direct (deoarece în acest caz ar fi redus la o simplă bază obiectivă), ci ca o condiție a aceleiași activități logice și de raționament care ne permite să ne gândim la obiectele finite și recunoaște-i pentru ceea ce sunt, adică eroare, abatere. De fapt, conform gândului gândit de Plotin, adică plasat într-un mod cuantificabil și finit, este o iluzie și o înșelăciune, datorită unei mentalități materialiste.

Gândindu-se la ceva, chiar și la orice realitate sensibilă, nu se prezintă ca un obiect simplu, ci este de fapt un subiect animat de o idee care se face prezentă minții ; principala caracteristică a gândirii , adică este aceea de a poseda mintea, nu de a fi posedat și implică, prin urmare, pierderea conștiinței care este răpită chiar de obiectul său. Sarcina filozofiei este să recunoască eroarea inerentă în sensul comun și să-l aducă pe om înapoi pe o cale de asceză pentru a se identifica cu activitatea supremă și inconștientă a gândirii, în care este prezentă toată realitatea, eliminând superfluul cu catharsis din pasiuni. ^[10]

Unul nu este un obiect, ci un subiect de gândire, superior ființei în sine, și într-adevăr nu poate fi descris strict ca subiect, nici ca gând de sine, deoarece fiecare reflexivitate este încă o dublare; nu este nici conștiință, nici voință, nici iubire, nici act moral. Acesta este motivul pentru care ni se pare ca nimic, ca negativitate totală. Dar, spune Plotin, este vorba de un nimic gnoseologic , nu un ontologic : un nimic care înseamnă abilitare, nu diminuare; plinătate debordantă, nu un simplu gol. ^[11] Cu toate acestea, conștiința noastră o atinge prin decrement, mai degrabă decât prin înălțare: de fapt, potrivit lui Plotin, pentru a se învinge este necesar să ne scufundăm în sine. Limita pe care o întâmpină conștiința noastră pentru a depăși și a se înălța la Dumnezeu poate fi depășită doar acceptând-o și măsurându-ne împotriva ei.

Plotin folosește comparația luminii , care nu este un obiect, ci se arată numai în măsura în care face obiectele vizibile: așa cum este vizibil din contrastul cu umbra, astfel Unul poate fi ghicit doar prin contrastul dialectic cu multiplul. Revine astfel metoda dialectică, deja utilizată de Platon , ca fundament al teologiei negative: este polaritatea lumii, de fapt, alcătuită din două capete opuse, ceea ce face posibilă stabilirea unei relații dialectice între ele, unul fiind negativul celuilalt. Lumea sensibilă și fenomenală, de exemplu, deși antitetică pentru cea inteligibilă, este văzută ca „nunțiul” ei, iar materia, în care rezidă posibilitatea răului , nu este condamnată de Plotin ca negativitate absolută. Într-adevăr, tocmai prin deviere și eroare este posibil să se delimiteze (înțeles etimologic ca delimitând , adică trasând limita) adevărului .

Extazul în vârf

„Elimină toată realitatea” este imperativul care rezumă învățătura lui Plotin. ^[12] Unul, sursa gândirii, este, de fapt, și limita gândirii, punctul în care se anihilează: în acest fel, Plotin depășește aceeași identitate parmenideană de ființă și gândire, ^[13] deoarece aceasta este încă o alteritate, deși coincidentă, a doi termeni, unde unul este și negativul celui de-al doilea. Prin urmare, în căutarea Realității ultime din care provine, gândirea filosofică trebuie să recunoască faptul că nu coincide cu ea, ci că este doar o emanație a acesteia și, prin urmare, trebuie să se anuleze, negându-se până când se află în extaz , în afara în sine. sinele. ^[14] Extazul, care este identificarea sufletului individual cu Dumnezeu, este, prin urmare, punctul culminant al teologiei negative, o experiență inefabilă și de nedescris, întrucât fiecare formă de discursivitate a gândirii a fost naufragiată acum.

Cu Plotin, teologia negativă primește formularea completă, care va fi preluată apoi de Proclus ( 412 - 487 ) și adusă la gradul maxim de Damascio ( 480 - 550 ), începând astfel o lungă tradiție neoplatonică , în funcție de obiectele în care sunt nu simple entități materiale, ci subiecte de gândire, care vor alimenta concepția renascentistă a unui vitalism universal al întregii creații. Mulți cercetători au văzut în Plotin un mistic, deoarece drumul său de asceză culminează cu tăcerea și extazul contemplativ; acum există cu siguranță o mistică în fundal, totuși procesul negativ pe care l-a folosit pentru a trece dincolo de gândire este un argument perfect rațional și tehnic.

Comparație cu filosofiile orientale

Modul negativ al lui Parmenide și al lui Plotin este substanțial identic cu cel folosit de religiile asiatice precum budismul și Tao chinezesc, unde predomină o abordare absolut apofatică a divinității. În mod similar cu comparația neoplatonică a luminii, misticii orientali folosesc pentru a compara metoda ascetismului cu viziunea ochiului, care nu se poate vedea pe sine, dar, văzând ceea ce este în exterior, poate deveni conștient de sine.

Budismul prezintă o accentuare a caracterului iluzoriu al realității fenomenale și materiale ( vălul Maya ), în timp ce nici măcar nu vorbește despre un Dumnezeu, deoarece acesta este golit de orice semnificație până la identificarea acestuia cu neantul. Totuși și aici, cu siguranță, nu este vorba despre neantul fenomenelor iluzorii ale Maya , ci despre un neant cauzat de pierderea totală a conștiinței și a ego-ului individual care se pierde în Nirvana .

Chiar și în taoism nu există cu adevărat un Dumnezeu, ci o gândire impersonală pură, o activitate de gândire și o energie originală în care dualismul cosmic ( yin și yang ) care pătrunde în fiecare realitate este rezolvat și anulat.

Teologia creștină

Primii gânditori creștini, în special Augustin ( 354 - 430 ), Pseudo-Dionisie Areopagitul ( sec . V d.Hr.) și Ioan Scotus Eriugena ( 810 - 880 ), au preluat metoda negativă a teologiei neoplatonice , adaptând-o la concepția creștină .

Sfântul Augustin de Hipona

Deja în Biblie Dumnezeu a fost chemat cu tetragramma biblică YHWH, adică pur și simplu „Cel ce este” ^[15] pentru a indica ineficiența numelui său. În această terminologie a Vechiului Testament , teologii creștini au văzut exprimată natura apofatică a lui Dumnezeu Tatăl , care se poate dezvălui numai prin Fiul Isus .

Epoca patristicii

Augustin în special, considerat tatăl tradiției creștine negative aparținând neoplatonismului, a folosit expresia Melius scitur Deus nesciendo pentru a sublinia modul în care Dumnezeu nu poate fi înțeles rațional, adică „Dumnezeu este mai bine cunoscut în ignoranță”; prin urmare, el a afirmat că Si comprehendis non est Deus , ^[16] „dacă îl înțelegi, atunci nu este Dumnezeu”, pentru a evidenția modul în care Dumnezeu este Altul total ( aliud, aliud valde ) ^[17] în ceea ce privește conștiința umană. ^[18]

Și, pe de altă parte, el a subliniat modul în care Dumnezeu, tocmai pentru că nu este un obiect, ci un Subiect , este prezent în interioritatea eului nostru mai mult decât noi înșine ^[19] și reprezintă pentru gândirea noastră atât condiția constituției sale, cât și scopul natural („inima noastră nu are pace până când nu se odihnește în Tine”; ^[20] „oamenii pleacă să contemple vârfurile munților și nu se gândesc la ei înșiși”). ^[21] Mai mult, potrivit lui Augustin, îndoiala este un moment esențial și indicativ al dezvăluirii adevărului, deoarece în îndoială, rațiunea devine conștientă de ceea ce nu este Dumnezeu. Și nu poți fi conștient de negativ fără să fi găsit deja inconștient pozitivul.

Moștenirea lui Augustin a fost colectată de Pseudo-Dionisie , care a fost primul care a distins în mod expres teologia negativă de teologia afirmativă : în timp ce acesta din urmă ajunge la Dumnezeu printr-o creștere progresivă a tuturor calităților finite ale obiectelor, prima din contră, continuă prin scădere și scădere până când tot conținutul este eliminat din minte, deoarece Dumnezeu, fiind superior tuturor realităților posibile și imaginabile, nu este identificabil cu niciuna dintre ele.
De asemenea, Scotus Eriugena , filozof al perioadei carolingiene, a preluat reflecția tipic augustiniană asupra relației dualiste și complementare dintre credință și rațiune care coincide în mod necesar în Dumnezeu; privilegiind modul negativ, el l-a văzut pe Dumnezeu superior atât ființei, cât și neființei, ca fiind punctul în care dualismul realității este recompus în unitate.

Scolasticii augustinieni

Ulterior, neoplatonismul augustinian a inspirat din nou reflecțiile diferiților teologi scolastici din secolul al XIII-lea , în special franciscanii San Bonaventura ( 1221 - 1274 ) și Duns Scotus ( 1265 - 1308 ), care s-au dezvoltat în paralel cu aristotelismul Sfântului Toma ( 1225 - 1274 ). Bonaventura a văzut în cuvintele „ Sunt ” folosit de Dumnezeu în Biblie pentru a se descrie pe sine însuși ca un mod de a se retrage de la orice hotărâre. Duns Scot, pe de altă parte, a subliniat aspectul apofatic și necunoscut al lui Dumnezeu, subliniind limita intrinsecă a tuturor cunoștințelor umane: dacă logica trebuie să fie consecventă, trebuie să renunțe la investigarea a ceea ce prin natura sa nu poate avea un răspuns rațional. Referindu-se la Parmenide , Scot a afirmat astfel necesitatea de a fi a fi , dar imposibilitatea de a avea nevoie de conținutul său. Cu alte cuvinte, entitățile sunt forme necesare, dar nu se poate găsi o necesitate rațională pentru conținutul lor (acestea fiind așa și nu altfel). Logica este, prin urmare, o metodă negativă, deoarece nu poate fi aplicată în sine: dacă rațiunea pretinde că vorbește despre necondiționat, ea cade în contradicție. Scot a ajuns în cele din urmă să afirme că despre Dumnezeu omul ar cunoaște doar voluntas ordinata , dincolo de care libertatea lui Dumnezeu ar acționa complet arbitrar. Limita de a nu-și putea face valabilitatea depinde de o demonstrație superioară sau de o anumită entitate, totuși, este și puterea unei cunoștințe care nu este legată de altceva decât ea însăși și, prin urmare, universală și necesară.

Meister Eckhart ( 1260 - 1327 ) și mai târziu autorul necunoscut al Norului necunoscătorului ( secolul al XIV-lea ) au dezvoltat, de asemenea, reflecții similare, centrate pe incognoscibilitatea absolută și obscuritatea lui Dumnezeu, accesibile doar printr-un mod intuitiv și mistic . Totuși, trebuie spus că teologia negativă augustiniană nu a fost intenționată inițial să fie un simplu salt în irațional; se baza încă pe o procedură riguros logică, în care momentul credinței este acceptat doar ca complementar rațiunii și întrucât răspunde la o cerință a rațiunii în sine: credo ut intelligam și intelligo ut credam de fapt a spus Augustin („credo astfel încât Pot să înțeleg "și" Înțeleg de ce cred "). În comparație cu raționalitatea grecilor antici , credința nu a fost deci văzută în antiteză, ci mai degrabă ca o completare a acesteia: înainte de a ajunge la credință, a fost necesar să urmeze calea rațiunii, care apoi se deschide nu către nici un crez, ci doar către o cunoaștere revelată care este în acord cu necesitatea de a proteja rațiunea. Iar creștinismul, ca religie a Logosului , se potrivea perfect nevoii teologice de a nu dizolva raționalitatea în cel mai total iraționalism.

Logosul a fost identificat în mod substanțial cu Nous neoplatonic, adică cunoașterea rațională care este cea mai directă și imediată emanație a lui Dumnezeu. Această Rațiune este constituită ca atare numai în măsura în care gândirea sa decurge dintr-un Principiu supra-rațional care o face posibilă, dar întrucât nu o poate deduce din sine în termeni logici, are nevoie, așadar, de o revelație de la Dumnezeu însuși, care vine să-l întâlnească pe om iluminându-l . Prin urmare, El nu mai este Dumnezeu impersonal al lui Plotin, în care conștiința a fost anulată, ci un Dumnezeu viu care lucrează în mintea umană. Dimpotrivă, aspectul personal al lui Dumnezeu a fost văzut ca aspectul pozitiv al teologiei negative; acesta din urmă rămâne momentul esențial prin care Dumnezeu dă naștere la cererea universală pentru Absolut la om , întrucât El nu este un Dumnezeu impersonal și deci mort, ci animat de dorința de a se face cunoscut de om.
Și întrucât Rațiunea nu este un principiu autonom care posedă Adevărul în sine (ci viceversa posedat de el), se salvează paradoxal prin negarea sa, deschizându-se către credința în supra-rațional, tocmai prin metoda negativă cu care își recunoaște limita proprie. Acest proces de nientificare care implică totuși exercitarea activă și consecventă a rațiunii în sine a fost văzut în conformitate cu controversata frază evanghelică conform căreia oricine se smerește va fi înălțat ( Luca 14, 11 ^[22] ). Dimpotrivă, un motiv prezumțios care ar fi vrut să se lipsească de Absolut ar fi condamnat la un relativism incoerent, deoarece nu poate fi întemeiat pe cont propriu și, astfel, înșurubându-se într-o contradicție logică s-ar dizolva. Pe scurt, rațiunea și intuiția există împreună, fiind cele două aspecte ale aceluiași punct de vedere.

Misticism și umanism în Cusano

Nicola Cusano

Contrastul care s-a dezvoltat în Evul Mediu între teologia augustiniană și cea tomistă , datorită faptului că prima părea să dea o importanță mai mare intuiției, în timp ce cea de-a doua privilegia exercițiul rațional și o abordare catafatică a lui Dumnezeu, a fost, prin urmare, mai puțin pronunțată decât ar putea apărea. Toma de Aquino însuși își propusese multe dintre afirmațiile teologiei negative. ^[23]

Umanistul Nicola Cusano ( 1401 - 1464 ) în special poate fi considerat punctul de sinteză între cele două curente teologice. De fapt, recurgând la principiul „ ignoranței învățate ”, el a reconciliat existențialismul argumentativ al lui Socrate cu apofatismul extrem al neo-platoniștilor târziu medievali: înțelept nu este cel care posedă adevărul, ci cel care își cunoaște propria ignoranță și, prin urmare, este conștient de limitele lor. Într-adevăr, nu putem fi conștienți de ignoranța cuiva fără să fi văzut deja parțial sau inconștient ceea ce nu știm. Ignorantul absolut, pe de altă parte, nici măcar nu este conștient de propria sa ignoranță.

Potrivit lui Cusano, există și o corespondență între structurile intelectuale divine și umane, precum și între acestea și inteligența obiectivată a cosmosului; Cu toate acestea, Dumnezeu nu poate fi pe deplin raționalizat, deoarece în el opusurile coincid și, prin urmare, opoziția dialectică dintre subiect și obiect , care a permis subiectului să-l prindă pe acesta din urmă în exterior și să-l raționalizeze, este recompusă în el, anulându-se. De fapt, Dumnezeu este superior principiului non-contradicției în sine , deși este fundamentul său și, prin urmare, este un instrument al filozofiei dincolo de gândirea logico-dialectică. Acesta din urmă, prin reflectarea la sine, se recunoaște ca aspect pur negativ al lui Dumnezeu, adică tocmai ca negația sa. O astfel de conștientizare reprezintă o formă de umilire de sine datorită căreia rațiunea reușește să se deschidă viziunii intuitive a lui Dumnezeu.

Idealismul german

La începutul secolului al XVIII -lea și al XIX-lea a existat o revenire la filozofia negativă datorită lucrării primilor doi mari exponenți ai idealismului german . Johann Gottlieb Fichte ( 1762 - 1814 ) și Friedrich Schelling ( 1775 - 1854 ) au identificat, de fapt, metoda transcendentală a criticii kantiene cu metoda teologiei negative, ca o activitate supremă care nu poate fi definită în sine, ci doar în raport cu cunoașterea obiectelor finite., cu toate acestea atribuind acestei cunoașteri și un sens ontologic: adică Unul este accesibil într-un mod negativ în măsura în care nu numai că face realitatea cunoscută, ci și în măsura în care o face să se nască.

Astfel a existat o recuperare a concepției neoplatonice a Ideii ca fundament atât gnoseologic, cât și ontologic al realității. În Fichte, activitatea unitară și originală din care provine totul este ego - ul , care nu este o simplă realitate dată sau faptică, ci este conceput ca un act, o mișcare de gândire care prezintă non-ego-ul ca urmare a acțiunii sale . Eul este deci o condiție a constituției obiectelor și a realității finite. Ca și în Plotin , primul principiu nu este obiectivat și este distinct de realitatea materială și fenomenală. Și, la fel ca în Plotin, se poate ajunge doar prin opusul său, adică prin recunoașterea non-egoului pentru ceea ce este, prin contrastul dialectic dintre cele două principii opuse. Potrivit lui Fichte, filosofia, ca conștiință obiectivă a non-egoului, înțelege că este doar aspectul exterior și fenomenal al lui Dumnezeu, nu al lui Dumnezeu însuși, să înțeleagă pe cine trebuie, prin urmare, să nege în mod constant și să se auto-limiteze. Acțiunea practică și morală trebuie astfel să aibă succes la teorie: „a trăi” de fapt „este non-filosofant; iar filosofarea este non-vie ». ^[24]

Schelling a mai afirmat că Absolutul nu este accesibil printr-un mod obiectiv și rațional, ci doar intuitiv, deoarece este uniunea originală a subiectului și a obiectului, finit și infinit. Natura este pentru Schelling „produsul finit al infinitului”, în care se reflectă Duhul , adică gândul . Și apoi propune din nou schema teologiei negative bazată pe un gând inconștient original din care derivă cel conștient și în care opusurile coincid. În Dumnezeu există un dualism, o polaritate care se manifestă ca antiteză între idealismul transcendental și obiectul filosofării sale și în care cei doi poli reprezintă negativul celuilalt. Adevărul este abordat la nesfârșit prin delimitarea sa progresivă, dar numai în momentul estetic al artei este pe deplin înțeles. De fapt, în extaz , rațiunea reușește să iasă definitiv din sine, depășind propriile limite.

Schelling distinge atunci filosofia strict negativă de filosofia pozitivă , care se referă la temele existențialismului . La fel ca teologii creștini, el a văzut în aceste două aspecte filozofice o complementaritate reciprocă: întrucât numai în metafizică rațiunea nu poate construi, ci doar demola, are nevoie de o revelație pentru a fi completă. De fapt, rațiunea nu poate înțelege esența lui Dumnezeu decât din punct de vedere logico-formal, dar lasă existența să scape, adică datele și conținutul empiric care poate fi accesat doar printr-o cunoaștere revelată și transcendentă , pozitivă pentru că revelată direct de Dumnezeu și nu negativ și indirect.

Autori post-idealiști

Mai târziu , gânditori precum Søren Kierkegaard , Rudolf Otto și Karl Barth a preluat conceptul augustinian menționat mai sus al lui Dumnezeu ca „aliud, Valde aliud“ ^[17] numindu - l „diferența calitativă infinită“ a „ complet Altul “ (Ganz Andere), un concept existențialism religios la teologia dialectică . Omologul filosofiei este diferența ontologică a lui Heidegger .

Chiar și în sfera catolică , Papa Benedict al XVI-lea a reafirmat „adevărul teologiei negative”, „evidențiat de Conciliul IV din Lateran, care a declarat în mod explicit că, oricât de mare ar fi similitudinea găsită între Creator și creatură, cu atât este mai mare diferența dintre ei "( DS , 806). ^[25] Dumnezeu , cu toate acestea, după ce și-a dat „o imagine ” în Hristos care a devenit om și, prin urmare, și-a dezvăluit „propria Sa Chipul în figura celui suferind”, „știe cum să creeze dreptate într-un mod în care noi nu suntem capabili de a concepe și că, cu toate acestea, în credință putem intui ». ^[25] „În decursul istoriei lor, creștinii au încercat să traducă aceste cunoștințe pe care nu le cunosc în figuri reprezentabile, dezvoltând imagini ale„ cerului ”care rămân întotdeauna îndepărtate de ceea ce, de fapt, știm doar negativ, prin o necunoaștere ”. ^[26]

Notă

Acest articol face parte din serie Orientul creștin

Hristos Pantocrator în Hagia Sofia din Istanbul .

Denumiri Ortodoxie Ortodoxia Răsăriteană Catolicismul estic Protestantismul estic Biserica Răsăritului Creștinismul spiritual Rituri liturgice Bizantin · alexandrin · antiohian · armean · caldeean Dispute Nestorianismul ( Schisma nestorian ) · monofizitism · diofizitismul · miaphysitism · Henotikon · Trei capitole · monotelism · Iconoclasmul · Filioque · Paulicianism · Bogomilismul Alte subiecte Misticism · Hristologie · Liturghie divină · Istoria creștinismului răsăritean · Monahism · Creștinism occidental

Portalul creștinismului

V · D · M

Bibliografia

• JG Fichte, Dottrina della scienza. Seconda esposizione del 1804 , a cura di Matteo V. d'Alfonso, Guerini e Associati, Milano 2000
• Vittorio Mathieu, Come leggere Plotino (collana diretta da Giovanni Reale ), Bompiani, Milano 2004
• Raoul Mortley, From Word to Silence: I, The Rise and Fall of Logos; II, The Way of Negation, Christian and Greek , Hanstein, Bonn 1986
• M. Olivieri, Il criticismo kantiano è una "teologia negativa"? , in Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia dell'Università di Perugia , pp. 95–128, ns XVIII, 1980-1981
• FWJ Schelling, Sistema dell'idealismo trascendentale , trad. it. di M. Losacco, Laterza, Roma-Bari 1990
• FWJ Schelling, Filosofia della rivelazione , a cura di A. Bausola , Bompiani, Milano 2002
• Carlos Steel, Beyond the Principle of Contradiction? Proclus' «Parmenides» and the Origin of Negative Theology , in Die Logik der Transzendentalen. Festschrift für Jan A. Aertsen zum 65. Geburtstag , de Gruyter, Berlin-New York 2003, pp. 581–99
• Giovanni Zuanazzi, Pensare l'assente - Alle origini della teologia negativa , Città Nuova, Roma 2005

Voci correlate

• Apofatismo
• Filosofia negativa
• Neoplatonismo
• Teologia dialettica

Collegamenti esterni

• Teologia negativa su Manuale di Filosofia Medievale on-line , Università di Siena, Facoltà di lettere e filosofia. URL consultato il 4-12-2009.
• Alessandro Ghisalberti, Conoscere negando. Immobilità di Dio e fondamento in Dionigi Aeropagita , in Virgilio Melchiorre , La differenza e l'origine , Milano, Vita e Pensiero, 1987, pp. 20–40. ISBN 88-343-0274-5 ; ISBN 978-88-343-0274-3 . Anteprima parziale su books.google.it

Portale Filosofia

Portale Religione