Filozofie pozitivă și filozofie negativă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Filozofia pozitivă și filosofia negativă sunt cei doi poli opuși și complementari în care se articulează reflecția teologică și filosofică , astfel desemnate în special de idealistul Friedrich Schelling .

Filozofie negativă

Filozofia negativă este pentru Schelling acel tip de reflecție preliminară care poate stabili doar condițiile negative sau necesare, dar nu suficiente, pentru ca ceva să existe. Ea surprinde empirice datum pe o logică sau nivel conceptual , anexând - l într - un sistem, fără a putea , în nici un mod de a face vin în ființă , din moment ce existență provine dintr - o liberă voință și ireductibile la simpla necesitate rațională. Filosofia negativă are deci o natură în principal critică , deoarece elimină, exclude aspectele accidentale din obiectul său, marchează limitele fără de care nu ar putea exista, concentrându-se asupra esenței sale. [1]

„Știința care realizează această eliminare a accidentalului în primele concepte ale existentului și, cu aceasta, această separare a existentului în sine, este critică, este de natură negativă și are ca rezultat - dar numai în gând - ce am numit existența însăși. Dar recunoscând că acesta din urmă există și în puritatea sa, cu excluderea faptului că este doar accidental, dincolo de această ființă, nu mai poate fi asumat de acea știință negativă ci doar de o altă știință care, în opoziție cu aceasta, va trebui numită pozitiv și pentru care știința negativă a căutat doar obiectul corect și autentic, cel mai înalt obiect. "

( F. Schelling, Monachese Lectures on the History of Modern Philosophy , 1827 [2] )

Acesta este un proces analog ascezei proprii teologiei negative , [3] care în dovada ontologică l-a recunoscut pe Dumnezeu ca entitate necesară, adică să fie admis datorită imposibilității logice de a gândi altfel, a cărui existență a fost demonstrată ca fiind deja implicită în esență. Și totuși, o astfel de idee perfectă despre Dumnezeu, deși valabilă la nivel logic, este încă goală, lipsită de acel conținut viu care nu-l face doar un artificiu abstract al minții.

Prin urmare, filozofiei negative i se încredințează o sarcină importantă, dar având în vedere altceva: adică trebuie integrată de o filozofie pozitivă, care să arate manifestarea tangibilă a lui Dumnezeu în realitate și în istorie . Numai în acest pasaj suplimentar, trecând paradoxal dincolo de sine, și fără a se înșela în a se putea odihni în autosuficiența cuiva, filosofia negativă capătă sens și semnificație.

Filozofie pozitivă

Filozofia pozitivă reprezintă aspectul complementar aspectului pur logic- negativ al filozofiei, urmărind să găsească fundamentul metafizic al realității nu în raționament, ci în practică , în experiența pe care omul o are despre Dumnezeu de-a lungul secolelor.

Cu toate acestea, filozofia negativă servește ca premisă necesară fazei pozitive, deoarece aceasta poate apărea doar în culmea cercetării raționale, atunci când rațiunea descoperă că conținutul pe care l-a căutat atât de mult nu se află în interiorul său, ci în afara sa. Luată de uimire, ea devine conștientă de un abis și că cunoștințele sale au fost transformate în necunoaștere. Realizează de fapt că gândirea sa este posibilă de o Ființă supra-rațională din care provine, pe care nu o poate deduce din sine în termeni logici, ci să accepte pe care trebuie mai întâi să se poată deschide către extaz (din ex-stază „Pentru a fi în afara“): acesta este momentul în care sufletul devine Nous , inteligenta , care însă nu este încă Dumnezeu, ci trăiește propria nulitate, propria sa paralizie și uimire. [4] Îl va putea atinge pe Dumnezeu numai printr-o revelație a lui Dumnezeu însuși, într-o fază descendentă îndreptată spre lume, complementară celei ascendente a negației.

Această fază se desfășoară în două momente succesive, descrise de Schelling ca filozofia mitologiei și filosofia Revelației .

  • Prima etapă este cea a mitologiei : dacă aceasta este înțeleasă în latura sa esențială și nu este judecată la prima vedere ca un set de credințe antice și învechite, reușește să dezvăluie, într-un mod pozitiv, semnele și formele în care istoria umană . În timp ce gândirea logică rămâne incapabilă să înțeleagă particularitatea și concretitatea realității în devenire, cea mitologică permite o cunoaștere mai adecvată a acesteia. De fapt, mitul este tautegoric , nu alegoric , în sensul că nu ar trebui explicat pe baza presupuselor adevăruri anterioare acestuia, ci se exprimă doar ca un nod particular al dezvoltării lunii călătorii a conștiinței umane.

„Mitologia nu s-a născut din presupoziții empirice accidentale, de exemplu invențiile poeților individuali sau filozofilor cosmogonici, pe care ni se permite să le transferăm în cele mai vechi timpuri, nici măcar din confuzii aleatorii sau neînțelegeri: se pierde, cu cea mai îndepărtată sa rădăcini, în acel fapt original sau mai bine zis în acel act imemorial, fără de care nu ar exista istorie în general. [...] Fără o ieșire din paradisul original nu ar exista istorie: de aceea acel prim pas al omului este adevăratul eveniment original, evenimentul care singur a făcut posibilă o succesiune de alte evenimente, adică istorie. "

( FWJ Schelling, Filosofia revelației , II [5] )
  • A doua etapă care permite accesul la cunoașterea „pozitivă” este cea revelată direct de Dumnezeu: în timp ce mitologia nu depășește o concepție pur naturalistă a lui Dumnezeu, filosofia Revelației, făcută posibilă prin anunțul creștin, reușește să se ridice la o cunoaștere supranaturală. . Pentru Schelling esența creștinismului este dată de natura sa intimă istorică , care este exprimată în special în Întruparea lui Hristos .

„Acest subiect, care ți-a fost în morfe [în formă de zeu], a devenit acum om, hominem se fecit . Dar, de vreme ce a devenit om numai în virtutea adevăratei sale divinități, adică în virtutea unității sale cu Dumnezeu sau mai bine zis cu Tatăl , tot așa subiectul devenit om apare acum tocmai în umanitatea sa ca subiect care coboară din adevăratul divinitatea, din cer, în conformitate cu ceea ce spune Scriptura , care a fost inițial cu Tatăl și, prin urmare, a fost Dumnezeu însuși; [6] și tocmai din acest motiv este văzut în umanitate ca Dumnezeu și nu ca și cum ar fi renunțat la divinitate; și într-adevăr, nefiind două personalități distincte, ci una și aceeași persoană care era în morfe dvs. și care se arată exact în manifestarea voluntară și liberă ca una cu Tatăl și, prin urmare, ca atare, care este Dumnezeu însuși, avem aici un personală de identitate perfectă între cel care a devenit om - care este acum om -. și cel care este Dumnezeu [...] cel care rămâne , totuși , puțin mai puțin absurd să se vorbească pe termen nelimitat a unei incarnare (Menschwerdung) a lui Dumnezeu, așa cum astăzi se obișnuiește să facă; [...] chiar și cea mai riguroasă teologie nu a vorbit niciodată în mod corespunzător despre o întrupare a lui Dumnezeu, ci doar despre întruparea unei persoane divine . "

( FWJ Schelling, Filosofia revelației , III [7] )

Valoarea imensă a religiei creștine rezidă deci în Întruparea lui Hristos, al cărei conținut fundamental nu trebuie redus, așa cum dorea Hegel , [8] la un set de precepte morale dictate de rațiune , din care viața umană a lui Isus ar reprezenta doar învelișul exterior: «Conținutul fundamental al creștinismului este tocmai Hristos însuși, nu ceea ce a spus El, ci ceea ce este El, ceea ce a făcut El. Creștinismul nu este imediat o doctrină, este o realitate ». [9]

Evoluția creștină descrisă în Vechiul și mai ales Noul Testament va avea loc de-a lungul a trei linii de dezvoltare asemănătoare cu rolul celor trei apostoli, Petru , Pavel și Ioan , în cadrul Bisericii :

«Întreaga creație, întreaga mare dezvoltare a lucrurilor, iese de la Tatăl - prin Fiul - spre Duh . Tatăl a fost înainte, adică înainte de toate timpurile, Fiul este în timp, [...] Duhul va fi după timp ca ultimul Domn al creației desăvârșite, s-a întors la începutul ei, prin urmare s-a întors la Tatăl. "

( Friedrich Schelling, Filosofia Revelației , traducere de Adriano Bausola, pagina 1003, Bompiani, 2002 )

Negativitate și pozitivitate în filozofia contemporană

Problema reconcilierii aspectului negativ al filozofiei cu pozitivitatea realității și a vieții găsește evoluții ulterioare în filosoful catolic Luigi Pareyson . El vede în Schelling interpretul privilegiat al negativității existenței, pe cel care întemeiază posibilitatea răului și a suferinței mai degrabă pe libertate decât pe necesitate.

„Discursul despre negativitate nu ar fi deloc complet dacă nu am vorbi despre suferință, dar din moment ce suferința nu este doar negativitate, ci este o astfel de transformare în realitate încât transformă negativul în pozitiv, [...] face deja parte din acea tragedie cosmoteeandrică care este evenimentul universal. "

( Luigi Pareyson, Ontologia libertății , pagina 59, Einuaudi, Torino 1995 )

Pareyson a văzut în filosofia pozitivă și negativă a lui Schelling nu numai o anticipare a temelor existențialismului [10], ci și o profundă afinitate cu Heidegger până la punctul în care Schelling a fost considerat un filosof atât de actual încât a fost chiar post-heideggerian, a cărui interpretare „ poate fi inovat pornind de la Heidegger tocmai pentru că Heidegger l-a avut pe Schelling la originea gândului său ”. [11]

Pe de altă parte, tema pozitivității și negativității Ființei este prezentă în Heidegger în referințele sale la diferența ontologică , a ascendenței teologice , pentru care Dumnezeu se revelează și el și mai presus de toate în istorie , în „dăruirea sa” în timp , dar dezvăluirea sa este în același timp o retragere: ca lumina pe care nu o vedem direct, ci doar în măsura în care face obiectele vizibile, așa Ființa rămâne ascunsă în spatele a ceea ce face să apară.

O afinitate cu modul negativ al teologiei medievale a fost identificată, în cadrul filosofiei științei , în criteriul falsificabilității enunțat de Karl Popper , [12] unde principiul scolastic potrivit căruia „nu putem ști ce este Dumnezeu, ci ce nu este », seamănă cu afirmația popperiană că„ legile naturale sunt comparabile cu interdicțiile: nu afirmă că există ceva, ci îl neagă ”. [13] Aceasta este linia de gândire cunoscută sub numele de raționalism critic , o reelaborare a criticii kantiene, care atribuie rațiunii un rol esențial critic, negativ, și asupra căruia au fost ridicate diverse probleme, pe care Popper însuși a arătat-o ​​de asemenea să înțeleagă, având în vedere nevoia logică de a relaționa fiecare negativ („ceea ce nu este”) cu un pozitiv („ceea ce este”), deoarece unul nu poate exista fără celălalt. [14]

O afinitate similară cu teologia negativă a fost găsită în așa-numita „ dialectică negativă” a lui Theodor Adorno , exponent al școlii de la Frankfurt , deși dintr-o perspectivă materialistă. [15]

Notă

  1. ^ Francesco Tomatis , Escatologia negației , p. 85, Orașul Nou, 1999.
  2. ^ Traducere în Marea antologie filozofică , Marzorati, Milano, 1971, vol. XVIII, p. 289.
  3. ^ F. Tomatis, Escatologia negației , pp. 85-86, Orașul Nou, 1999.
  4. ^ F. Tomatis, Escatologia negației , pp. 86-91, Orașul Nou, 1999.
  5. ^ Traducere în Marea antologie filozofică , Marzorati, Milano, 1971, vol. XVIII, p. 328.
  6. ^ Vezi Prologul lui Ioan , 1, 1-5.
  7. ^ Traducere în Marea antologie filozofică , Marzorati, Milano, 1971, vol. XVIII, pp. 333-335.
  8. ^ Vezi concepția spiritualistă și ahistorică a creștinismului formulată de Hegel, care apare în special în Prelegerile sale despre filosofia istoriei (1837).
  9. ^ Friedrich Schelling, Filosofia Revelației , trad. de Adriano Bausola, Bompiani, 2002, p. 325.
  10. ^ Potrivit lui Luigi Pareyson , „existențialiștii autentici, singurii cu adevărat demni de acest nume, Heidegger, Jaspers și Marcel, s-au referit la Schelling sau intenționau să se ocupe de el” (L. Pareyson, Federico Guglielmo Giuseppe Schelling , 56, în „Great antologie filosofică ", vol. XVIII, Milano, Marzorati, 1971).
  11. ^ L. Pareyson, cit. în Roselena Di Napoli, Problema răului în filosofia lui Luigi Pareyson , pag. 130, Editura Pontificală a Universității Gregoriene, Roma 2000.
  12. ^ George H. Smith, Ateismul: cazul împotriva lui Dumnezeu , p. 51 și următoarele, Buffalo NY, Prometheus Books, 1989.
  13. ^ Karl Popper, Logica descoperirii științifice , p. 48, Routledge, 2005.
  14. ^ Pentru informații suplimentare, cf. Nicholas Dykes, Debunking Popper: A Critique of Karl Popper's Critical Rationalism , 7, în Reason Papers, nr. 24, 1999.
  15. ^ Gianluca Bellusci, Concretul universal, categoria fundamentală a Apocalipsei , pp. 24-26, Editura Pontificală Universitară Gregoriană, Roma 2006.

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Adus din „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Filosofia_positiva_and_filosofia_negativa&oldid=108820778 ”