Principiul falsificabilității

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Nicio cantitate de experimente nu va dovedi că am dreptate; un singur experiment poate dovedi că m-am înșelat ".

( Albert Einstein , scrisoare către Max Born din 4 decembrie 1926 )
Un model interpretativ al științei bazat pe eroare : cu cât se înșală mai mult, cu atât sunt dezvoltate mai multe teorii noi care se dovedesc a fi eronate, cu atât este mai posibil să se circumscrie orizontul adevărului . Potrivit lui Popper, progresul nu constă în acumularea de certitudini, ci în eliminarea progresivă a erorilor, într-un mod analog evoluției biologice. [1]

Principiul expresiei falsificabilității (din limba germană Fälschungsmöglichkeit , care poate fi tradus mai corect ca „ posibilitate de respingere ”) identifică criteriul formulat de filosoful contemporan Karl Popper pentru a separa sfera teoriilor controlabile, care aparține științei , de cea a teorii incontrolabile, identificate de Popper însuși cu metafizică .

Descriere

De ce metafizica nu este știință?

Metafizica , pentru Popper, nu mai este un set de teorii și credințe fără sens, ca în neopozitivism ; nu este nici măcar filosofia dinaintea lui Aristotel sau, în general, studiul adevărurilor ultime și transcendente. Este pur și simplu fiecare postulat, înzestrat cu sens și sens, care nu este știință deoarece nu este niciodată falsificabil, dar care poate, ocazional, să vină în ajutorul științei și al cercetătorului oferindu-le idei și perspective pentru încadrarea problemelor; sau poate chiar, odată cu creșterea cunoștințelor de fond, să devină știință. Într-adevăr, Popper a arătat că „verificarea” nu este suficientă atunci când se dorește garantarea corectitudinii unei teorii științifice. De fapt, teoriile testate s-au succedat fără ca nimeni să poată dobândi infailibilitatea odată pentru totdeauna. Inversând dovezile aparente că teoria științifică este purtătoarea certitudinii, Popper a arătat că, pe de altă parte, caracteristica naturii științifice a unei teorii constă în „falibilism”. [2]

Conceptul popperian de falsificabilitate (care definește cu exactitate un nou criteriu de științificitate), este clar opus celui neo-pozitivist de verificabilitate , destinat să definească un criteriu de semnificație pentru care doar afirmațiile verificabile inductiv sunt semnificative, adică spun ceva ; afirmațiile metafizicii, care nu sunt, nu sunt considerate de aceasta ca fiind semnificative. Un exemplu clar de pseudo-știință este astrologia, care nu poate fi supusă unui test de falsificabilitate [3] .

Ce afirmă criteriul

Prin urmare, criteriul falsificabilității afirmă că o teorie , pentru a fi controlabilă, deci științifică, trebuie să fie „refutabilă”: în termeni logici, din premisele sale de bază trebuie să fie posibil să se deducă condițiile a cel puțin unui experiment care, dacă teoria este greșită , poate demonstra pe deplin această greșeală față de dovada faptelor, conform procedurii logice a modus tollens , conform căreia, dacă din A deducem B și dacă B este fals, atunci A este și fals. Dacă o teorie nu posedă această proprietate, este imposibil să se verifice validitatea conținutului informațional al acestuia în raport cu realitatea pe care intenționează să o descrie.

După cum a subliniat Karl Popper, dacă o propunere teoretică sau o ipoteză nu poate fi supusă unui control care ar putea să o falsifice, atunci teoreticianul care a prezentat-o ​​poate sugera, pornind de la ea, orice altă concepție fără posibilitatea contradicției: ipoteza inițială poate ne conduc la orice concluzie fără a putea să o respingem. [4]

«Irefutabilitatea unei teorii nu este (așa cum se crede adesea) o virtute, ci un defect. Orice control autentic al unei teorii este o încercare de falsificare sau de respingere. Controlabilitatea coincide cu falsificabilitatea; unele teorii sunt mai controlabile sau mai deschise spre respingere decât altele; riscă mai mult, ca să spunem așa. "

( K. Popper, în AA.VV., Filosofie și pedagogie de la origini până astăzi , vol. 3, p. 615, La Scuola, Brescia 1986 )
Cei trei pași prin care se desfășoară cunoașterea umană conform lui Popper: Problemă-Conjectură-Refutare. Nu testele stimulează știința, ci apariția problemelor și încercarea constantă de a elimina erorile. [5]

Importanța criteriului

Presupunerea criteriului de falsificabilitate determină o schimbare de direcție în concepția metodei științifice . În primul rând, falsificismul implică deductivism : știința se desfășoară prin presupuneri, din care se deduc consecințe, care le pot infirma. [6] Odată ce inducția prin enumerare sa dovedit eronată în urma experimentului de gândire „ curcan inductivist ”; și că inducerea prin excludere [7] a fost privată de fundament prin observarea că teoriile care pot fi formulate sunt infinite în principiu; singurul lucru care rămâne este de fapt metoda deductivă a controalelor (sau metoda ipotetic-deductivă ).

Legat de deductivism este comanda metodologică a falsificării : trebuie încercat să respingem o teorie, să eliminăm eroarea cât mai curând posibil și să o corectăm. Falsificabilitatea este singurul criteriu științific pe care îl avem: o teorie nu poate fi niciodată verificată pe deplin, ea poate fi doar falsificată. Așa cum a susținut Albert Einstein , de la care Popper s-a inspirat: „nicio cantitate de experimente nu va putea dovedi că am dreptate; un singur experiment poate dovedi că m-am înșelat ». [8] O știință care evită ciocnirea cu eroarea, imunizându-se împotriva criticilor pentru a părea mereu adevărată, nu este o știință: [9] Popper dă exemplul marxismului și psihanalizei ca științe false. [10]

Falsificarea și verosimilitatea

Deducându-l din premisele epistemologiei sale falsificiste, Popper a formulat, de asemenea, un dublu criteriu logic al probabilității , care ar trebui să ghideze cercetătorul în alegerea dintre două teorii: dacă o teorie este întotdeauna greșită în principiu, se poate încerca doar să reducă la minimum eroarea uitându-se pentru teorii, din ce în ce mai probabil, într-o călătorie infinită de apropiere de adevăr. Criteriul de probabilitate logică al lui Popper este structurat după cum urmează:

O teorie T2 este mai bună decât o altă teorie T1 dacă:

1) comparativ cu T1, conținutul de adevăr al T2 este mai mare fără ca conținutul său fals să fie mai mare;

2) comparativ cu T1, conținutul de falsitate al T2 este mai mic fără ca conținutul său de adevăr să fie mai mic.

Probleme inerente falsificării

Falsificismul dizolvă problemele legate de verificarea pozitivistilor logici și principiul inducției . Cu toate acestea, nu este lipsit de unele incertitudini logice. În primul rând, este întotdeauna posibil, în principiu, să formuleze ipoteze valabile din punct de vedere științific la nivelul metodei, care pretind că resping același protocol de falsificare a vechii teorii. Posibilitatea înmulțirii ipotezelor ad hoc , care vizează evitarea falsificării, face dificilă, în principiu, înțelegerea modului în care o teorie științifică diferă de o teorie metafizică, care este și, și, prin definiție, întotdeauna verificabilă, deoarece este întotdeauna disponibilă pentru a se ascunde în spatele acesteia. ecranul teoretic al raționamentului care evită respingerea. Problema este complicată de unele poziții luate de filosofii analitici ai limbajului religios, care ajung să aibă o pondere asupra distincției mai generale dintre știință și metafizică. De exemplu, Hick descrie limbajul religios (și prin extensie, cel al metafizicii) ca fiind supus falsificării nedefinitive . Un alt teolog obișnuit cu metodele filozofiei analitice, Mitchell, a vorbit apoi despre verificarea eshatologică a religiei (experiența morții fiind ultimul colț al străzii , în greacă éskhaton , locul confirmării sau negării acesteia). Critica masivă a falsificării provine apoi din epistemologia anarhică a lui Paul Feyerabend , care în Against the Method și- a fixat săgețile împotriva falsificării lui Popper și a edictelor sale (deși Popper împotriva căruia polemica Feyerabend nu corespunde întotdeauna tonurilor nuanțate ale adevăratului gând al Popper). Rezultatul care rezultă din aceste critici poate fi rezumat în următoarele puncte (legate de teza lui Quine-Duhem , despre imposibilitatea experimentum crucis și a falsificării concludente):

  • falsificismul pretinde să distingă o teorie controlabilă de una incontrolabilă, spunând că o teorie controlabilă poate fi infirmată prin experiență;
  • cu toate acestea, nu este nimic care să împiedice încercarea de a respinge respingerea unei teorii într-un mod metodologic coerent;
  • în același mod, o teorie incontrolabilă a principiului poate fi criticată adoptând perspective metodologice care îi sunt opuse sau contrare; reținem că, pentru Popper, o teorie incontrolabilă conține încă câteva linii directoare metodologice;
  • nimic nu-l împiedică pe susținătorul unei teorii incontrolabile, înțeleasă ca presupunerea unei abordări metodologice, să încerce o contracritică perfect coerentă;
  • la un nivel pur logic , nu există deci nici o posibilitate efectivă de a distinge contracritica coerentă metodologic a unei metafizici și contracritica coerentă metodologic a unei teorii științifice;
  • trebuie avut în vedere, în orice caz, că istoria științei demonstrează că câmpul adevărului și câmpul controlabilului nu coincid (Popper) și că adesea o teorie incontrolabilă a principiului poate fi mama rea ​​a binelui afirmații (controlabile) (Watkins); prin urmare, o metafizică deosebit de coerentă și fructuoasă și o teorie științifică greu de controlat (sau teoria unei științe slabe precum sociologia, care a fost puternic afectată de climatul cultural al formulării sale) ar fi destul de dificil de distins de la un punct pur logic al vedere .

De aici și dificultatea de a delimita în mod clar știința de metafizică. Singurul lucru care rămâne pentru cercetător, ca garanție de principiu pentru o practică de cercetare corectă, este, pe lângă „credința în rațiune”, atitudinea de deschidere față de fapte (orientare fallibilistă), menită să îmbogățească continuu informația conținutul teoriei cu care lucrează, prin încercări repetate de a testa teoria însăși.

O constituție mai solidă și mai consecventă a fallibilismului poate fi obținută din filosofia fundamentului absolut bazat pe universalii logici ai limbajului, așa cum a fost formulat de Karl-Otto Apel (deși criticat aspru de cei mai aprinși adepți ai popperismului, precum William Bartley III - Herr. Prof. Otto Apel und sein hermeneutisches Gott -, care îl acuză că este avocatul potențial intolerant al unui fel de divinitate hermeneutică supremă amplasată în temeliile limbajului).

Perspectivele și ajustările falsificismului au venit de la Imre Lakatos , cu formularea unui falsificatism sofisticat (luptă între teorii contrastante) împotriva falsificării naive a primului Logik der Forschung (luptă între teorie și fapte) și definirea conceptului de program de cercetare ( dinamic dacă productiv și predictiv științific, degenerativ dacă este făcut doar din ipoteze ad hoc ); de John Watkins , care a centrat obiectivul pe analiza logico-filosofică a așa-numitei metafizice, definindu-le, într-un fel de terminologie neokantiană revizuită, ca a priori inutile care indică calea de urmat în cercetare; de Thomas Kuhn , creatorul conceptului de paradigmă , al operațiunii științifice „normale” ca soluție de puzzle; a opoziției dintre știința normală și revoluția științifică , înțeleasă ca o reorientare gestaltică totală a interpretării lumii; de Larry Laudan , care și-a centrat gândirea asupra istoriei științei, alcătuită din dezbateri asupra problemelor și a propus o soluție pragmatică , și nu pur și simplu logică, ca o ieșire din criza criteriului popperian de probabilitate.

Critica criteriului logic al probabilității propus de Popper

O serie de gânditori post-popperieni, Pavel Tichý , [11] [12] David Miller [13] [14] și John Henry Harris [15] au afirmat nesustenabilitatea logică a criteriului de probabilitate al lui Popper în ambele forme.

De fapt, să începem de la prima dintre formulările acestui criteriu: T2 este mai probabil decât T1, dacă conținutul său de adevăr este mai mare decât cel al T1, fără ca acest lucru să determine și conținutul său fals să fie mai mare. Prin urmare, considerăm mulțimea V a tuturor predicțiilor adevărate și intersecția sa cu P2, înțeleasă ca mulțimea predicțiilor lui T2. Intersecția dintre P2 și V va constitui mulțimea P2 ∩ V, care va fi mulțimea predicțiilor adevărate ale T2. Vom numi F2 setul de predicții neadevărate ale T2. Având în vedere structura logică a T2, va fi întotdeauna posibil să se stabilească corelații care nu sunt adevărate între o propoziție a mulțimii P2 ∩ V (predicții adevărate ale T2) și o propunere a mulțimii F2 a predicțiilor false ale T2. Chiar dacă creșteți conținutul de adevăr al T2, pe măsură ce predicțiile adevărate ale lui T2 cresc, predicțiile sale false vor crește, de asemenea, proporțional. Și o procedură logică similară, dar în sens opus, are loc odată cu scăderea conținutului de falsitate a noii teorii în comparație cu cea veche. Pur și simplu, criteriul de probabilitate al lui Popper se ciocnește de un fapt elementar, și anume că fiecare teorie (întotdeauna falsă în principiu) poate implica predicții false infinite și predicții adevărate infinite și, prin urmare, diferența de validitate a conținutului informațional al acestora nu este cuantificabilă. nivel.

Popper însuși a scris:

„Am acceptat critica definiției mele la câteva minute după ce mi-a fost prezentată, întrebându-mă de ce nu văzusem greșeala mai devreme. [16] "

Criteriul pragmatic al lui Larry Laudan răspunde acestei serioase aporii , care, asumând consecințele ineficienței și contradicției conceptului de probabilitate mai mare, ajunge la concluzia pur și simplu că: 1) se elaborează o teorie, la un moment dat din istorie de știință, pentru a rezolva problemele care în acel moment istoric sunt centrale în dezbaterea științifică; 2) că cea mai bună teorie științifică este cea care într-un moment istoric dat rezolvă cele mai multe probleme și cele mai importante probleme din acel moment .

Implicații ontologice care stau la baza falsificării; falsificarea și teoria politicii

Falsificarea este o epistemologie extrem de realistă (raționalistă): fiecare teorie descrie, în orice caz, într-un mod obiectiv, aspecte reale ale obiectului investigației sale. În cea mai pură formulare a sa, falsificismul vede istoria științei ca fiind orientată teleologic către cunoașterea adevărului și caută să ofere reguli puternice ad directionem ingenii , pentru a guverna, din punct de vedere logic, această cale istorică orientată teleologic a cunoașterii.

O contrapartidă a falsificării la nivel de filozofie politică și juridică este ideea unei societăți deschise înțelese ca un sistem constituit predispus la falsificarea obișnuită (și, prin urmare, non-violentă) a liniilor politice ineficiente (de aici și dezbaterea complexă despre științele istorice - sociale și politic, de Popper și Hans Albert împotriva membrilor școlii din Frankfurt, cum ar fi Jürgen Habermas ) [17] ; societatea deschisă, ca loc permanent pentru experimentarea politică, vizează un guvern din ce în ce mai rațional și mai eficient al sistemului social (în forma sa extremă, un fel de guvernare logico-critică a istoriei).

Criza falsificării a implicat, după Popper, renunțarea la ideea unei istorii științei orientate teleologic, cel puțin într-un sens puternic (obiectivul maxim la care s-a reușit să se atingă a fost formularea, de către Laudan, a unei teleologii pragmatice și condiționat istoric de cunoștințe științifice).

Epistemologie și psihologie falsificatoare

Falsificabilitate și psihanaliză

Popper relatează, în raport cu experiența sa în domeniul psiho-pedagogiei, că la momentul în care lucra cu Alfred Adler , unul dintre marii teoreticieni ai psihanalizei , s-a confruntat cu cazul unui copil care părea să nu coincid cu setările de bază ale teoriei.Psihologic adlerian. Popper a supus problema lui Adler și acesta din urmă, spre marea surpriză a filosofului, a reușit să-i ofere o interpretare perfect adleriană din toate punctele de vedere. La întrebarea lui Popper, cum a reușit Adler să readucă un caz atipic în patul teoriei sale psihologice, Adler însuși a răspuns: „Datorită experienței mele cu o mie de cazuri de acest gen” ... care acum, a concluzionat Popper, devenise un experiență de o mie și unu de cazuri. Din această anecdotă reiese clar că Popper și-a dedus criteriul științific și din experiența sa în domeniu, tocmai prin compararea sa cu teoriile psihanalitice în vogă în prima jumătate a secolului XX. De asemenea, rezultă că, din punctul de vedere al raționalismului critic al lui Popper, psihanaliza nu este o teorie controlabilă, ci o metafizică a comportamentului uman.

Falsificabilitate și comportament

Epistemologia falsificatoare se bazează pe o teorie a cunoașterii contrară inducției și oricărui proces cognitiv bazat pe învățarea prin repetare și enumerare. Principiul euristic care stă la baza raționalismului critic al lui Popper constă în afirmarea că procesul cognitiv prin încercare și eroare a teoriilor a priori, tipic științei, nu este altceva decât formalizarea metodologică a ceea ce este interacțiunea cognitivă dintre individ și mediu în cotidian. experienţă. Prin urmare, este evident că conceptul de falsificabilitate se încadrează în perspectiva unei filozofii și a unei abordări cognitive care se opun conceptului de reflex condiționat (care, fiind un fel de învățare iterativă prin inducție , nu există) și de comportament , care pe el este bazat.

Falsificabilitatea, psihologia formei și epistemologia genetică de Jean Piaget

Falsificismul popperian este în schimb apropiat de psihologia formei (sau în germană Gestaltpsychologie), al cărui principiu de bază este ideea că psihicul uman posedă în sine, atât de înnăscut , de forme (Gestalten) în cadrul cărora structurează datele senzorilor de experiență. Chiar mai congenială fațismului este teoria psihologiei epocii dezvoltării ( epistemologia genetică ) formulată și testată de Jean Piaget , potrivit căreia omul, în formarea structurilor sale cognitive, începând din copilărie, nu face altceva decât să dezvolte module interpretative ale experiență care sunt apoi înlocuite progresiv cu alte module interpretative și cognitive mai evoluate și complexe. [ fără sursă ]

Falsificarea și hermeneutica

Falsificarea pare să aibă, de asemenea, puncte puternice de contact cu teoria hermeneutică a lui Hans-Georg Gadamer , care concepe interpretarea ca o dinamică cognitivă în care preînțelegerile și prejudecățile ( Vorurteile ) - care constituie „tradiția”, ca cunoștințe transmise - ale interpretului se ciocnesc cu alteritatea obiectului interpretat, textul. [18]

Notă

  1. ^ Dario Antiseri, Karl Popper: protagonist al secolului XX , p. 118, Rubbettino, 2002.
  2. ^ Edgar Morin, Cunoașterea cunoașterii , Feltrinelli, 1986.
  3. ^ Inconsistența științifică a astrologiei , pe CICAP . Adus la 4 februarie 2019 .
  4. ^ Benjamin Libet, Mind time , Cortina 2007
  5. ^ Karl Popper, Știință și filosofie. Probleme și obiective ale științei , p. 146, Einaudi, Torino 1969.
  6. ^ De aici și titlul uneia dintre lucrările fundamentale ale lui Popper: Conjecturi și respingeri , trad. aceasta. Conjecturi și infirmări , Il Mulino, Bologna 1972.
  7. ^ Pe baza convingerii, pentru a folosi Sherlock Holmes , de Arthur Conan Doyle , că „atunci când ai eliminat imposibilul, orice rămâne, oricât de improbabil trebuie să fie adevărul”.
  8. ^ Albert Einstein, scrisoare către Max Born din 4 decembrie 1926.
  9. ^ Karl R. Popper, Science, conjectures and refutations , în Conjectures and Refutations , trad. it., Bologna, Il Mulino, pp. 68-69.
  10. ^ Științe false care au fost configurate istoric ca „un fel de sală de operații în care o serie întreagă de operații plastice faciale (injectarea de ipoteze ad hoc) a fost practicată teoriei rupte de infirmări de fapt. [...] Marxismul, astăzi, nu mai este știință; și nu pentru că a încălcat regula metodologică conform căreia trebuie să acceptăm falsificarea și s-a imunizat împotriva celor mai senzaționale respingeri ale predicțiilor sale "(Karl R. Popper, Societatea deschisă și dușmanii săi , vol. II, Hegel și falși profeți Marx , din a 4-a copertă).
  11. ^(EN) P. Tichý (1974), On Popper's Definitions of Similitude în British Journal for the Philosophy of Science 25 (2): 155-160. Parțial disponibil online .
  12. ^(EN) P. Tichý (1976), Verisimilitude Redefined, British Journal for the Philosophy of Science 27 (1): 25-42. Parțial disponibil online .
  13. ^(EN) D. Miller (1974), Popper's Theory of Qualitative Verisimilitude, British Journal for the Philosophy of Science 25 (2): 166-177. Parțial disponibil online .
  14. ^(EN) D. Miller (1974), Despre comparația falsă a teoriilor pe baza lor, în British Journal for the Philosophy of Science 25 (2): 178-188. Parțial disponibil online .
  15. ^(EN) JH Harris (1974), Popper's Definitions of 'Verisimilitude', British Journal for the Philosophy of Science 25 (2): 160-166. Parțial disponibil online .
  16. ^ KR Popper, Postscript to the Logic of Scientific Discovery. Realismul și scopul științei , Milano, il Saggiatore, 2009 [1984], p. 35 . ISBN 8856501430 ; ISBN 9788856501438 .
  17. ^ Adorno, Popper et alii: "Dialectica și pozitivismul în sociologie", Einaudi Torino, 1972
  18. ^ KR Popper Conjectures and Refutations , eseul intitulat „Pentru o teorie rațională a tradiției”, Ed. Il Mulino Bologna 2009.

Elemente conexe

linkuri externe

Controllo di autorità GND ( DE ) 4698037-4
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia