Daniel Dennett

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Daniel Clement Dennett

Daniel Clement Dennett ( Boston , 28 martie 1942 ) este un filozof , logician și psiholog american a cărui cercetare se va concentra pe filosofia minții , filosofia științei și filosofia biologiei , în special în domeniile legate de biologia evoluției și știința cognitivă . [1]

Biografie

Copilărie

Dennett s-a născut la 28 martie 1942 în Boston, Massachusetts , [2] din soții Ruth Marjorie și Daniel Clement Dennett Jr. [3] [4] A petrecut o parte din copilărie în Liban , având în vedere atribuțiile tatălui său ca agent secret la Biroul Serviciilor Strategice din timpul celui de- al doilea război mondial , pe atunci atașat cultural la Ambasada americană la Beirut . [5] După moartea tatălui său, care a murit într-un accident de avion inexplicabil, Dennett și mama sa se vor întoarce în Massachusetts. [6]

Educaţie

Viața academică a lui Dennett este marcată de călătoriile întreprinse în marile universități din vest. A absolvit prima dată Academia Phillips Exeter în 1959, apoi a petrecut un an la Universitatea Wesleyan . În 1963, a obținut licența în filosofie de la Universitatea Harvard , unde a fost student la WV Quine . În 1965, și-a luat doctoratul în filosofie de la Universitatea din Oxford , unde a studiat cu Gilbert Ryle și a fost membru al Hertford College . [7] Titlul tezei sale: Mintea și creierul: descriere introspectivă în lumina descoperirilor neurologice; Intenționalitatea . [8]

Carieră

În urma diplomelor, a găsit de lucru în domeniul academic. După o scurtă perioadă la Universitatea din California Riverside, el își va petrece restul carierei la Universitatea Tuts din Melford, Massachusetts. Aici s-a căsătorit cu Susan Bell în 1962, cu care va avea doi copii. [9]

Publicațiile sale sunt numeroase (listate în partea de jos a paginii), dar de la prima sa carte, intitulată Conținut și conștiință , este posibil să găsim începutul unei căi care nu va rămâne încorporată într-un anumit domeniu de cunoaștere. Douăzeci de ani de studii (exact anii '70 și '80) asupra conținutului mental i-au permis să aprofundeze cele mai înguste probleme referitoare la studiile asupra minții, evoluția lor și rolul lor în societate - de exemplu. Inteligența artificială , neuroștiința , etologia cognitivă, psihologia generală etc. - în timp ce cercetarea conștiinței, care a durat 10 ani (anii 90), a fost utilă în investigarea celor mai dificile dificultăți legate de diferite tipuri de probleme, cum ar fi tulburările de personalitate, metodele de studiu, modelele cognitive, precum și așa-numitul „ Problema sinelui ". Una dintre cele mai recente cărți ale lui Dennett, Brainchildren (1998), este o colecție de adnotări vechi, care tratează colectiv o varietate enormă de subiecte: de la filozofie la inteligența artificială, de la etică la pericolele informațiilor tehnologice; până la întrebarea animalului, centrată atât pe percepția durerii, cât și pe evoluția conștiinței. [10]

Dennett în 2008

Dennett este cunoscut pentru un puternic simț al umorului și o relație excelentă cu studenții. De fapt, el a fost întotdeauna atent să cultive creșterea gândirii independente și să nu perpetueze niciodată crearea discipolilor care s-au conformat ideilor sale. Printre hobby-urile sale găsim pasiune și interes pentru diverse tipuri de activități, inclusiv agricultură, navigație și cântat. [9] El se descrie pe sine însuși ca „un autodidact sau, mai corect, beneficiarul a sute de ore de tutoriale informale pe toate domeniile care mă interesează, de către unii dintre oamenii de știință din lume”. [11]

A primit o bursă Fulbright , două burse Guggenheim și o bursă de la Centrul pentru Studii Avansate în Științe Comportamentale. [12] Este membru al Comitetului pentru anchetă sceptică și absolvent umanist al Academiei Internaționale de Umanism. [13] A fost numit Umanist al Anului 2004 de către Asociația Umanistă Americană . [14]

În februarie 2010, a devenit membru al Comisiei onorifice a Fundației Freedom From Religion pentru realizări deosebite. [15]

În 2012 a primit premiul Erasmus , un premiu anual pentru persoanele care au adus o contribuție remarcabilă la cultura, societatea sau științele sociale europene și, în cazul lui Dennett, „pentru capacitatea sa de a traduce semnificația culturală. A științei și tehnologiei într-un audienta larga ". [16]

În 2018, a primit o diplomă onorifică de la Universitatea Radboud , cu sediul la Nijmegen , Olanda , pentru contribuția și influența sa asupra științei interdisciplinare. [17]

Ocupaţie

Locurile de muncă profesionale și sociale actuale ale lui Dennett sunt multiple:

Stil și metodă

Ca filozof și scriitor american, precum și om de știință cognitiv, Dennett se plasează în categoria celor mai influenți gânditori ai lumii contemporane. Popularitatea sa este împletită nu numai cu farmecul ideilor sale, ci și cu personalitatea sa exuberantă și cu un stil de scriere care l-a pictat în ochii colegilor săi ca eretic în comparație cu canoanele academice. Stilul scrierii sale este puternic caracterizat de tendința de a simplifica și a înmuia severitatea limbajului tipic științific și acest lucru se datorează influenței a doi giganți ai realității intelectuale americane: Willard Van Orman Quine și Gilbert Ryle . Wilfrid Sellars încearcă, de asemenea, să reconecteze orizontul complicat al semnificației conceptelor științifice cu viața de zi cu zi și cu limbajul acesteia. Nu întâmplător Dennett însuși admite apropierea filosofică de gândul lui Sellars. Alegerea unei abordări populare și utilizarea unor tehnici stilistice dificil de interpretat nu ar trebui să ascundă faptul că Dennett a fost recunoscut de lumea academică pentru realizările sale în domeniul științific. [21]

Figura lui Daniel Dennett amintește de cea a „ filosofului clasic”, adică o persoană înzestrată cu un scepticism atât de particular și profund, care în ochii oamenilor obișnuiți nu poate decât să trezească un sentiment de ciudățenie. Una dintre cele mai importante moșteniri ale lui Dennett este metoda sa: provocarea și agitarea celor mai indubitabile și tradiționale ipoteze conceptuale, sau ceea ce el numește „pompe de intuiție”. Un exemplu foarte clar și direct este celebrul „ argument zombie ”: să ne imaginăm că fiecare dintre noi are un dublu, identic atât în ​​aspect, cât și în comportament; și că singura diferență dintre el și noi este că dublul nu are conștiință. Această situație ambiguă este doar o fantezie filosofică, dar existența acestui „zombi” este posibilă logic. Prin urmare, este posibil să se verifice plauzibilitatea inexistenței conștiinței în ciuda apariției posesiei sale incontestabile. [21]

Gând

Filozofia naturalistă

La mijlocul anilor '70, ca răspuns la pesimismul epistemologic al filozofilor precum Thomas Nagel [22] și Joseph Levine [23] , în opinia că conștiința unui individ era accesibilă numai individului care o experimentează, Dennett a început să contureze un abordare empirică a studiului conștiinței. Ambiția sa a fost de a concepe o perspectivă filosofică care purifica cercetarea științifică în mintea oricărei referințe la entități sau proprietăți non-fizice. Daniel Dennett însuși descrie această perspectivă ca pe un „naturalist”: [24]

„Perspectiva mea fundamentală este naturalismul, adică ideea că cercetările filosofice nu sunt nici superioare, nici inferioare cercetărilor științelor naturii, ci caută adevărul în asociere cu ele. Filozofii au sarcina de a clarifica și pacifica aceste puncte. Opinii adesea contradictorii, pentru a le aduce împreună într-o singură viziune a Universului [...] " [24]

Pentru Dennett, filosofia trebuie să fie încadrată în metoda științifică a științelor naturii, iar filosofia minții trebuie să integreze datele științelor naturii în explicația conștiinței și a altor fenomene mentale. Nu există niciun motiv pentru a nu considera conștiința și mintea ca fenomene naturale capabile să primească o explicație științifică. [24]

Naturalismul lui Dennett este, prin urmare, direct opus ideii că filosofii pot descoperi a priori limitele științei. În opinia sa, nu există un punct de vedere privilegiat, precum introspecția sau „prima filosofie”, precum epistemologia sau metafizica, din care putem descoperi sau stabili regulile științelor naturii. Dar, pe de altă parte, spre deosebire de mulți dintre colegii săi naturaliști, Dennett nu crede că ar trebui să favorizăm întotdeauna știința în locul bunului simț. [24]

Valoarea psihologiei populare

După Wilfrid Sellars , unii filozofi naturalisti cred că esența credințelor noastre comune despre minte constituie un fel de „ psihologie populară ”, sau „naivă”, construită pe baza noțiunilor obișnuite precum „dureri”, „credințe”, „ dorințe ” etc. Pentru susținătorii materialismului eliminator ( Quine , Churchland , Stich în special) această formă de psihologie trebuie abandonată și înlocuită de cunoștințele oferite de neuroștiințe și de studiul științific al comportamentului. Conform acestei perspective, psihologia populară ne-ar determina să credem în existența entităților mentale inexistente și, cu toate acestea, utilizate ca principii explicative pentru anumite fenomene naturale. Entitățile mentale ar face parte din aceste funcții, dar astăzi ar avea în continuare un rol explicativ nelegitim în înțelegerea comportamentului organismelor vii. [25]

Daniel Dennett ia în serios discursul de bun simț asupra stărilor mentale. El susține ideea că principiile psihologiei populare sunt adevărate prin faptul că au o puternică putere predictivă cu privire la comportamentul agenților raționali, dar neagă faptul că acest adevăr este un motiv suficient pentru a crede în existența unor entități psihice particulare care posedă doar o logică în cele mai abstracte teorii. Pentru Dennett, vocabularul pe care îl folosim pentru a descrie viața mentală face parte dintr-o strategie evolutivă care ne permite să prezicem cele mai semnificative comportamente ale animalelor și ale oamenilor. Ca o demonstrație a acestui fapt, în viața de zi cu zi, suntem capabili să prezicem și să explicăm aceste comportamente fără a avea o cunoaștere profundă și detaliată a realității fizice a agenților. [25]

Deși ontologia sa este în mod clar materialistă, Dennett refuză să adopte o poziție de eliminare radicală care vizează învechirea psihologiei populare. În teorie, nu este exclusă posibilitatea ca științele naturii să elaboreze într-o zi o metodă care să permită prezicerea comportamentului uman fără a fi nevoie de o abordare psihologică; dar, în practică, acest lucru nu pare posibil pentru Dennett. [25]

Strategii de predicție a comportamentului

Pentru a ține seama în special de specificul psihologiei populare, Dennett distinge trei tipuri de strategii predictive care corespund celor trei niveluri de descriere și explicație a comportamentului [26].

  1. Nivelul fizic („ poziția fizică ”), unde au loc procesele cauzale care explică toate fenomenele;
  2. Nivelul funcțional („ poziția de proiectare ”), corespunzător programului de funcționare al unei mașini sau al unui organism interpretat ca o mașină.
  3. Nivelul de intenționalitate („ poziția intenționată ”), care este domeniul psihologiei populare, specific interpretării comportamentului agenților „raționali”

Pentru Dennett, o descriere sau o explicație a comportamentului în termeni de intenționalitate ne permite să renunțăm la nivelurile mai subtile și complexe de înțelegere, și anume la nivelurile fizice și funcționale. Dacă adoptăm o „strategie interpretativă” ( poziție intenționată ) cu privire la un sistem - organism sau mașină - sistemul în cauză este tratat ca un agent intenționat sau rațional, adică o ființă care acționează conform credințelor și dorințelor sale pentru anumite scopuri. Având în vedere poziția sistemului în mediul său și interesele sale (interesul în special pentru supraviețuire și procreație), îi atribuim credințele și dorințele care sunt raționale pentru acesta: pe această bază, îi prezicem comportamentul. Vorbim despre un „sistem intenționat” dacă majoritatea acestor predicții au succes și dacă nu există nicio altă metodă de prognoză care să aibă același succes. [26] În cele din urmă, pe lângă explicarea diferitelor aspecte ale comportamentului uman, intenționalitatea este un criteriu explicativ care a oferit rezultate impresionante utile pentru etologia și economia cognitivă. [27]

Spre deosebire de strategia interpretului, care implică în esență cunoașterea comportamentului aparent al unui agent în situații în schimbare, „ localizarea fizică” constă în prezicerea comportamentului unui sistem pe baza compoziției sale fizice și testarea acestor predicții în experimente. Ceva este un „sistem fizic” dacă această metodă de prognozare i se aplică cu succes. Ori de câte ori este posibil, este cea mai fiabilă metodă de predicție și explicație, dar și cea mai complexă. [26]

La nivel intermediar, „strategia inginerului” ( poziția de proiectare ) constă în prezicerea comportamentului unui sistem pe baza proprietăților sale funcționale . Această atitudine o adoptă, de exemplu, un utilizator obișnuit față de computerul său, un bucătar față de ustensilele de bucătărie sau chiar un spectator față de telecomanda sa. Când adoptăm această strategie, nu ne interesează compoziția fizică a sistemului, ci doar funcția acestuia. Ceva este un „ sistem funcțional ” dacă această metodă de prognoză oferă rezultate pe care strategia fizicianului nu le permite să obțină. [26]

Conștiința în cea mai răspândită concepție a sa

Descartes este considerat de mulți inițiatorul filozofiei moderne. Două dintre cele mai importante teze ale sale prezintă un interes deosebit pentru Dennett. Prima este teoretizarea conștiinței în termenii unei entități neîncorporate a cărei existență nu poate fi pusă la îndoială. A doua este concepția care astăzi ia numele de „ dualism cartezian ”. Pe scurt, Descartes elaborează existența a două realități separate, dar interconectate: res cogitans este dimensiunea gândirii, unde se bazează conștiința, în timp ce le res extensa este dimensiunea corporalității. Dennett adoptă o abordare extrem de critică a acestor două poziții. În primul rând, el afirmă că conștiința nu este altceva decât o iluzie și, ulterior, acuză contemporaneitatea că este încă influențat de setarea conștiinței carteziene și, prin urmare, că a absorbit aceleași erori. [21] Astăzi, descendentul principal al acestei concepții este ceea ce Dennett numește modelul „teatrului cartezian”, care a luat naștere din tendința de a caracteriza experiența conștientă ca un punct de vedere unificat, asemănător unui fel de spectator lipsit de trup. Această concepție se află în centrul teoriei de calcul a minții a lui Jerry Fodor . Această teorie s-ar baza pe o dublă credință moștenită din viziunea carteziană: [28]

  • credința în existența în creier a unui loc unic și unificat unde sosesc informații și au loc decizii
  • credința în existența reprezentărilor mentale care dublează cumva informațiile la nivelul conștiinței. Piesele noastre ar apărea apoi într-un loc asemănător scenei.

Dennett critică sever această interpretare a conștiinței:

„Ideea că există un centru special în creier este cea mai rea și mai persistentă dintre toate ideile care ne otrăvesc modurile de a gândi despre conștiință.” [28]

Prin critica sa față de teatrul cartezian, Dennett își propune să distragă atenția filosofilor și oamenilor de știință de la influența persistentă a filosofiei lui Descartes. Majoritatea filozofilor par să încerce să înțeleagă subiectivitatea , ca să spunem așa, din interior. Încep cu ceea ce cred că sunt dovada incoruptibilă a experienței subiective și de acolo încearcă să definească natura conștiinței; dar continuarea pe această cale riscă să fie victima a ceea ce Dennett numește „intuiții pompe” (în literatura engleză, expresia se referă în general la un experiment de gândire de orice fel). [21]

Acum, dacă acceptăm postulatul elementar conform căruia creierul este principalul organ al vieții mentale, o concepție a conștiinței, așa cum a descris-o Descartes, este greșită, deoarece nu există un sine sau un „homunculus” responsabil pentru toate cuvintele noastre și toate acțiuni, la fel cum nu există un singur loc în creier care să poată fi identificat ca locul conștiinței. [28]

Dennett numește „materialism cartezian” credința în existența unui astfel de loc în creier „pentru că este concepția spre care ești ghidat atunci când abandonezi dualismul lui Descartes, adică acea imagine a unui teatru (material) central în care „totul vine împreună”. [29] Aceasta este o credință falsă, deoarece nu există un singur punct în creier către care să fie transmise toate informațiile, așa cum susține în mod special Jerry Fodor. [30]

Modelul MDM

Dennett propune o concepție alternativă a modului în care funcționează mintea: „Modelul de schiță multiplă” (MDM). [31] Acest model stabilește că toată activitatea mentală este realizată de o multitudine de procese cognitive care au loc în paralel fără a fi nevoie să convergă într-un centru de procesare a informațiilor: [32]

„[...] Odată ce o anumită„ observație ”a oricărei trăsături a fost făcută de o porțiune specializată și localizată a creierului, conținutul informațiilor astfel fixate nu trebuie să fie trimis într-un alt loc pentru a fi re-discriminat de către orice principal „discriminator”. " [32]

În timp ce tindem să presupunem că procesele mentale trebuie să alimenteze undeva un centru de procesare final în cadrul căruia creierul ar putea colecta rezultatele multor subprocese la un nivel mai mult sau mai puțin conștient, modelul lui Dennett este complet lipsit de această fază de procesare. Pentru Dennett, fiecare subproces neuronal este deja un eveniment mental. [32]

Se crede că teoria versiunilor multiple depășește faptul că recunoașterea este împărțită în mai multe fluxuri de procesare a informațiilor din creier. Dennett este cu adevărat interesat de consecințele filosofice induse de recunoașterea inexistenței unui punct central spre care converg toate aceste curente. Una dintre aceste consecințe este absența unui loc în care informațiile sunt trimise în cele din urmă pentru a fi duplicate sub formă de reprezentări. Dennett a dezvoltat apoi argumente și câteva experimente de gândire pentru a arăta că în realitate nu există „ eu ”, la fel cum nu există „interioritate” în care ar fi adăpostită presupusa mea subiectivitate [33] . În cel mai bun caz, sinele conștient ar fi doar un grup momentan de funcții uneori legate de o narațiune.

Mai mult, așa cum a demonstrat deja Alan Turing cu mașina sa universală , inteligența poate fi împărțită într-o serie de sarcini care pot fi îndeplinite de o mașină simplă. Procesele care au loc în creier sunt toate mecanisme realizate de mașini mici, inteligent dezvoltate de selecția naturală pentru a-și face treaba, fără spectatori în teatrul cartezian pe care îi supraveghează sau îi cunosc. Aceste mașini mici efectuează o serie de procese de discriminare a informațiilor și produc un flux de elemente de conștiință în acest proces. Acest flux este instabil și corespunde celor câteva momente în care procesele mentale se combină pentru a forma un sentiment de conștiință completă și completă. Prin urmare, printr-un act de iluzie retrospectivă atribuim tuturor actelor noastre mentale ideea că acestea sunt coordonate de o singură conștiință. [34]

Dennett propune o metodologie care se bazează pe cercetarea empirică și dezvoltarea teoriilor neuroștiințifice. Gândirea sa a fost caracterizată de studii de tot felul privind dezvoltarea conștiinței, inclusiv fenomenul halucinațiilor. Acest lucru i-a permis să dezvolte o teorie despre mecanismele de învățare ale neuronilor și să anticipeze numeroase teorii, inclusiv paradigma de procesare predictivă . [34]

Dennett crede că gândirea freudiană despre funcționarea conștiinței noastre va avea ultimul cuvânt cu privire la cei care cred într-o funcționare a minții conform modelului cartezian. El susține că tot controlul sistemelor nervoase depinde de semnale emoționale și că nu există un centru de procesare așa cum este reprezentat în modelele GOFAI. Prin urmare, din nou, potrivit lui Dennett, conflictele furtunoase dintre componentele emoționale ale minții sunt tocmai dinamica care stă la baza res cogitans . [34]

Visele sunt un alt aspect important al teoriilor conștiinței lui Dennett. În opinia sa, modelul jungian , potrivit căruia visele sunt materializări ale activității inconștiente prin imagini sau simboluri, poate fi punctul de plecare pentru noi cercetări privind funcționarea conștiinței noastre. [34]

Pe baza acestui fapt, Dennett propune studierea conștiinței și prin perturbarea acesteia, adică prin stimularea creierului prin intermediul substanțelor psihoactive. În special, vorbim despre terapii prin utilizarea drogurilor psihedelice. El spune că nu poți să-ți faci o idee despre conștiința în ansamblu, dacă nu o poți vedea complet, și pentru a face asta trebuie să învățăm să ieșim din sinele nostru - să vezi întregul și din ce este compusă . Deși filosoful se împrumută să aibă o minte deschisă asupra posibilelor experimente în domeniul terapeutic al substanțelor psihoactive, el se dovedește a fi prudent și prudent în încurajarea utilizării lor, dedicat în mod evident activității terapeutice pure. [34]

Liberul arbitru

În timp ce el este un compatibilist confirmat în ceea ce privește liberul arbitru , în „Giving Libertarians What They Say They Want” - capitolul 15 din cartea sa din 1978 Brainstorms [35] [35] - Dennett a articulat cazul unui model de luare a deciziilor în doi pași contrastant. cu viziunea libertariană.

„Modelul de luare a deciziilor pe care îl propun are următoarea caracteristică: atunci când ne confruntăm cu o decizie importantă, un generator de considerații al cărui rezultat este într-o oarecare măsură nedeterminat, produce o serie de considerații, dintre care unele pot fi desigur respinse imediat ca irelevant de către agent (conștient sau inconștient). Aceste considerații care sunt selectate de agent ca având o influență mai mult decât neglijabilă asupra deciziei figurează într-un proces de raționament și, dacă agentul este în principal rezonabil, aceste considerații servesc în cele din urmă ca predictori și explicatori ai deciziei finale a agentului. [36] "

„Modelul de decizie pe care îl propun are următoarea caracteristică: atunci când ne confruntăm cu o decizie importantă, un generator de considerații al căror rezultat este într-o oarecare măsură nedeterminat, produce o serie de considerații, dintre care unele pot fi evident respinse imediat ca irelevante agentului (conștient sau inconștient). Acele considerații pe care agentul le-a ales ca având un impact mai mult decât neglijabil asupra deciziei, figurează într-un proces de raționament și, dacă agentul este cel mai accesibil, aceste considerații servesc în cele din urmă ca predictori și explicatori ai deciziei finale a agentului. . [36] "

În timp ce alți filozofi au dezvoltat modele în două etape, inclusiv William James , Henri Poincaré , Arthur Compton și Henry Margenau, Dennett apără acest model din următoarele motive:

"

  1. În primul rând ... Selecția inteligentă, respingerea și ponderarea considerațiilor care apar asupra subiectului este o chestiune de inteligență care face diferența.
  2. În al doilea rând, cred că instalează indeterminismul în locul potrivit pentru libertarian, întotdeauna dacă există un loc potrivit.
  3. În al treilea rând ... din punct de vedere al ingineriei biologice, este doar mai eficient și în cele din urmă mai rațional ca luarea deciziilor să se întâmple în acest fel.
  4. O a patra observație în favoarea modelului este că permite educației morale să facă diferența, fără a face diferența.
  5. În al cincilea rând - și cred că acesta este probabil cel mai important lucru de spus în favoarea acestui model - oferă o explicație a importanței noastre înțelegeri că suntem autorii deciziilor noastre morale.
  6. În cele din urmă, modelul pe care îl propun indică multiplicitatea deciziilor din jurul deciziilor noastre morale și sugerează că, în multe cazuri, decizia noastră finală despre cum să acționăm este fenomenologic mai puțin importantă în explicarea sentimentului nostru de liber arbitru decât deciziile anterioare, influențând același proces de deliberare. : decizia, de exemplu, de a nu lua în considerare mai departe, de a întrerupe deliberarea; sau decizia de a ignora anumite linii de anchetă. "

„Aceste decizii anterioare și subsidiare contribuie, cred, la simțirea noastră despre noi înșine ca agenți liberi responsabili, aproximativ în modul următor: mă confrunt cu o decizie importantă de luat și, după o anumită cantitate de deliberări, îmi spun: "Este suficient. Am considerat această chestiune suficient și acum voi acționa", în deplina cunoaștere pe care aș fi putut să o iau în considerare în continuare, în deplina știință că eventualitățile ar putea dovedi că am decis din greșeală, dar cu acceptarea responsabilității în orice caz. [37] "

„Aceste decizii anterioare și subsidiare contribuie, cred, la simțirea noastră ca agenți liberi responsabili, aproximativ în modul următor: mă confrunt cu o decizie importantă de luat și, după o anumită cantitate de deliberări, îmi spun: "Acest lucru este suficient. Am considerat această chestiune suficient și acum voi acționa" cu cunoștințe depline pe care le-aș putea lua în considerare în continuare, cu deplina știință că situațiile neprevăzute ar putea dovedi că am decis din greșeală, dar cu acceptarea responsabilității în orice caz. [38] "

Filozofii libertari de frunte precum Robert Kane au respins modelul lui Dennett, în special afirmația că aleatoritatea unei posibilități este direct implicată într-o decizie, pe motiv că ei cred că acest lucru elimină motivele și motivele agentului., Caracterul și valorile , sentimentele și dorințe. Ei susțin că, dacă șansa este cauza principală a deciziilor, agenții nu pot fi responsabili pentru acțiunile rezultate. Kane spune:

„[Așa cum recunoaște Dennett], o viziune nedeterministă cauzală a acestui tip deliberativ nu ne oferă tot ceea ce libertarii și-au dorit din liberul arbitru. Căci [agentul] nu are un control complet asupra întâmplării imaginilor și altor gânduri care îi intră în minte sau influențează deliberarea. Pur și simplu vin după bunul plac. [Agentul] are un anumit control după ce au apărut considerentele întâmplătoare. "

„[După cum recunoaște Dennett], o viziune nedeterministă cauzală a acestui tip deliberativ nu ne oferă tot ceea ce libertarii au dorit din liberul arbitru. [agentul] nu are control complet asupra imaginilor aleatorii și a altor gânduri care îi intră în minte sau care îi influențează deliberarea. Ei vin doar cum vor. [Agentul] are un anumit control după ce au avut loc considerații de posibilitate. "

„Dar atunci nu mai sunt șanse implicate. Ce se întâmplă de atunci, cum reacționează, este determinat de dorințele și credințele pe care le are deja. So it appears that he does not have control in the libertarian sense of what happens after the chance considerations occur as well. Libertarians require more than this for full responsibility and free will. [39] »

«Ma allora non ci sono più possibilità. Ciò che accade da allora in poi, come reagisce, è "determinato" dai desideri e dalle convinzioni che già possiede. Quindi sembra che non abbia il controllo nel senso "libertario" di ciò che accade dopo che si verificano anche le considerazioni casuali. I libertari hanno bisogno di più di questo per la piena responsabilità e il libero arbitrio. [40] »

Il dibattito sull'evoluzionismo

Dagli anni '90, Dennett si occupa della revisione delle sue idee precedenti, in relazione al tema dell'evoluzione. Nel 1995 viene pubblicato " Darwin's Dangerous Idea " (DDI), un capolavoro in materia di filosofia della biologia . Le due tesi principali del volume DDI sono le seguenti. [41]

  1. La teoria dell'evoluzione di Darwin è un 'acido universale' che smaschera e dissolve le teorie pseudoscientifiche.
  2. La teoria di Darwin si scontra con le più tradizionali istanze morali, ma si riflette, d'altra parte, verso le filosofie meno conosciute e meno nominate, come ad esempio il liberalismo occidentale. [41]

Ciò comporta la partecipazione attiva di Dennett al dibattito sulla teoria dell'evoluzione: l'adattazionismo VS l'idea di un'evoluzione fondata meramente sull'intelligenza pratica; l'omogeneità dell'evoluzione VS l'equilibrismo di Stephen Jay Gould ; il ruolo della eredità genetica, dei cambiamenti climatici e di vari fattori accidentali. A seguito della natura controversa di alcune sue dichiarazioni, Dennett viene considerato un 'ultra-Darwiniano' - certo le risposte non sono mancate. Una delle più importanti affermazioni incluse in DDI è l'idea secondo cui il linguaggio è la chiave per capire non solo la propria mente e quella altrui, ma ci permetterà anche di comprendere le verità più nascoste dell'universo e della sua fisica. Avendo il dono del linguaggio, l'evoluzione ha posto una differenza biologica fondamentale tra chi possiede la capacità di articolare parole e frasi di senso compiuto, in vista di una comunicazione, e chi no. Questa concezione è la base teorica del suo prossimo libro, Kinds of Minds , nel quale racchiude in un'unica prospettiva diverse considerazioni sulla natura dell' intenzionalità . [41]

Dennett vede l'evoluzione per selezione naturale come un processo algoritmico (sebbene spieghi che gli algoritmi semplici, come una lunga divisione, spesso incorporano un grado significativo di casualità ). [42] Questa idea è in conflitto con la filosofia evolutiva del paleontologo Stephen Jay Gould, che ha preferito sottolineare il "pluralismo" dell'evoluzione (cioè la sua dipendenza da molti fattori cruciali, di cui la selezione naturale è solo una).

Le opinioni di Dennett sull'evoluzione sono identificate come fortemente adattazioniste, in linea con la sua teoria della posizione intenzionale e le opinioni evolutive del biologo Richard Dawkins. In Darwin's Dangerous Idea , Dennett si è mostrato ancora più disposto di Dawkins a difendere l'adattazionismo, dedicando un intero capitolo a una critica delle idee di Gould. Ciò deriva dal lungo dibattito pubblico di Gould con EO Wilson e altri biologi evoluzionisti sulla sociobiologia umana e la sua discendente psicologia evolutiva , a cui Gould e Richard Lewontin si opposero, ma che Dennett sostenne, insieme a Dawkins e Steven Pinker . Gould ha sostenuto che Dennett ha esagerato le travisato e sue affermazioni per rafforzare quello che Gould descrive come il "fondamentalismo darwiniano" di Dennett. [43]

Un resoconto di religione e moralità

Dennett manda un messaggio di solidarietà ad ex-mussulmani, convocati a Londra, Luglio 2017

In L'idea pericolosa di Darwin , Dennett afferma che l'evoluzione può spiegare l'origine della moralità. Rifiuta l'idea della fallacia naturalistica , come pure l'idea che l'etica si trovi in un regno fluttuante: l'errore consiste nel passaggio indebito dai fatti ai valori. [44]

Nel suo libro del 2006, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon , Dennett tenta di spiegare le credenze religiose in modo naturale, mostrando le possibili ragioni evolutive del fenomeno dell'adesione religiosa. [45]

Durante svariate ricerche su chierici segretamente atei e razionalisti, Dennett trova quella che ha definito una cospirazione "non chiedere, non dire". I credenti non volevano sapere della perdita della fede: si sentivano isolati, ma non volevano perdere il lavoro o loro alloggi forniti dalla chiesa e generalmente si consolavano che stavano facendo del bene nei loro ruoli pastorali fornendo conforto e rituale richiesto. [46] La ricerca, con Linda LaScola, fu ulteriormente estesa per includere altre confessioni e religiosi non cristiani. [47] Le ricerche e le storie accumulate da Dennett e LaScola durante questo progetto sono state pubblicate nel loro libro del 2013, Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind . [48]

Intelligenza artificiale

Mentre approva l'aumento dell'efficienza protratto dall'utilizzo di risorse, come sistemi esperti in medicina o GPS nella navigazione, Dennett vede un pericolo nelle macchine che svolgono una proporzione sempre crescente di compiti di base (percezione, memoria e calcolo algoritmico), vista la tendenza delle persone ad antropomorfizzare tali sistemi e attribuire loro poteri intellettuali che non possiedono. [49] Il pericolo più rilevante dell'IA sembra essere che gli individui fraintendano la natura dei sistemi di intelligenza artificiale, definendoli "parassiti", piuttosto che impiegarli in modo costruttivo per sfidare e sviluppare i poteri di comprensione dell'utente. [50]

Come indicato nel suo libro più recente, From Bacteria to Bach and Back , le opinioni di Dennett sono in contraddizione con quelle di Nick Bostrom . [51] Pur riconoscendo che "in linea di principio" è possibile creare un'intelligenza artificiale con una comprensione e un'agire simili all'uomo, Dennett sostiene che le difficoltà di un simile progetto di " intelligenza artificiale forte " sarebbero ordini di grandezza maggiori di quelli che hanno finora suscitato preoccupazioni. [52] Secondo Dennett, la prospettiva della superintelligenza (intelligenza artificiale che supera enormemente le prestazioni cognitive degli umani in tutti i settori) è lontana almeno 50 anni e ha un significato molto meno pressante di altri problemi che il mondo deve affrontare. [53]

Altre opinioni filosofiche

Dennett ha scritto e sostenuto la nozione di memetica come strumento filosoficamente utile, più recentemente nel suo "Brains, Computers and Minds", una presentazione in tre parti attraverso la Distinguished Lecture Series di MBB 2009 di Harvard.

È stato critico nei confronti del postmoderno , dopo aver detto:

Il postmodernismo, la scuola di "pensiero" che proclamava "Non ci sono verità, solo interpretazioni" si è ampiamente svolto nell'assurdità, ma ha lasciato dietro di sé una generazione di accademici nelle discipline umanistiche disabilitati dalla loro sfiducia sull'idea stessa della verità e la loro mancanza di rispetto per le prove, accontentandosi di "conversazioni" in cui nessuno ha torto e nulla può essere confermato, affermato solo con qualsiasi stile tu possa raccogliere. [54]

Dennett adottò e in qualche modo ridefinì il significato della parola "profondità" (originariamente coniato da Miriam Weizenbaum, [55] ). Il termine sarebbe stato impiegato per affermazioni apparentemente forti, ma in realtà banali e insignificanti. Generalmente, "profondità" ha due (o più) significati: uno vero ma superficiale, e uno stupefacente, ma falso o privo di senso. Esempi sono "Que sera sera!" , "La bellezza è solo superficiale!" , "Il potere dell'intenzione può trasformare la tua vita". [56]

Dennett si propone come critico del pensiero di Quine , anche se l'atteggiamento per il quale dovrebbe rendersi interprete e suggeritore di nuovi metodi di indagine scientifica rimane legato alla convinzione di quella che potrebbe considerarsi la base del pensiero di entrambi, ovvero l'idea che il filosofo dovrebbe fornire il materiale per testare eventuali teorie scientifiche e proporre modelli empirici . Comunque Dennett ha indotto Quine a rivedere le sue posizioni sul comportamentismo , qualificate troppo semplici e definite più come un "bel tentativo", piuttosto che un "buon espediente".

Dennett segue il filone di pensiero per cui i filosofi devono proporre soluzioni alle visioni empiriche degli scienziati e possono usare la loro capacità di pensare l'impensabile per definire quelli che sono i rapporti tra la teoria e la ricerca.

Ritiene, inoltre, che Socrate e Platone siano stati gli inventori della meta-cognizione autocosciente, una peculiarità del discorso filosofico che tende ad intrappolare i filosofi. Comunque il pensiero rappresentato dai filosofi dell'antichità ha il pregio di porsi sempre in modo critico rispetto alla realtà, e questa è una qualità che alimenta la formazione di una mente in grado di saper meglio comprendere le scelte che riguardano qualsiasi attività di critica o teoretica. [34]

Critiche

Secondo alcuni filosofi, in particolare John Searle [25] la presentazione di Dennett di fenomeni come la coscienza o il libero arbitrio, esclude le proprietà determinanti di queste nozioni, come la soggettività o l'aspetto qualitativo delle esperienze coscienti. In questo modo perderebbe tempo a parlare di robot e biologia evolutiva mentre dovrebbe piuttosto affrontare il difficile problema della coscienza.

Un altro tipo di critica va ad interessare in particolare la sua teoria dei sistemi intenzionali [25] dove il cambio di prospettiva nell'interprete sembra cambiare il giudizio su ciò che può o non può essere considerato come un sistema intenzionale. Ora, certamente non vorremmo una situazione in cui lo stato di un sistema intenzionale cambierebbe ogni volta a seconda di chi c'è in giro, o perderemmo questo status noi stessi se fossimo osservati da esseri super-intelligenti capaci di fare a meno della strategia dell'interprete per prevedere il nostro comportamento. Al contrario, generalmente non trattiamo i termostati o bancomat come se avessero desideri o credenze, ma in alcune circostanze potrebbe essere utile supporre che il bancomat "riconosca" o "non riconosca" l'autenticità della mia moneta. Potrei ancora interpretare il mio termostato come se "credesse" che la temperatura fosse troppo bassa, che "desiderasse" che la temperatura raggiungesse i 20 °C e che quindi agisse in accordo con queste credenze e questi desideri in modo che la mia caldaia sta iniziando a riscaldare la mia casa. Tuttavia, non saremmo costretti, neppure in queste circostanze, a considerare queste macchine come sistemi realmente intenzionali.

Altri filosofi ( Jerry Fodor , Fred Dretske , tra gli altri) sostengono che se la psicologia popolare si rivela così utile, è certamente perché deve fare riferimento a qualcosa di reale nella mente / nel cervello della persona o animale in questione. Contro Dennett, credono che il potere predittivo ed esplicativo degli stati mentali non possa essere compreso se sono considerati solo come il risultato dell'interpretazione di un osservatore esterno. È solo perché sono cause interne del comportamento umano o animale che la nostra conoscenza di questi stati deve consentirci di prevederlo o spiegarlo. Per questi pensatori, la psicologia popolare è quindi giustificata non solo per ragioni pratiche, ma anche perché rivela le vere cause interne del comportamento.

Opere

Opere tradotte in italiano

Opere in lingua inglese

  • Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology (MIT Press 1981) ( ISBN 0-262-54037-1 )
  • Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting (MIT Press 1984) ( ISBN 0-262-04077-8 )
  • The Mind's I (Bantam, Reissue edition 1985, con Douglas Hofstadter ) ( ISBN 0-553-34584-2 )
  • Content and Consciousness (Routledge & Kegan Paul Books Ltd) ( ISBN 0-7102-0846-4 )
  • The Intentional Stance (MIT Press) ( ISBN 0-262-54053-3 )
  • Consciousness Explained (Back Bay Books 1992) ( ISBN 0-316-18066-1 )
  • Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life (Simon & Schuster) ( ISBN 0-684-82471-X )
  • Kinds of Minds: Towards an Understanding of Consciousness (Basic Books 1997) ( ISBN 0-465-07351-4 )
  • Brainchildren: Essays on Designing Minds (MIT Press 1998) ( ISBN 0-262-04166-9 )
  • Freedom Evolves (Viking Press 2003) ( ISBN 0-670-03186-0 )
  • Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness (Jean Nicod Lectures) (Bradford Books 2005) ( ISBN 0-262-04225-8 )
  • Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon (Penguin Group 2006) ( ISBN 0-670-03472-X )
  • Neuroscience and Philosophy: Brain, Mind, and Language (Columbia University Press 2007) ISBN 978-0-231-14044-7 , con Max Bennett, Peter Hacker, e John Searle
  • Science and Religion (Oxford University Press 2010) ISBN 0-199-73842-4 , con Alvin Plantinga
  • Intuition Pumps And Other Tools for Thinking (WW Norton & Company – maggio 013) ISBN 0-393-08206-7
  • Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind (Pitchstone Publishing — dicembre 2013) ISBN 978-1634310208 con Linda LaScola
  • Inside Jokes: Using Humor to Reverse-Engineer the Mind (MIT Press – 2011) ISBN 978-0-262-01582-0 , con Matthew M. Hurley e Reginald B. Adams, Jr.
  • From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds , WW Norton & Company, 2017, ISBN 978-0-393-24207-2 .

Note

  1. ^ Beardsley, T. (1996) Profile: Daniel C. Dennett – Dennett's Dangerous Idea , Scientific American 274 (2), 34–35.
  2. ^ Goodreads Authors , su goodreads.com (archiviato dall' url originale l'11 febbraio 2012) .
  3. ^ John R. Shook (a cura di), Dennett, Daniel Clement , in Dictionary of Modern American Philosophers , A&C Black, 2005, ISBN 9781843710370 .
  4. ^ Daniel C. Dennett Biography , su eNotes .
  5. ^ Alan Feuer, A Dead Spy, a Daughter's Questions and the CIA , in The New York Times , 23 ottobre 2007.
  6. ^ Andrew Brown, The semantic engineer , in The Guardian , 17 aprile 2004. URL consultato il 1º febbraio 2010 .
  7. ^ Nick Spencer, Mounting Disbelief , su highprofiles.info .
  8. ^ Daniel C. Dennett, (1965). The mind and the brain: introspective description in the light of neurological findings: intentionality , su Oxford University Research Archive , Oxford University . URL consultato il 24 ottobre 2017 .
  9. ^ a b Andrew Brook e Don Ross, Daniel Dennett , Cambridge University Press, 2002, p. 4.
  10. ^ Andrew Brook e Don Ross, Daniel Dennett , Cambridge University Press, 2002, p. 6.
  11. ^ Daniel C. Dennett,What I Want to Be When I Grow Up , in John Brockman (a cura di), Curious Minds: How a Child Becomes a Scientist , New York, Vintage Books, 2005, ISBN 1-4000-7686-2 .
  12. ^ American Scientist , su americanscientist.org .
  13. ^ Council for Secular Humanism , su secularhumanism.org . URL consultato l'11 febbraio 2020 (archiviato dall' url originale il 2 ottobre 2018) .
  14. ^ Humanists of the Year , su American Humanist Association .
  15. ^ Honorary FFRF Board Announced , su ffrf.org . URL consultato il 20 agosto 2008 (archiviato dall' url originale il 17 dicembre 2010) .
  16. ^ Erasmus Prize 2012 Awarded to Daniel C. Dennett , su prnewswire.co.uk . URL consultato il 25 gennaio 2012 .
  17. ^ Honorary Doctorates for Daniel Dennett, Mary Beard, Stephen Pacala and Jeroen Brouwers , su Radboud University , 27 febbraio 2018.
  18. ^ Daniel Dennett , su secular.org . URL consultato il May 24, 2010 (archiviato dall' url originale il 7 febbraio 2012) . ,
  19. ^ Preview: The Four Horsemen of New Atheism reunited , su newstatesman.com .
  20. ^ Editorial board , su The Rutherford Journal . URL consultato il 19 December 2016 .
  21. ^ a b c d Daniel Dennett - a classical philosopher ( PDF ), su ase.tufts.edu .
  22. ^ Cfr. Quel effet cela fait-il d'être une chauve souris ? » (1974), Hofstadter D. et Dennett D. (eds), Vues de l'esprit : fantaisies et réflexions sur l'être et l'âme (The Mind's I, 1981), Paris, Intereditions, 1987. .
  23. ^ Cfr. Levine J. « Omettre l'effet que cela fait » (1983), in Denis Fisette et Pierre Poirier (eds), Philosophie de l'esprit : Psychologie du sens commun et sciences de l'esprit (vol.1), Paris, Vrin, 2002. .
  24. ^ a b c d Dennett D., Une théorie évolutionniste de la liberté (2003), tr. fr. Christian Cler, Paris, Odile Jacob, 2004, p. 28. .
  25. ^ a b c d e Vedi in particolare Robert Nozick, Philosophical Explanations, Oxford University Press, 1981 .
  26. ^ a b c d Vedi Daniel Dennett, La strategia dell'interprete (1987), Parigi, Gallimard, 1990 e La diversità delle menti (1996), Parigi, Hachette, 1998, per una presentazione in francese di questa teoria. .
  27. ^ Andrew Brook e Don Ross, Daniel Dennett , Cambridge University Press, 2002.
  28. ^ a b c Dennet D., La conscience expliquée (1991), Parigi, Odile Jacob, 1993, p. 142 .
  29. ^ Ibidem p.141 .
  30. ^ Cf. Fodor J., La Modularité de l'esprit : essai sur la psychologie des facultés (1983), collection Propositions, Les Éditions de Minuit, Paris, 1986. .
  31. ^ Andrew Brook e Don Ross, Daniel Dennett , Cambridge University Press, 2002, p. 8.
  32. ^ a b c Dennet D., La conscience expliquée (1991), Paris, Odile Jacob, 1993, p. 141. .
  33. ^ Vedi in particolare Daniel Dennett "Where am I?" In Views of the mind: fantasie e riflessioni sull'essere e sull'anima ( The Mind's I , 1981), Parigi, Intereditions, 1987. .
  34. ^ a b c d e f Dennett Explained , su aliusresearch.org . Daniel Dennett intervistato da Brendan Fleig-Goldstein e Daniel A. Friedman.
  35. ^ a b Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology , MIT Press (1978), pp. 286–299
  36. ^ a b Brainstorms , p. 295
  37. ^ Brainstorms , pp. 295–97
  38. ^ Brainstorms , pag. 295–97
  39. ^ Robert Kane, A Contemporary Introduction to Free Will , Oxford (2005) pp. 64–5
  40. ^ Robert Kane, A Contemporary Introduction to Free Will , Oxford (2005) pp. 64–5
  41. ^ a b c Andrew Brook e Don Ross, Daniel Dennett , Cambridge University Press, 2002, pp. 9-10.
  42. ^ Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life , ristampa, Simon & Schuster, 1996, pp. 52-60, ISBN 0-684-82471-X .
  43. ^ 'Evolution: The pleasures of Pluralism' — Stephen Jay Gould's review of Darwin's Dangerous Idea , June 26, 1997
  44. ^ Darwin's Dangerous Idea ( PDF ). URL consultato il 7 marzo 2020 (archiviato dall' url originale il 12 agosto 2013) .
  45. ^ Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. By Daniel C. Dennett. Reviewed by Rolf A. Nelson ( PDF ). URL consultato il 7 marzo 2020 (archiviato dall' url originale il 12 agosto 2013) .
  46. ^ [1] , "Preachers Who Are Not Believers," Evolutionary Psychology, Vol. 8, Issue 1, March 2010, pp. 122–50, ( ISSN 1474-7049 ( WC · ACNP ) ).
  47. ^ Podcast: interview with Daniel Dennett. Further developments of the research: pastors, priests, and an Imam who are closet atheists .
  48. ^ ( EN ) Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind - TheHumanist.com , in TheHumanist.com , 22 aprile 2014. URL consultato il 1º giugno 2017 .
  49. ^ From Bacteria to Bach and Back , p. 402 .
  50. ^ From Bacteria to Bach and Back , pp. 402-403 .
  51. ^ From Bacteria to Bach and Back , p. 400 .
  52. ^ From Bacteria to Bach and Back , pp. 164-165 e 399-400 .
  53. ^ From Bacteria to Bach and Back , pp. 399-400 .
  54. ^ Dennett on Wieseltier V. Pinker in The New Republic , su edge.org . URL consultato il 27 gennaio 2020 .
  55. ^ Dennett, Daniel. Intuition Pumps And Other Tools for Thinking . WW Norton & Company, 2013 p.56
  56. ^ Oliver Burkeman, This column will change your life: deepities - 'A deepity isn't just any old pseudo-profound bit of drivel. It's a specific kind of statement that can be read in two different ways…' , su The Guardian , 25 May 2013. URL consultato il 6 February 2016 .

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 99825560 · ISNI ( EN ) 0000 0001 1938 1526 · SBN IT\ICCU\CFIV\104964 · Europeana agent/base/193 · LCCN ( EN ) n81089168 · GND ( DE ) 119351900 · BNF ( FR ) cb120370629 (data) · BNE ( ES ) XX969733 (data) · NLA ( EN ) 35034913 · NDL ( EN , JA ) 00437684 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n81089168
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Daniel_Dennett&oldid=122565282 "