Filosofia biologiei

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Filosofia biologiei poate fi considerată o ramură a filozofiei științei care se ocupă de probleme legate de științele biologice și biomedicale . Deși filozofii au fost în general interesați din punct de vedere istoric de biologie (de exemplu, Aristotel , Descartes și chiar Kant ), filosofia biologiei a apărut doar ca disciplină de sine stătătoare la sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970 .

Filosofia biologiei poate discuta unele subdomenii ale biologiei: genetica , teoria evoluției , biologia dezvoltării , ecologia , imunologia , exobiologia etc. Abordarea sa constă în chestionarea conceptelor și paradigmelor științifice contemporane pentru a realiza o sarcină de clarificare conceptuală care poate duce la punerea în discuție a unor concepte folosite de biologia clasică.

Filosofii biologiei pot efectua, de asemenea, activități de cercetare pentru a construi conexiuni sau a evidenția tensiunile care există între diferite specialități ale biologiei, cum ar fi cele existente între biologia dezvoltării și biologia evoluției.

Filosofia biologiei intenționează să lucreze alături de oamenii de știință, străduindu-se să fie pe deplin informat cu privire la evoluțiile recente în biologie la care intenționează să ofere o contribuție pentru reflecție și discuție.

Caracteristici

Câteva întrebări la care filozofii biologiei încearcă să răspundă sunt:

Problema vieții în filosofia biologiei

Conform teoriei biologice, organismele vii se caracterizează prin sensibilitatea și activitatea lor autonomă. Acestea derivă din dinamica internă a metabolismului : ființa vie este un corp care își constituie propria substanță, atrăgându-și elementele din mediu. Din acest fenomen de asimilare derivă toate celelalte fenomene specifice ființelor vii: regenerarea și reînnoirea țesuturilor lor, reproducerea și dezvoltarea organismului și în cele din urmă evoluează în timp prin dobândirea diferitelor organe și facultăți. Ființele vii își mențin, păstrează și astfel își îmbogățesc organizarea . La nivel de specie, ființele vii au devenit din ce în ce mai complexe în ultimii 3,5 miliarde de ani.

Prin urmare, problema pentru filosofia biologiei este de a stabili dacă, ca o consecință a particularităților sale, viața este ceva fundamental diferit de materia neînsuflețită sau nu. Există trei poziții de bază în acest sens:

  • Curentul vitalist susține că viața este produsul unei forțe vitale , similară cu forța gravitațională, dar specifică numai ființelor vii. Vitalismul este inițial de inspirație materialistă : încearcă să înțeleagă ființele vii ca fenomene fizice într-un moment în care mijloacele științifice de investigare nu ne permit să înțelegem sursele fizico-chimice ale vieții. Cu toate acestea, din secolul al XIX-lea, filozofii vitaliști s-au orientat spre viziuni idealiste , psihice sau chiar mistice ale vieții.
  • Curentul mecanicist consideră că ființa vie nu este altceva decât o anumită formă de materie. Organismele vii ar fi similare cu mașinile foarte complexe pe care ar fi suficient să le analizăm în detaliu pentru a înțelege, în timp și cu tehnici din ce în ce mai detaliate, cum funcționează acestea. Aceste teze, de natură profund materialistă, sunt împărtășite și de teoreticienii creaționisti , care văd viața ca ceva creat de Dumnezeu (vezi teologia naturală a lui William Paley ). În mod similar, teoria selecției naturale a lui Charles Darwin concepe ființa vie ca pe o mașină, o teorie pe care Darwin însuși o ia din teologie și o introduce în știința biologică [1] .
  • Curentul organicist crede că ființa vie este produsul unei anumite organizații a materiei. Numele acestui curent a fost inventat de Ludwig von Bertalanffy în anii 1930 , dar în realitate această abordare a filosofiei vieții este mult mai timpurie: în special, Lamarck dezvoltă teoria ființei vii în filosofia sa zoologică din 1809 chiar dintr-un sistem organicist.

Reducționism, holism și vitalism

O întrebare crucială în filosofia biologiei este dacă pot exista sau nu legi biologice distincte la fel cum există legi fizice distincte [2] .

Teza fundamentală a reducționismului științific este că procesele biologice sunt reduse la procese de nivel superior, adică fenomene fizice și chimice, „reducând” biologia la o chimie aplicată. De exemplu, procesul biologic al respirației se explică prin reducționism ca un proces biochimic care implică oxigen și dioxid de carbon. Unii filosofi ai biologiei au încercat să răspundă la întrebarea dacă toate procesele biologice se reduc la cele fizice sau chimice. Prin urmare, din punctul de vedere reducționist, nu ar exista legi specific biologice [3] .

Curentul holistic se concentrează pe procese de nivel superior, fenomene la un nivel mai mare care apar datorită tiparului interacțiunilor dintre elementele unui sistem în timp. De exemplu, pentru a explica de ce o specie de păsări supraviețuiește unei secete în timp ce altele mor, metoda holistică examinează întregul ecosistem: reducerea unui ecosistem la părțile sale în acest caz ar fi mai puțin eficientă în explicarea comportamentului general (în acest caz, scăderea în biodiversitate). Pentru filozofii holistici, la fel cum organismele individuale trebuie înțelese în contextul ecosistemelor lor, tot așa procesele biologice de nivel inferior trebuie înțelese în contextul mai larg al organismului viu în care participă. Susținătorii acestei viziuni citează înțelegerea noastră tot mai mare a naturii multidirecționale și multistratificate a modulației genice (inclusiv modificările epigenetice) ca un domeniu în care o viziune reducționistă este inadecvată pentru a ajunge la o explicație completă [4] .

Toate procesele din organismele vii respectă legile fizice, dar unii teoreticieni susțin că există o diferență între procesele neînsuflețite și cele biologice: această diferență constă în faptul că organizarea proprietăților biologice este supusă controlului informațiilor codificate. Acest lucru i-a determinat pe unii biologi și filosofi (de exemplu Ernst Mayr și David Hull ) să revină la reflecțiile strict filosofice ale lui Charles Darwin pentru a rezolva unele dintre problemele pe care le-a folosit utilizarea unei filozofii a științei derivate din fizica clasică: abordarea pozitivistă utilizată de fizica clasică a subliniat determinismul prea riguros și a condus la descoperirea unor legi aplicabile universal, verificabile în cursul experimentului. Dar este dificil pentru biologie dincolo de un nivel microbiologic de bază să utilizeze această abordare. Filosofia științei standard pare să lase deoparte o mare parte din ceea ce caracterizează organismele vii, și anume componenta istorică sub forma unui genotip moștenit [5] .

Noțiunea de teleologie a fost discutată și în domeniul filosofiei biologiei. Unii teoreticieni au susținut că biologia nu are nevoie de o noțiune de teleologie capabilă să explice și să prezică evoluția, deoarece teoria lui Darwin îndeplinește deja această funcție. Cu toate acestea, speculațiile teleologice referitoare la scopul sau funcția organismelor și proceselor au rămas utile în biologie, de exemplu, pentru a explica configurația structurală a macromoleculelor și studiul cooperării în sistemele sociale. Clarificând și restricționând utilizarea termenului „teleologie” pentru a descrie și explica sistemele strict controlate de programe genetice sau alte sisteme fizice, întrebările teleologice pot fi încadrate și investigate rămânând la nivelul naturii fizice a tuturor proceselor organice subiacente. În timp ce unii filozofi susțin că ideile lui Charles Darwin pun capăt ultimelor rămășițe ale teleologiei în biologie, întrebarea continuă să fie dezbătută [6] .

Biologie și etică

Mai mulți teoreticieni, precum Sharon Street, spun că teoria biologică contemporană a evoluției creează o „dilemă darwiniană” pentru teoreticienii realiști : pentru realism, de fapt, există o realitate morală independentă de schemele noastre conceptuale, de practicile noastre lingvistice, de credințele noastre, dar pentru Sharon Street, este puțin probabil ca judecățile noastre de evaluare a moralității să poată ține evidența a ceva adevărat în lume dacă lumea însăși evoluează. Mai degrabă, spune el, este probabil ca pe parcursul istoriei speciei umane acele judecăți și intuiții morale capabile să promoveze capacitatea noastră reproductivă să fi fost selectate și nu există nici o bază pentru a gândi că intuițiile morale pot fi de asemenea selectate „adevărate” „ [7] .

Diferite abordări ale biologiei

Marea majoritate a filosofilor de biologie de limbă engleză lucrează în cadrul tradiției anglo-americane a filosofiei analitice , la fel cum există un flux de lucru al filozofiei continentale care încearcă să abordeze problemele care decurg din știința biologică. Dificultățile de comunicare care există între aceste două tradiții sunt destul de adânc înrădăcinate.

Unii autori precum Gerhard Vollmer sunt adesea considerați ca o punte de legătură între cele două tradiții: în ciuda faptului că s-au format și au trăit în Germania , Vollmer împărtășește în mare măsură abordarea tradiției anglo-americane, în special pragmatismul , și este cunoscut pentru că a aprofundat ideea de epistemologia evolutivă a lui Konrad Lorenz și Willard Van Orman Quine .

Pe frontul continental, un erudit care a încercat să abordeze filosofia biologiei este Hans Jonas . Opera sa „Organism și libertate” propune cu curaj să ofere o „interpretare existențială a faptelor biologice”, începând de la răspunsul organismului la stimuli și terminând cu omul care se confruntă cu Universul și se bazează pe o lectură detaliată a fenomenologiei [8] . Este puțin probabil ca o astfel de abordare să aibă multă influență asupra filosofiei biologiei tradiționale, dar indică, la fel ca lucrarea lui Vollmer, influența puternică actuală a gândirii biologice asupra filosofiei.

O altă perspectivă asupra filosofiei biologiei se concentrează asupra modului în care evoluțiile cercetării biologice moderne și a biotehnologiei au influențat ideile filozofice tradiționale despre distincția dintre biologie și tehnologie, precum și implicațiile pentru etică, societate și cultură. Un exemplu al acestei abordări poate fi găsit în opera filosofului Eugene Thacker și în special în cartea sa Biomedia [9] . Bazându-se pe cercetarea contemporană în domenii precum bioinformatica și biocomputarea, precum și pe cercetarea istoriei științei (în special lucrarea lui Georges Canguilhem , Lily E. Kay și Hans-Jörg Rheinberger ), Thacker definește biomedia ca o recontextualizare IT a componentelor biologice și procesează, transformând și stocând informații în compușii genetici sau proteici.

Unele abordări ale filosofiei biologiei includ perspective din știință, tehnologie, antropologie, sociologia științei și economia politică: cărturari precum Melinda Cooper [10] , Luciana Parisi [11] , Paul Rabinow [12] s-au dedicat acestor perspective hibride . , Nikolas Rose [13] și Catherine Waldby [14] .

Filosofii biologiei

Biologi interesați de aspectele filosofice ale biologiei

Notă

  1. ^ Charles Darwin , Caiete filozofice. Caietele «M» și «N». Note asupra simțului moral. Teologie și selecție naturală , Torino, Universitatea UTET, 2010.
  2. ^ Richard Lewontin , Gene, organism, mediu , Roma-Bari, Laterza, 2002.
  3. ^ Marcello Buiatti, The living state of matter , Turin, UTET, 2000.
  4. ^ Stephen L. Talbott, Getting Over the Code Delusion , la thenewatlantis.com , The New Atlantis.
  5. ^ Ilya Prigogine , Isabelle Stengers , Noua Alianță. Metamorfoza științei , Torino, Einaudi, 1971.
  6. ^ Marco Solinas, Amprenta inutilității. De la teleologia lui Aristotel la genealogiile lui Darwin , Pisa, ETS, 2010
  7. ^ Sharon Street, „O dilemă darwiniană pentru teoriile realiste ale valorii”, în Studii filozofice . 127 (2006) pp. 109–166.
  8. ^ Hans Jonas , Organism and freedom , Turin, Einaudi, 1973
  9. ^ Eugene Thacker, Biomedia , 2004, University of Minnesota Press.
  10. ^ Melinda Cooper, Viața ca surplus: biotehnologie și capitalism în era neoliberală , Washington, University of Washington Press, 2008
  11. ^ Luciana Parisi, Sex abstract: filozofie, biotehnologie și mutațiile dorinței , New York, Continuum, 2008
  12. ^ Paul Rabinow, Designing Human Practices: An Experiment in Synthetic Biology , Chicago, University of Chicago Press, 2012
  13. ^ Nikolas Rose, Politica vieții , Torino, Einaudi, 2008
  14. ^ Catherine Waldby, Global Biolavoro. Corpuri și noi forțe de muncă , Roma, Derive and Approdi, 2012

Bibliografie

Controlul autorității LCCN ( EN ) sh85014214