Teleologie

Teleologia (din grecescul τέλος (télos), sfârșitul, scopul și λόγος (lógos), discursul, gândirea) este doctrina filosofică a finalismului, care concepe existența finalității nu numai în activitatea voluntară comună a omului rațional care vizează realizarea unui scop, dar și în acele acțiuni involuntare și inconștiente ale sale care totuși ating un scop . ^[1]

Pe modelul acțiunii intenționate a omului care subordonează mijloacele realizării unui scop, finalismul a extins acest comportament prin teoretizarea că acesta poate fi urmărit în întregul univers. ^[2] În timp ce știința investighează legile și fenomenele naturale în conformitate cu o viziune mecanicistă a cauzei și efectului, teleologia vede existența posibilă a unui principiu organizațional care este transcendent sau imanent în ordinea naturală. Care conform teologiei ar demonstra existența lui Dumnezeu , înțeles ca creator , arhitect al universului, garant suprem al ordinii cauzale a fenomenelor naturale.

Termenul de finalism pare să se întoarcă la Christian Wolff, care l-a folosit în logica sa raționalizată Philosophia (1728), în raport cu „acea parte a filosofiei naturale care explică scopurile lucrurilor”. ^[3]

Filosofia a distins finalitatea de finalism, ceea ce înseamnă că acesta din urmă este realizarea unui final apropiat și circumscris, în timp ce primul ar viza rezultatul îndepărtat și ultim determinat de mai multe cauze concomitente. ^[4]

În biologie, un concept inspirat de finalism este exprimat prin termenul „ teleonomie ” folosit pentru prima dată ( 1970 ) de Jacques Monod în teoria sa, care a văzut o acțiune finalistă în structurile ființelor vii, cauzată de selecția naturală , menită să promoveze vitalitatea funcții prin eliminarea celor care le împiedică. ^[1]

Același subiect în detaliu: Gândul lui Jacques Monod .

Istoria conceptului

Aristotel

Cu toate acestea, chiar și în absența termenului, concepția finalistă datează din filozofia greacă veche care a elaborat-o în opoziție cu filosofii naturii orientați spre determinist . Printre acestea putem distinge Anaxagoras (aprox. 500 î.Hr. - aprox. 428 î.Hr. ) care nu a exclus, prin amestecarea mecanismului și finalismului, existența unei entități ordonatoare: un Nous (Intelect), înțeles ca „cel mai subtil și mai pur dintre toate lucrurile pe care el are dreptate în privința tuturor și are cea mai mare putere și câte lucruri au un suflet toate domină Intelectul ... ] în ordine ". ^[5]

Potrivit lui Platon ( 428 î.Hr. / 427 î.Hr. - 348 î.Hr. / 347 î.Hr. ) există o inteligență de ordonare care guvernează fiecare lucru și toată realitatea adresându-se „în cel mai bun mod”.

În cadrul unei viziuni naturaliste Aristotel ( 384 î.Hr. - 322 î.Hr. ), în fizica sa afirmă finalismul în opoziție cu doctrina lui Empedocle ( 490 î.Hr. - 430 î.Hr. ) unde șansa era responsabilă de evoluția ființelor pentru care unele animale s-au organizat pentru a supraviețui într-un mediu nou, în timp ce alții nu au putut face acest lucru prin dispariția lor. Aristotel descoperă că această teorie nu este sustenabilă deoarece este contrazisă de faptul că specia rămâne astfel încât un animal din aceeași specie este întotdeauna generat de un animal și, prin urmare, nu există nicio acțiune întâmplătoare, deoarece constanța evenimentelor naturale o exclude. Prin urmare, nu este cazul să explicăm natura, ci finalismul care este valabil și pentru lumea anorganică în care totul merge spontan, dacă nu împiedicat, către „locul său natural”.

Concepția finalistă aristotelică se extinde și la cosmosul în care stelele sunt direcționate, atrase de dragoste, către primul motor nemișcat a cărui perfecțiune doresc să o cucerească. Finalismul acționează și în microcosmos în lucruri care sunt determinate în scopul existenței lor de cauza finală care dă sens și sens ființei care se constituie pe deplin numai împreună cu celelalte cauze: eficiente, formale și materiale care singure nu ar fi suficient.pentru ca aceasta să se întâmple. Un finalism complet natural care exclude, prin urmare, intervenția unei inteligențe ordonatoare și providențiale.

Zenon din Citium

Stoicismul preia teleologia naturală a lui Aristotel, care a conceput-o după o schemă evolutivă diacronică . Pentru stoici, pe de altă parte, totul se întâmplă sincron în sensul că elementele constitutive ale unui organism funcționează ca un întreg pentru a-l menține în viață, răspunzând la acțiunea finalistă a unui „foc creator” sau „respirație vitală”, a unui pneuma care pătrunde întregul univers în sine, făcându-l armonios și caracterizat de o necesitate rațională. Pneuma, care în biologia aristotelică a fost folosită pentru a explica mecanismele respirației și mișcării, pentru ca stoicii fac din univers un fel de ființă vie mare, ordonată armonios, în care legea morală corespunde legii naturii care inspiră comportamentul înțeleptului. .

Pentru creștinism, conceptul de finalism este identificat cu cel, deja tipic stoicismului, al Providenței , înțeles ca o intervenție divină care dirijează cel mai bine acțiunile umane. Toată natura, ca și în concepția aristotelică, în componentele sale, anorganice și organice, este impregnată de finalism în diversele sale grade ierarhic ordonate, astfel încât lumea anorganică să fie un instrument de creștere pentru cea vegetală, aceasta servește la atingerea scopurilor lumea animală și în cele din urmă toate vizează serviciul omului care stăpânește totalitatea naturii pe care Dumnezeu însuși a dispus-o astfel încât să o folosească pentru a-și atinge scopurile. ^[8]

Școala neoplatonică din Cambridge din secolul al XVII-lea, în opoziție cu Thomas Hobbes și cu mecanismul cartezian și galilean , interesată de o demonstrație teleologică a existenței lui Dumnezeu, împotriva științificismului răspândit, a susținut, luând un indiciu de la De veritate de Edward Herbert din Cherbury , Concepție asemănătoare Renașterii despre o natură vie în care se manifesta imanența lui Dumnezeu, prezentă și în cunoașterea noastră absolută și în valori morale imuabile. ^[9]

De la Immanuel Kant încoace, acest tip de finalism exprimat în Critica judecății cu judecata teleologică a fost definit ca „extern”, deoarece totul și-ar explica însăși existența cu finalitatea atribuită acestuia către un scop exterior acestuia; Finalismul „intern”, pe de altă parte, este definit ca finalism biologic care se bazează pe principiul conform căruia părțile care alcătuiesc organismul au ca scop, intern, imanent, propria unitate și conservarea lor.

Teleologia modernă

Teleologia s-a afirmat din nou în secolul al XIX-lea odată cu primul Hegel și din ce în ce mai mult spre sfârșitul secolului al XX-lea odată cu nașterea noilor teorii cosmologice cu caracter finalist pentru a explica evoluția previzând, de fapt, un scop final care o direcționează.

Există o variantă a acestor argumente, cunoscută sub numele de principiul antropic puternic . Conform acestui punct de vedere, șansele ca lumea să se dovedească potrivită pentru supraviețuirea și dezvoltarea formelor de viață sunt atât de scăzute încât se poate concluziona că lumea este rezultatul unui proiect . Adică, faptul că formele de viață, chiar și la fel de inteligente ca oamenii, au evoluat și au supraviețuit ne-ar oferi dovada existenței unui proiect inițial.

Acest lucru ar putea fi explicat prin existența unei zeități care exercită controlul asupra condițiilor fizice ale universului nostru în așa fel încât să permită evoluția formei de viață inteligente. Se înțelege bine că acest punct de vedere nu neagă în niciun fel conceptul de evoluție, dacă ceva îl reconciliază cu punctul de vedere deist . În special, acest mod de interpretare poate fi legat de formele nedezvăluite ale religiei, acele forme de religiozitate de origini foarte vechi care nu contemplă nici conceptul de păcat, nici o soteriologie analogă cu cea a religiilor monoteiste moderne.

Teleologia și destinul suprem al universului

În acest sens, nu se poate să nu menționăm Teoria punctelor Omega propusă de fizicianul Frank Tipler , care are ca scop reconcilierea evoluției , progresului , destinul suprem al universului , principiul antropic , existența viitoare a unui Dumnezeu .

Critica finalismului

Critica finalismului s-a exprimat în istoria filozofiei în curenții determinismului și mecanismului .

Același subiect în detaliu: Baruch Spinoza § The_critic_of_finalistic_conception_of_God .

Cauzalismul este, de asemenea, interpretat ca o concepție opusă celei finaliste, deoarece încă de la primii filosofi antici conceptul de „cauză”, cu cel conectat de „cauzalitate” sau relație de cauzalitate, a indicat existența unei condiții necesare între faptele experienței care au fost interpretate ca legate de o relație cauză-efect. Conceptul a fost elaborat pentru prima dată de școala atomistică cu Leucipp ( secolul al V-lea î.Hr. ) din care se poate începe întreaga tradiție filozofică și științifică occidentală care vizează o interpretare rațională a fenomenelor naturale care vede o origine fizică în fapte empirice, pur materiale și mecanic. Dar același cauzalism în doctrina antică a lui Anaxagoras , Platon și stoici făcea parte din considerarea unei cauzalități imateriale și inteligente a faptelor fizice, astfel încât să funcționeze definitiv în univers.

Cu determinismul, care se bazează și pe concepția cauzalistă, ambiguitatea cu finalismul este complet exclusă, deoarece se susține că în natură nu se întâmplă nimic întâmplător, dar totul se întâmplă în funcție de rațiune și necesitate. De fapt, determinismul exclude orice formă de întâmplare în lucruri și identifică o explicație fizică pentru toate fenomenele fizice și metafizice sau morale, urmărind-o înapoi la lanțul de relații cauză-efect conform căruia, având în vedere o cauză sau o lege, acel efect trebuie neapărat să apară sau acel fenomen precis. La fel se întâmplă și în Univers, unde nu este posibilă nicio variație aleatorie sau datorită unei activități gratuite care vizează sfârșitul.

Determinismul poate fi urmărit și în fatalismul religiilor și cosmologiilor antice sau în teologiile care concep relația dintre Dumnezeu și lume ca fiind fixată ab aeterno, sau în morala în care voințele individului nu răspund unei alegeri libere, ci sunt un produs cerut de condițiile socio-ecologice. ^[1]

Unii dintre filosofii care s-au ocupat de determinism sunt Democrit , Epicur ( 341 - 270 î.Hr. ), Lucretius ( 97 - 55 î.Hr. ), Omar Khayyam ( 1048 - 1131 ), Bernardino Telesio ( 1509 - 1588 ), Thomas Hobbes ( 1588 - 1679 ) , Baruch Spinoza ( 1632 - 1677 ), David Hume ( 1711 - 1776 ), Denis Diderot ( 1713 - 1784 ), Paul Henri Thiry d'Holbach ( 1723 - 1789 ), Pierre-Simon Laplace ( 1749 - 1827 ), Charles Robert Darwin ( 1809 - 1882 ), Paul Vidal de la Blache ( 1845 - 1918 ) și, mai recent, John Searle (1932).

Determinismul a avut, de asemenea, o importanță fundamentală în dezvoltarea studiilor economice ale capitalismului de către Karl Marx și în nașterea psihanalizei . Sigmund Freud a inventat definiția determinismului psihic pentru a indica acel set de procese inconștiente care afectează acțiunile umane care anterior erau considerate libere și pe deplin conștiente.

Mecanismul care avansează o concepție a lumii fizice ca rezultat al mișcării corpurilor considerate în constituția lor pur cantitativă trebuie inserat și în contextul respingerii oricărui finalism.

Cele mai cunoscute formulări ale mecanismului sunt cele ale lui Descartes , adevăratul tată al acestuia, întrucât res extensa , distinctă de res cogitans spiritual, este caracterizată printr-un mecanism determinist absolut, care privește nu numai materia neînsuflețită, ci și animalele diferite de om , văzut de el ca mașini pure.

Notă

Elemente conexe

• Argument teleologic
• Escatologie
• Evoluţie
• Judecata teleologică kantiană
• Pierre Teilhard de Chardin
• Frank Tipler

Alte proiecte

• Wikționarul conține dicționarul lema « teleologie »

linkuri externe

• Teleologie / Teleologie (altă versiune) , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• ( EN ) Teleology , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Teleology , în Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie