Critica religiei

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O pancartă care critica religia și atrage atenția asupra atacurilor din 11 septembrie 2001 , plasate de membrii „Ateilor din Valea Connecticut” în Rockville Central Park din Vernon, Connecticut în decembrie 2007. Grupul a emis un comunicat de presă explicând: „ În mod clar, 9 / 11 este rezultatul muncii fanatice; cu toate acestea, credem că religia, deși în formele sale mai moderate, poate oferi o bază importantă pentru ca grupurile fanatice să prospere . " [1] .

Expunerea și afirmarea criticilor asupra religiei include critica credințelor religioase , superstițiilor , adevărurilor , dogmelor și practicilor, inclusiv implicațiile sale socio-politice [2] .

Primele înregistrări istorice ale criticilor îndreptate împotriva religiei în Occident datează cel puțin în secolul al V-lea î.Hr. în Grecia antică cu filosoful Diagora din Milo ( 465 - 410 î.Hr. ), un exponent sofist al ateismului declarat. În Roma antică, unul dintre cele mai mari exemple de critică a religiei a fost epicurianul Lucretius din De Rerum Natura ( secolul I î.Hr. ).

Critica religiei este complicată de faptul că există mai multe definiții și concepte ale religiei în diferite culturi și limbi. Odată cu existența diferitelor categorii de religii, cum ar fi monoteismul , politeismul , panteismul , religiile non-teiste și mai multe religii specifice, cum ar fi creștinismul , iudaismul , islamul , taoismul , budismul și multe altele, nu este întotdeauna clar cui sau ce critici este îndreptată sau în ce măsură este aplicabilă altor religii.

Orice religie care își promovează propriile dogme ca adevăruri absolute, necesare și imuabile consideră în mod necesar dogmele altor religii ca fiind false atunci când sunt incompatibile cu ale lor [3] . Criticii religiei consideră, în general, religia ca fiind o instituție învechită , teoretic inconsistentă, dăunătoare individului , dăunătoare societăților și umanității, un obstacol în calea progresului științei , o sursă de acte sau obiceiuri incompatibile cu spiritul moral modern al vremurilor. și, în cele din urmă, în calitatea sa de instrument politic de control social.

Istoria conceptului de religie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria religiilor .
Moartea pe rug pentru cavalerii templieri acuzați de sodomie în 1307

Religia (din care comunitatea religioasă ) derivă din cuvântul latin religio , un „respect datorat sacrului” și un „respect și venerație față de zei”, în cele din urmă o „obligație, o legătură între om și zei” [4] .

În lumea antică și medievală, rădăcina etimologică latină religio a fost înțeleasă ca o virtute individuală a adorației și nu se referă niciodată la „doctrină”, practică sau sursă reală de cunoaștere [5] . Conceptul modern al religiei ca abstracție care implică seturi distincte de credințe sau doctrine este o invenție recentă a limbii engleze , deoarece o astfel de utilizare a început cu textele din secolul al XVII-lea datorită schismei care a avut loc în cadrul catolicismului în timpul reformei protestante și a primei forme de globalizare datorită explorărilor geografice [5] .

În toată această perioadă, contactele cu numeroase culturi străine și indigene cu limbi non-europene, care nu aveau cuvinte sau concepte echivalente pentru termenul religie , au devenit din ce în ce mai frecvente [5] . În secolul al XVII-lea, conceptul de religie a primit forma sa modernă, în ciuda faptului că textele antice, cum ar fi Biblia , Coranul și alte texte considerate sacre, nu aveau un concept clar și precis al religiei în limbile lor originale, nici prea mult minus oamenii sau culturile în care au fost scrise aceste texte [6] .

De exemplu, cuvântul în greacă thirkeia , folosit de exponenții istoriografiei antice precum Herodot și Flavius ​​Joseph și găsit în texte precum Noul Testament , este încă tradus uneori ca religie ; cu toate acestea, termenul a fost inițial conceput ca „ adorare ” într-un sens generic și aceasta până la întreaga perioadă medievală [6] . În Coran, cuvântul arab din este adesea tradus ca religie în traducerile moderne, dar până la mijlocul secolului al XVII-lea traducătorii a fost exprimat ca „lege” [6] .

Chiar și în secolul I d.Hr. Flavius ​​Josephus a folosit termenul grecesc ioudaismos , pe care unii îl traduc astăzi prin „iudaism”, chiar dacă l-a folosit ca un termen pur etnic, deci fără legătură cu conceptele moderne abstracte ale religiei ca un set de credințe [6] . Abia în secolul al XIX-lea au apărut termenii budism , hinduism , taoism și confucianism [5] [7] .

De-a lungul istoriei sale îndelungate, Japonia nu a posedat niciodată un concept precis de religie, deoarece nu exista un cuvânt corespunzător în limba japoneză și nici ceva care să poată fi apropiat de sensul său actual; dar când navele de război americane au apărut pentru prima dată pe coastele japoneze în 1853, au forțat guvernul japonez să semneze tratate solicitante, inclusiv cel care afirma libertatea religiei : țara din Orientul Îndepărtat a trebuit astfel să se ocupe de această idee pur occidentală [7] ] .

Potrivit indologului și filologului german Friedrich Max Müller, termenul latin religio a fost inițial conceput ca o „venerație specială față de Dumnezeu sau de zei, o reflecție atentă asupra lucrurilor divine, un sentiment de pietas” ( Mos maiorum ), la care Marco Tullio Cicero a atribuit conceptul de „diligență” [8] [9] . Müller a studiat multe alte culturi prezente în lume, inclusiv Chedivato din Egipt , Persia și Imperiul Anglo-Indian , ajungând acum la o structură de putere foarte similară într-un anumit moment istoric. Ceea ce astăzi este definit ca „religie antică” ar fi trebuit numit doar „lege” [10] .

Multe limbi conțin cuvinte care ar putea fi traduse și ca „religie”, dar pot fi folosite foarte diferit, în timp ce unele nu conțin cuvinte pentru religie. De exemplu în sanscrită Dharma , uneori tradusă ca religie, nu înseamnă altceva decât „lege”. În epoca clasică a Asiei de Sud „studiul legii” ( Dharmaśāstra ) consta în concepte precum penitența ( Prāyaścitta ) printr-un puternic sentiment de „compasiune” și tradiții ceremoniale și practice ( Ācāra ). Japonia medievală conținea mai întâi o uniune similară de semnificații între „dreptul imperial” și „dreptul universal” (acesta din urmă venind de la Gautama Buddha ), dar acestea au devenit ulterior surse independente de putere [11] [12] .

Nu există o echivalență exactă a religiei nici măcar în limba ebraică ; Iudaismul în sine nu distinge în mod clar între identitățile religioase, naționale, rasiale sau etnice [13] . Unul dintre conceptele sale centrale rămâne cel al lui Halakhah (tradiția normativă) care înseamnă „mers în direcția” sau „cale”, uneori tradusă ca „lege” care ghidează practica și credința religioasă, precum și multe aspecte ale vieții de zi cu zi. [14] .

Filosofia naturală în compania artei creștine (1878).

Istoria criticilor asupra religiei

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria ateismului .
Filosoful britanic Bertrand Russell (ilustrat aici în 1938) a publicat un eseu intitulat De ce nu sunt creștin în 1927.

Poetul roman din secolul I î.H. Titus Lucretius Caro în lucrarea sa intitulată De Rerum Natura scrie: „Dar aceeași religie a preluat de departe cea mai gravă impietate a oamenilor” [15] . În calitatea sa de filosof al școlii lui Epicur Lucretius credea că întreaga lume era compusă în întregime din materie și vid și că totalitatea fenomenelor fizice ar putea fi înțeleasă ca derivând din cauze pur naturale.

Lucretius, la fel ca Epicur, a simțit, de asemenea, că religia s-a născut exclusiv din frică și ignoranță și că înțelegerea lumii naturale a eliberat oamenii de ordinele ei [16] ; cu toate acestea el credea în zei [17] . El nu s-a trezit opus religiei în sine, ci mai degrabă s-a opus religiei tradiționale pe care a considerat-o doar o formă de superstiție , pentru învățătura pe care a dat-o, și anume că zeii interferează cu lumea [18] .

Gânditorul italian Niccolò Machiavelli , la începutul secolului al XVI-lea, a declarat: „ Noi, italienii, suntem mai ireligioși și mai corupți decât toți ceilalți ... pentru că Biserica și reprezentanții săi ne-au arătat cel mai prost exemplu posibil[19] . Pentru Machiavelli religia a fost doar un instrument de putere, foarte util pentru un conducător care intenționează să manipuleze opinia publică [20] .

În secolul al XVIII-lea, filosoful francez, exponent al Iluminismului Voltaire, a fost un susținător al deismului și a fost puternic criticat pentru intoleranța sa religioasă. Voltaire s-a plâns că evreii au fost uciși de alți evrei doar pentru că aceștia s-au închinat unui vițel de aur și pentru alte acțiuni similare; dar a condamnat, de asemenea, modul în care creștinii au ucis alți creștini din cauza diferențelor religioase și modul în care creștinii i-au ucis pe nativi americani doar pentru că nu aveau sacramentul botezului . Voltaire a susținut că adevăratul motiv al acestor crime a fost că creștinii doreau să jefuiască averea celor care au fost uciși. Voltaire a criticat, de asemenea, intoleranța arătată de musulmani [21] .

Tot în secolul al XVIII-lea, filosoful englez David Hume a criticat argumentele teologice ale religiei; Hume a susținut că explicațiile naturale pentru ordinea prezentă în univers erau complet rezonabile; demonstrarea greșelii filozofiei de bază (în esență teologie ) prezentă în religie a fost unul dintre cele mai importante obiective ale scrierilor sale [22] .

La începutul secolului 21, diferiți exponenți ai noului ateism, cum ar fi oamenii de știință Sam Harris , Daniel Dennett , Richard Dawkins și Christopher Hitchens, sunt, de asemenea, printre cei mai proeminenți critici ai religiei [23] [24] .

Critici asupra conceptelor religioase

Unele critici prezentate împotriva religiilor monoteiste au fost:

Afirmații conflictuale de „adevărată credință”

În contextul credinței teiste, istoricul american Stephen Roberts [29] a declarat: „ Eu susțin că amândoi suntem atei, cred doar într-un singur zeu mai puțin decât tine. Când vei înțelege de ce elimini toți ceilalți dumnezei posibili, vei înțelege tot pentru că îl resping pe al tău " [30] .

Eseistul și jurnalistul britanic naturalizat Christopher Hitchens este un ateist deschis și „ostil religiei”; este autorul lui Dumnezeu nu este grozav . Cum otrăvește religia totul .

Explicații privind originea non-divină

Construcție socială

Dennett și Harris au susținut că religiile teoretice și scripturile lor nu sunt inspirate de Dumnezeu, ci sunt create și create de om pentru a satisface nevoile sociale, biologice și politice [31] [32] . Dawkins echilibrează beneficiile convingerilor religioase (conștientizare mentală, construirea comunității, promovarea comportamentului virtuos) cu inconveniente[33] . Astfel de critici tratează religia în mod preponderent ca un construct social [34] și, prin urmare, ca nimic mai mult decât o ideologie suplimentară.

Narațiunile folosite pentru a oferi liniște psihologică și un simț existențial

Dennett a susținut că, cu excepția religiilor mai moderne, cum ar fi mișcarea raeliană , mormonismul , Biserica Scientologiei și Credința Bahá'í , majoritatea religiilor au fost formulate într-un moment în care originea vieții, funcționarea corpului iar natura stelelor și a planetelor erau încă slab înțelese [35] .

Aceste narațiuni au fost menite să ofere un sentiment de ușurare și relație cu forțe mai mari. Ca atare, este posibil să fi îndeplinit mai multe funcții importante în societățile antice. Unele exemple includ opiniile pe care multe religii au avut loc în mod tradițional spre solar eclipsa și eclipsa și apariția cometelor (toate formele de astrologie ) [36] [37] . Având în vedere înțelegerea actuală a lumii fizice, unde cunoașterea a crescut exponențial, Dawkins și filosoful ateist francez Michel Onfray susțin că menținerea acestor sisteme de credință este irațională și nu mai este utilă societății[33] [38] .

Filosoful german Karl Marx din secolul al XIX-lea considera religia ca „ opiul poporului”.

Opiu al popoarelor

"" Suferința religioasă este, în același timp, expresia suferinței adevărate și un protest împotriva suferinței adevărate. Religia este suspinul creaturii asuprite, inima unei lumi fără inimă și sufletul condițiilor fără suflet. Este opiul poporului "."

( - Karl Marx [39] . )

Potrivit lui Marx, tatăl „ socialismului științific ”, religia este un instrument folosit de clasa conducătoare , prin care masele își pot ușura rapid suferința prin actul de a experimenta emoții religioase. Este în interesul claselor conducătoare să insufle în masă convingerea religioasă că suferința lor actuală va duce la o fericire eventuală în următoarea „viață cerească”. Prin urmare, atâta timp cât opinia publică crede în religie, nu va încerca să facă niciun efort real pentru a înțelege și a depăși însăși originea suferinței lor, care, potrivit lui Marx, era sistemul economic al capitalismului . În această perspectivă, Marx a văzut religia ca pe o evadare, o „evadare din realitate” (un escapism ) [39] .

Marx a considerat, de asemenea, doctrina creștină a păcatului originar ca profund anti-socială în caracterul său cel mai intim. Păcatul original, a susținut el, îi convinge pe oameni că sursa mizeriei lor constă mai degrabă în „păcătoșenia” inerentă și imuabilă a umanității decât în ​​formele de organizare și instituții sociale care, susține Marx, pot fi schimbate numai prin aplicarea unui sistem social colectiv planificat. [40] .

Principalul exponent al biologiei evoluționiste britanice Richard Dawkins este un ateu și un critic al religiei; a publicat, printre altele, Iluzia lui Dumnezeu .

Virusul minții

În cartea sa din 1976 The Selfish Gene, Richard Dawkins a inventat termenul „ meme ” pentru a descrie unități de informații care pot fi transmise cultural, destul de asemănătoare cu genele [41] . Ulterior, el a refolosit același concept în eseul său intitulat Virus of the Mind (1991) pentru a explica persistența ideilor religioase în cultură [42] .

Teologul anglican John Bowker a criticat ideea că „ Dumnezeu ” și „ credință ” sunt viruși ai minții, sugerând că „narațiunea motivației religioase” a lui Dawkins este destul de departe de dovezi și date și că, chiar dacă abordarea „memei” pentru Dumnezeu era valid, „ nu produce o serie de consecințe ... Printre numeroasele comportamente pe care le produce, de ce trebuie să îi izolăm doar pe cei care ar putea fi considerați bolnavi?[43]

Teologul nord-irlandez Alister McGrath a răspuns susținând că „ memele nu au loc în reflecția științifică serioasă[44] , că există dovezi puternice că astfel de idei sunt răspândite nu prin procese aleatorii, ci prin acțiuni intenționate deliberate. [45] ; că „evoluția ideilor” urmează mai îndeaproape lamarckismul decât darwinismul [46] și în cele din urmă că nu există dovezi (și cu siguranță niciunul în eseul său) că modelele epidemiologice explică în mod eficient răspândirea ideilor religioase [47] .

McGrath citează, de asemenea, o meta-cercetare critică a peste 100 de studii, susținând că „ dacă religia este raportată ca un efect pozitiv asupra bunăstării umane de către 79% din studiile recente de teren, atunci nu poate fi considerată ca fiind analogă unui virus[48] .

Sam Harris , un expert american în neuroștiințe , este, de asemenea, un puternic critic al ideii religioase în sine.

Boală mentală sau iluzie

Unii cercetători, precum Sam Harris , compară religia cu bolile mintale , spunând că „ permite altfel ființelor umane normale să culeagă recompensele nebuniei și să le țină sfinte[49] .

Există, de asemenea, studii psihologice efectuate asupra fenomenului misticismului și a legăturilor dintre aspectele deranjante ale unor experiențe mistice și relația lor cu abuzul asupra copiilor [50] [51] [52] . Într-o altă linie de cercetare, matematicianul american Clifford A. Pickover explorează dovezi care sugerează că „ epilepsia lobului temporal poate fi legată de o varietate de așa-numitele experiențe spirituale sau de așa-numitele experiențe mendane, cum ar fi posesiunea spiritualistă, care sunt derivate din activitatea electrică modificată din creier [53] .

Omul de știință Carl Sagan în cea mai recentă carte intitulată Lumea bântuită de demon (subtitlu: știința ca o lumânare în întuneric) și-a prezentat ipoteza cu privire la evenimentele miraculoase ale unor figuri religioase din trecut și la observațiile OZN-urilor moderne, ca provenind din aceeași tulburare mentală. Potrivit neurologului Vilayanur S. Ramachandraneste posibil ca mulți mari lideri religioși să aibă crize de lob temporal și că acest lucru îi predispune să aibă viziuni și experiențe mistice[54] .

Potrivit expertului canadian în neuroștiințe cognitive , Michael Persinger, prin stimularea artificială a lobilor temporali ai creierului cu un câmp magnetic , un dispozitiv supranumit „ casca lui Dumnezeu ” a fost capabil să inducă în mod artificial experiențe religioase, alături de experiențe aflate în pragul morții și al observărilor. de fantome [55] . John Bradshaw a declarat că:

"" Unele forme de tumori temporale ale lobului sau epilepsiei sunt asociate cu o religiozitate extremă. Imaginația recentă a creierului adepților care se angajează în rugăciune sau meditație transcendentală a identificat mai precis activarea în astfel de site-uri, " publicitatea spot a lui Dumnezeu", așa cum le numește Ramachandran .Pilocibina de ciuperci intră în contact cu sistemul serotoninergic, cu terminale în aceste și în alte regiuni ale creierului, generând un sentiment de unitate cosmică, simț transcendental și extaz religios. Unele ritualuri fizice pot genera atât aceste sentimente, cât și activitatea serotoninergică corespunzătoare (vezi serotonina ) " [56 ] . "

Filosoful și teologul britanic Keith Ward în cartea sa din 2006 Is Religion Dangerous? abordează afirmația că credința religioasă nu este altceva decât o iluzie; el citează definiția prezentată în Oxford Companion to Mind care spune că iluzia este „ o credință fixă, idiosincratică, neobișnuită în cultura căreia îi aparține persoana ” și observă că „ toate părerile false sunt iluzii ”. Ward caracterizează apoi o iluzie ca o „ opinie clar falsă, în special ca un simptom al bolii mintale ”, o „ credință irațională ” care este „ atât de evident falsă încât toți oamenii rezonabili ar vedea-o ca o greșeală ”.

Dar el spune apoi că credința într-un Dumnezeu este diferită, deoarece majoritatea „ marilor filozofi credeau în Dumnezeu și erau oameni raționali ”; el afirmă mai târziu că „ ceea ce este necesar pentru a respinge afirmația că credința religioasă este o iluzie este un exemplu clar al cuiva care are un grad înalt de pricepere rațională, care funcționează bine în treburile obișnuite ale vieții ... și pe care le poate produce o apărare rezonabilă și coerentă a credințelor sale ", ajungând la concluzia că există mulți astfel de oameni" inclusiv unii dintre cei mai capabili filozofi și oameni de știință ai lumii de astăzi " [57] .

Etapa imatură a vieții sociale

Filosoful francez din secolul al XIX-lea Auguste Comte a afirmat că multe constructe sociale trec prin trei faze și că religia corespunde celor două faze precedente sau mai primitive, ajungând astfel să declare că

"" Din studiul dezvoltării inteligenței umane, în toate direcțiile și în orice moment, descoperirea derivă dintr-o mare lege fundamentală, căreia îi este în mod necesar supus și care are o bază solidă de probă, atât în ​​faptele organizare și în experiența noastră istorică. Legea este aceasta: că fiecare dintre concepțiile noastre principale - fiecare ramură a cunoștințelor noastre - trece succesiv prin trei condiții teoretice diferite: teologice sau fictive, metafizice sau abstracte, științifice sau pozitive " [58] ."

San Francesco Borgia executând un exorcism (pictură de Francisco Goya ).

Nocivitatea religiei pentru indivizi

Unii au criticat efectele aderării la practici periculoase precum sacrificiul de sine [59] .

Asistență medicală inadecvată

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Exorcismul .

Un studiu foarte detaliat efectuat în 1988 a constatat 140 de cazuri de decese ale copiilor din neglijență medicală produsă de religie. Majoritatea acestor cazuri au implicat părinți creștini care s-au bazat exclusiv pe rugăciune pentru a vindeca boala copilului și a refuza cele mai adecvate îngrijiri medicale [60] .

O vizită la Ierusalim , orașul sfânt pentru cele trei mari religii ale monoteismului, poate duce la o tulburare mentală numită Sindromul Ierusalimului .

Sindromul Ierusalimului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Sindromul Ierusalimului .

Orașul Ierusalim și- a dat numele unui fenomen psihologic unic în care evreii sau indivizii creștini care dezvoltă idei obsesive sau iluzii cu temă religioasă (uneori ajungând să creadă că sunt Iisus Hristos sau un alt profet ) pe care le simt forțați să întreprindă o călătorie la Ierusalim [61] [62] .

Într-o perioadă de 13 ani (din 1980 până în 1993), pentru care au fost analizate internările la Centrul de Sănătate Mentală Kfar Shaul din Ierusalim, aceștia au fost readuși în această clinică [63] aproximativ 1.200 de turiști cu probleme psihice severe datorită sosirii lor in oras. Dintre acestea, 470 au fost ulterior spitalizate. În medie, cel puțin 100 de turiști au fost supuși tratamentului psihiatric în fiecare an, dintre care 40 au solicitat internarea în spitalul de psihiatrie . Aproximativ 2 milioane de turiști vizitează Ierusalimul anual. Experții Kalian și Witztum au subliniat că, proporțional cu numărul total de turiști care vizitează orașul, această cifră nu diferă semnificativ de cea a oricărui alt oraș [64] [65] .

Cu toate acestea, aceste afirmații au fost contestate, cu argumentul că experții „sindromului Ierusalimului” erau deja bolnavi mintal [64] [66] .

Onorează uciderea și lapidarea

Încă prezent în unele părți ale lumii, uciderea prin onoare are loc atunci când o persoană este ucisă de alți membri ai propriei familii pentru că i-a adus dezonorare sau rușine [67] . În timp ce religii precum Islamul sunt deseori învinovățite pentru astfel de acte, Tahira Shaid Khan, profesor de afaceri feminine la „Universitatea Aga Khan” ( Karachi , Pakistan ) notează că nu există nimic în Coran care să permită sau să sancționeze instituțional crima. onoare [68] .

Khan, pe de altă parte, îl reproșează atitudinilor (din diferite clase sociale , grupuri etnice și religioase) care văd femeile ca pe o proprietate fără drepturi proprii; această mentalitate ar constitui motivația uciderilor de onoare [68] . Khan afirmă în continuare că acest punct de vedere implică violența împotriva femeilor și transformarea lor în „ o marfă care poate fi schimbată, cumpărată și vândută[69] .

Pietrarea este o formă de pedeapsă capitală prin care un grup aruncă cu pietre asupra unei persoane până când aceasta moare. În septembrie 2010, lapidarea este o formă de pedeapsă inclusă în legislația unor țări, inclusiv Arabia Saudită , Sudan , Yemen , Emiratele Arabe Unite și unele state din Nigeria [70] , ca o pedeapsă pentru Zina al -mohsena ( adulter între persoane căsătorite [71] ). În cele din urmă, deși lapidarea nu este codificată în legile din Afganistan și Somalia , ambele țări au văzut mai multe incidente care au condus la lapidarea la moarte [72] [73] .

Până la începutul anilor 2000, lapidarea a fost o formă legală de pedeapsă capitală și în Iran ; în 2002, justiția iraniană a aplicat oficial un moratoriu asupra acestuia [74] . În 2005, purtătorul de cuvânt al justiției iraniene, Jamal Karimi-Rad, a declarat că „ în republica islamică nu vedem impuse astfel de pedepse ”, adăugând că, dacă instanțele inferioare au afirmat sentințele de vinovăție, acestea au fost anulate de instanțele superioare și, prin urmare, „ aceste sentințe nu au fost executate[75] .

În 2008, justiția iraniană a decis eliminarea completă a acestui tip de pedeapsă din cărțile de lege prezentate Adunării Consultative Islamice pentru aprobare [76] . All'inizio del 2013 la stessa assemblea ha pubblicato una relazione ufficiale sull'esclusione della lapidazione dal codice di diritto penale accusando nel contempo i mezzi di comunicazione di massa occidentali di diffondere una "chiassosa propaganda " sul caso [77] .

Modifiche e mutilazioni genitali

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Mutilazioni genitali femminili nel mondo .

Secondo l' Organizzazione mondiale della sanità (OMS) le mutilazioni genitali femminili non conducono ad alcun beneficio per la salute , ma costituiscono anzi una palese violazione dei diritti umani ; sebbene nessun testo religioso prescriva la pratica, alcuni degli esecutori asseriscano che esista per essa un qualche tipo di supporto di tipo religioso. L'OMS nota inoltre che, in termini di autorità religiose " alcune la promuovono, alcuna lo considerano irrilevante per la religione e altri ancora contribuiscono invece alla sua eliminazione ". Le influenze in direzione della sua continuazione derivano da molte fonti: " Le strutture locali del potere e dell'autorità, come i leader della comunità, i leader religiosi, i circoncisori e persino un personale medico possono contribuire a sostenere la pratica " [78] .

Schizzo di un testimone oculare dei Massacri hamidiani (gli armeni cristiani perseguitati dai musulmani dell' impero ottomano ) nel distretto di Sason nel 1894.

Riepilogo: ricerche e studi

Una recente revisione sistematica di 850 articoli su questo argomento ha concluso che:

«" la maggior parte degli studi condotti sono giunti a scoprire che i livelli più elevati di coinvolgimento religioso sono associati positivamente agli indicatori del benessere psicologico (soddisfazione della vita, felicità, affetto positivo e senso superiore della morale) e con una minore tendenza al disturbo depressivo , ai pensieri e comportamenti diretti al suicidio o all'uso/abuso di sostanze stupefacenti e bevande alcoliche " [79]

Vi sono ricerche approfondite che suggeriscono che le persone religiose sono più felici e meno stressate [80] . Le indagini di Gallup , del "NORC at the University of Chicago" e della Pew Research Center concludono che le persone spiritualmente impegnate hanno il doppio di possibilità di segnalare di essere "molto felici" rispetto alle persone meno religiose [81] .

L'analisi di oltre 200 studi afferma che: " l'alta religiosità prevede un rischio piuttosto ridotto di depressione e di abuso di droga, meno tentativi di suicidio e più rapporti di soddisfazione con la vita sessuale e un senso generale di benessere " [82] .

D'altra parte una revisione generale di 498 studi pubblicati in riviste scientifiche hanno concluso che una gran maggioranza di coloro che si dichiaravano religiosamente impegnati dimostrava una correlazione positiva tra il loro impegno spirituale ei livelli più elevati di benessere e autostima percepiti con livelli inferiori di ipertensione . depressione e delinquenza clinica [83] [84] . Le indagini suggeriscono inoltre un forte legame tra la fede e l'altruismo [85] .

Gli studi condotti dal filosofo e teologo Keith Ward mostrano che la religione in generale costituisce un contributo positivo alla salute mentale [86] , mentre una meta-analisi di 34 recenti studi pubblicati tra il 1990 e il 2001 ha anche riscontrato che la religiosità ha una relazione salutare con l'aggiustamento psicologico dell' ansia , con una maggior soddisfazione esistenziale ed un miglior senso di auto-realizzazione [87] .

Andrew E. Clark e Orsolya Lelkes hanno esaminato 90.000 persone in 26 paesi europei ed hanno scoperto che "il comportamento religioso è positivamente correlato con la soddisfazione della vita individuale"; una maggior religiosità generale in una determinata regione è anche correlata positivamente alla "soddisfazione individuale della vita". È risultato vero anche che una grande popolazione atea, o comunque non religiosa, ha effetti negativi di spillover , sia per i membri religiosi che per quelli non religiosi della popolazione [88] .

Tuttavia a partire dal 2001 la maggior parte di tali studi è stata condotta esclusivamente negli Stati Uniti d'America [89] ; non risulta esservi invece alcuna correlazione significativa tra religiosità e felicità individuale nei Paesi Bassi e in Danimarca , paesi che hanno tassi di religiosità più bassi rispetto a quelli degli Stati Uniti [90] .

Un'indagine transnazionale sul benessere collettivo ha rilevato che, a livello mondiale, le persone religiose sono solitamente più felici di quelle irreligiose , anche se le persone non religiose possono lo stesso raggiungere altissimi livelli di felicità [91] .

Il "World Happiness Report" del 2013 cita che, una volta considerati i fattori grezzi, non esistono differenze sostanziali nella soddisfazione della vita tra i paesi religiosi e quelli meno religiosi, seppur una meta-analisi conclude che una maggior religiosità è leggermente associata con un minor numero di sintomi depressivi ed l 75% degli studi trova almeno un certo effetto positivo della religione sul senso di benessere [92] .

Entrata dei crociati a Costantinopoli da una stampa di Gustave Doré (1832-1883).

Nocività della religione per la società

Alcuni aspetti della religione sono stati criticati sulla base del danno prodotto alla società nel suo complesso. L'astrofisico statunitense Steven Weinberg , per esempio, ha detto che occorre la religione sia per fare la buona gente sia per fare quella cattiva [93] , mentre il filosofo britannico Bertrand Russell e Richard Dawkins citano la violenza ispirata o giustificata religiosamente, la sua resistenza al cambiamento sociale, la repressione delle donne e l' omofobia [94] .

John Hartung ha sostenuto che i principali codici morali religiosi possono facilmente portare ad un'idea di "noi contro di loro"; una solidarietà e mentalità del gruppo che può giungere a disumanizzare o demonizzare quegli individui che si trovano invece al di fuori del gruppo di appartenenza come "non completamente umani" o meno degni di considerazione. I risultati possono variare da una lieve discriminazione fino ad arrivare al genocidio [95] .

Un sondaggio commissionato dal quotidiano britannico The Guardian ha rilevato che l'82% dei cittadini britannici crede che la religione sia socialmente divisiva e che un tale effetto rappresenti un danno, nonostante l'osservazione che i non credenti superino i credenti di 2 a 1 [96] .

Sumayya e il suo gatto davanti alla casa demolita della sua famiglia nel campo profughi di Balatah nel 2002 durante la Seconda Intifada .

Guerra santa e terrorismo religioso

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Guerra santa e Violenza interreligiosa .

Anche se le cause del terrorismo sono complesse si può verificare il fenomeno che i terroristi siano parzialmente rassicurati dai loro punti di vista religiosi; la convinzione che Dio sta al loro fianco e che li ricompenserà mandandoli in paradiso per aver punito i non credenti [97] [98] .

Questi conflitti risultano essere i più difficoltosi da risolvere, in particolare quando entrambe le parti credono che Dio si trovi al loro fianco ed abbia approvato la giustezza morale delle loro affermazioni [97] . Una delle citazioni più infamanti associate al fanatismo religioso fu pronunciata nel 1209 durante l'assedio di Béziers (vedi crociata albigese ); quando un crociato chiese al legale papale Arnaud Amaury come poter distinguere i cattolici dagli eretici Catari dopo che la città fosse stata conquistata, Amaury rispose: " Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius " (" Tuez-les tous, Dieu reconnaitra les siens" ), ovvero " Uccidili tutti, Dio sarà in grado di riconoscere i suoi " [99] .

L'esperto di fisica teorica di origini giapponesi Michio Kaku considera il terrorismo religioso come una delle principali minacce nell'evoluzione dell'umanità da una civiltà di tipo 0 ad una di tipo 1 (vedi Scala di Kardašëv ) [100] .

Monumento dedicato a Giordano Bruno posto a Campo de' Fiori , nel punto esatto dove il filosofo italiano subì la morte sul rogo per ordine della Santa Inquisizione romana il 17 febbraio 1600.

Argomenti contro la religione in quanto causa significativa della violenza

Alcuni sostengono che la violenza religiosa è dovuta principalmente ad interpretazioni erronee delle norme etiche delle varie religioni e ad una combinazione di fattori non religiosi [101] [102] [103] [104] . Ciò include anche l'affermazione che eventi quali gli attentati terroristici siano motivati più politicamente che religiosamente [103] [105] [106] . Mark Juergensmeyer , sociologo statunitense di scienza delle religioni sostiene che:

«" la religione non conduce normalmente alla violenza. Ciò accade solo con la coalescenza di una peculiare serie di circostanze - politiche, sociali e ideologiche - quando la religione si fonde con espressioni violente di aspirazioni sociali, orgoglio personale e movimenti per il cambiamento politico " [107] 10.»

Altri hanno sostenuto che non è ragionevole cercare di distinguere la "violenza religiosa" dalla "violenza secolare" come categorie separate poiché le religione non è un fenomeno universale e trans-storico né tantomeno laico [108] .

L'esperto di antropologia Jack David Eller dell'università del Nord Colorado afferma che la religione non è intrinsecamente violenta, sostenendo che " la religione e la violenza sono chiaramente compatibili, ma non sono la stessa identica cosa ". Egli afferma inoltre che " la violenza non è né essenziale né esclusiva della religione " e che " praticamente ogni forma di violenza religiosa ha un suo corollario non religioso " [109] .

Si afferma inoltre che la stessa violenza si è verificata anche nei paesi non religiosi o che addirittura hanno promosso l' ateismo di stato come l' Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche comunista, la Repubblica popolare cinese e la Kampuchea Democratica [104] [110] [111] [112] .

Il processo a Galileo Galilei . Lo scienziato italiano Galileo Galilei davanti alla Santa Inquisizione (dipinto di Cristiano Banti del 1824) [113] [114] .

Soppressione del progresso scientifico

Lo scienziato statunitense John William Draper (1811-1882) e lo storico suo connazionale Andrew Dickson White (1832-1918), autori della "tesi del conflitto", hanno sostenuto che quando una religione offre una serie completa di risposte ai problemi di scopo, morale, origine o scienza, spesso scoraggia l'esplorazione di tali aree sopprimendo la curiosità (motore primario della ricerca scientifica); nega ai suoi seguaci una prospettiva più ampia e può contribuire ad impedire il progresso sociale, morale e scientifico. Gli esempi maggiori citati nei loro scritti includono il processo a Galileo Galilei e l'esecuzione di Giordano Bruno .

Nel corso del XIX secolo la "tesi del conflitto" si sviluppò. Secondo questo modello una qualsiasi interazione tra religione e scienza deve inevitabilmente condurre ad un'apertura delle ostilità, con la religione che solitamente prende la parte dell'aggressore contro le nuove idee scientifiche [115] . La tesi storica del conflitto era un approccio storiografico popolare nella storia della scienza durante il tardo XIX secolo e l'inizio del XX, ma la sua forma originale è stata quasi interamente scartata dagli studiosi contemporanei [116] [117] [118] . Nonostante ciò la teoria dei conflitti rimane una visione popolare tra il grande pubblico [119] ed è stata pubblicizzata anche grazie al successo di libri come L'illusione di Dio (2006).

Gli storici della scienza come John Hedley Brooke e Ronald L. Numbers considerano la teoria che vuole la religione opporsi costantemente alla scienza una sovrapplicazione preferendovi una visione maggiormente sfumata del soggetto [119] [120] . Questi storici citano ad esempio il caso di Galileo Galilei [121] e il processo a carico di John Scopes (il quale insegnò nel 1925 la Teoria dell'evoluzione nelle scuole del Tennessee nonostante il divieto statale a farlo) [122] ed affermano che questi non erano casi puramente di conflitto tra scienza e religione; anche fattori personali e politici pesarono fortemente nello svilupparsi di ciascuno di essi.

Inoltre alcuni storici affermano che le organizzazioni religiose figurano in maniera prominente nelle storie più ampie di molte scienze, con molte delle maggiori menti scientifiche immerse nella professionalizzazione dell'impresa scientifica (per tutto il XIX secolo) che erano appartenenti al clero o comunque dei pensatori religiosi [123] [124] [125] . Alcuni storici sostengono inoltre che molti degli sviluppi scientifici come le leggi di Keplero [126] e la riformulazione della fisica del XIX secolo in termini di energia [127] sono state esplicitamente guidate da idee religiose.

Recenti esempi di focolai di tensione sono state le controversie riguardanti il Dibattito tra creazionismo ed evoluzionismo , le controversie sull'uso della contraccezione , l'opposizione alla ricerca sulla cellula staminale embrionale od infine le obiezioni teologiche alla vaccinazione , all' anestesia e alla trasfusione di sangue [128] [129] [130] [131] [132] .

Argomenti contro la religione che sopprime la scienza

Sono stati offerti argomenti anche contro i presunti conflitti tra le scienze e le religioni. Ad esempio lo scrittore cristiano britannico CS Lewis ha suggerito che tutte le religioni, per definizione, implicano una fede in concetti che non possono essere né dimostrati né smentiti dalle scienze. Tuttavia alcune credenze religiose non sono state in linea con le opinioni della comunità scientifica, ad esempio la credenza religiosa sul "creazionismo della Terra giovane" [133] .

Anche se alcuni che criticano le religioni sottoscrivono la "tesi del conflitto", altri non lo fanno. Ad esempio Stephen Jay Gould si trova d'accordo con CS Lewis e ha suggerito che la religione e la scienza siano "magisteri" non sovrapponibili [134] . Lo scienziato Richard Dawkins ha però affermato che i praticanti religiosi spesso non credono loro stessi per primi nella concezione dei magisteri non sovrapposti [135] .

Tuttavia la ricerca sulle percezioni della scienza tra il pubblico americano conclude che la maggior parte dei gruppi religiosi non vede alcun conflitto epistemologico generale con la scienza o con la ricerca di conoscenze scientifiche, anche se possono esservi conflitti epistemici o morali quando gli scienziati fanno delle rivendicazioni nei confronti dei principi religiosi [136] [137] .

Anche i più rigoroso fautori del creazionismo tendono ad avere opinioni molto favorevoli nei confronti della scienza [138] . Inoltre gli studi transnazionali condotti tra il 1981 e il 2001 sui punti di vista della scienza e della religione hanno rilevato che i paesi con un più alto tasso di religiosità non hanno una maggior fiducia nella scienza, mentre i paesi che sono considerati più secolari sono meno scettici sull'impatto prodotto dalla scienza e dalla tecnologia [139] .

Anche se gli Stati Uniti d'America sono un paese altamente religioso rispetto ad altri paesi avanzati industriali, secondo la National Science Foundation gli atteggiamenti pubblici verso la scienza sono più favorevoli negli Stati Uniti che in Europa , Russia e Giappone [138] .

Uno studio condotto su un campione nazionale degli studenti universitari statunitensi ha esaminato se considerassero il rapporto tra scienza e religione come un riflesso principalmente di conflitti, di collaborazione o di indipendenza. Lo studio ha concluso che la maggior parte dei laureati in scienze naturali e in scienze sociali non vedono conflitti tra scienza e religione. Un'altra scoperta fatta studio è stata che vi è una maggior probabilità che gli studenti si allontanino da una prospettiva di conflitto ad una d'indipendenza o di collaborazione che viceversa [140] .

Argomenti contro la visione che vede la religione come dannosa per la società

Uno studio rileva che i livelli significativi di disfunzione sociale sono riscontrati in paesi altamente religiosi come gli Stati Uniti, mentre quei paesi che hanno una bassa religiosità tendono ad avere livelli inferiori di disfunzione, anche se è stato fatto notare in un'edizione successiva che la correlazione non implica necessariamente la causalità [141] [142] [143] .

Altri studi mostrano collegamenti positivi nel rapporto tra religiosità e comportamento morale, altruismo e il crimine [144] [145] [146] [147] [148] [149] . Infatti una meta-analisi di 60 studi sulla religione e la criminalità ha concluso che "i comportamenti e le convinzioni religiose esercitano un moderato effetto dissuasivo sui comportamenti criminali dei singoli" [144] [145] [146] [150] [151] [152] [153] [154] . Un altro studio ha rilevato che, almeno negli Stati Uniti, il 40% dei partecipanti regolari alle funzioni religiose sono anche inseriti in opere di volontariato per aiutare poveri e anziani, a differenza del 15% di americani che non frequentano mai i servizi religiosi [153] .

Inoltre gli individui religiosi hanno una maggiore probabilità di far parte del volontariato rivolto ai programmi scolastici e giovanili (36% contro 15%), di far parte di un gruppo civico di quartiere (26% contro 13%) o di un gruppo di volontariato nel campo della sanità (21% contro 13%) [153] . Altre ricerche hanno mostrato analoghe correlazioni tra religiosità e l'offrire aiuto gratuito [155] [156] [157] [158] [159] [160] .

Nelle indagini analoghe anche coloro che partecipano attivamente ad una qualche Chiesa hanno più probabilità di segnalare che si sono registrati per compiere il proprio diritto di voto , che fanno opera di volontariato, che hanno aiutato personalmente qualcuno senza fissa dimora e che si descrivono come "attivi all'interno della comunità" [161] . Va segnalato a riguardo come nelle comunità religiose, fregiarsi come altruista e impegnato nel sociale sia un costume atto a dare prestigio alla persona e in quanto tale spesso ostentato e simulato, senza avere alla base un reale impegno o una ideologia.

Uno dei due giganteschi Buddha di Bamiyan prima e dopo la distruzione da parte dei Talebani in Afghanistan .

Moralità

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Sacrificio umano e Intolleranza religiosa .

Dawkins sostiene che le religioni teistiche svalutano la compassione e la moralità. A suo avviso la Bibbia contiene molte ingiunzioni contrarie alla coscienza personale rispetto alla Sacra Scrittura e le eventuali azioni positive a cui essa conduce non provengano da un'autentica compassione, bensì dalla paura nei confronti della punizione[33] . Albert Einstein ha affermato che non è necessaria alcuna base religiosa per dimostrare dei comportamenti etici [162] .

La ricerca suggerisce che i credenti tendono ad avere opinioni diverse rispetto ai non credenti su tutta una serie di questioni sociali, etiche e morali. Secondo un'indagine condotta nel 2003 negli Stati Uniti d'America dal gruppo californiano rifacentesi all' evangelicalismo Barna , per coloro che si descrivevano come credenti vi erano meno probabilità - rispetto a quelli che si descrivevano come atei o agnostici - a considerare i seguenti comportamenti come moralmente accettabili: la convivenza eterosessuale al di fuori dell'istituto matrimoniale, divertirsi in qualche fantasia sessuale , procurare un aborto , avere un rapporto sessuale al di fuori del matrimonio , l'accettazione del gioco d'azzardo , guardare immagini di nudità o comportamenti sessuali espliciti (vedi pornografia ), l'accettazione dell' ubriachezza ed infine di "avere rapporti sessuali con qualcuno del proprio stesso sesso" (vedi omosessualità ) [163] .

"Dico: se Ratzinger ci tiene tanto a fare l'inquisitore che si occupi dei suoi preti pedofili...!" (Roma, 2007).

Educazione dei bambini

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Controllo mentale e Casi di pedofilia all'interno della Chiesa cattolica .

Nel corso del XIX secolo il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer sosteneva che indottrinare in alcune idee religiose precise i bambini in giovane età avrebbe potuto promuovere la resistenza al dubitare in seguito di quelle stesse idee [164] .

L' islam [165] ha permesso il matrimonio di uomini anziani con bambine fino ai 9 anni di età, il matrimonio infantile . Il pastore battista Jerry Vines ha citato l'età di una delle mogli del profeta Maometto , Aisha , per denunciarlo di aver intrattenuto rapporti sessuali con una bambina, riferendosi a Maometto come ad un pedofilo [166] .

La "Seyaj Organization for the Protection of Children" descrive casi di bambine di dieci anni sposate e violentate in Yemen (vedi il caso di Nojoud Ali ) [167] , di una bambina yemenita tredicenne morta a causa di sanguinamenti interni tre giorni dopo il matrimonio [168] [169] e quello di una bambina dodicenne che morirà di parto dopo il matrimonio [165] [170] . Lo stato yemenita non ha attualmente un' età minima per il matrimonio [171] .

Il fondatore della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli ultimi giorni (il mormonismo ) Joseph Smith , sposò ragazze di un'età compresa tra i tredici ei quattordici anni [172] ed altri della sua stessa congregazione arrivarono a sposare bambine di dieci anni [173] . La Chiesa eliminò il matrimonio infantile nel corso del XIX secolo, ma diversi rami del mormonismo continuano la pratica [174] .

Un picchetto omofobo promosso dalla Chiesa battista di Westboro , uno dei gruppi di odio anti-LGBT , a Northlake (Illinois) nel 2007. Il cartello dice: Dio odia i froci .

Omosessualità

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Omosessualità e religioni .

A differenza di molte altre religioni l' induismo non sembra considerare l'omosessualità come un problema [175] .

Negli Stati Uniti d'America i gruppi conservatori per i diritti dei cristiani come la "Christian Legal Society" e l'"Alliance Defending Freedom" hanno presentato numerose azioni legali contro le università pubbliche, con l'intento di rovesciare le politiche volte a proteggere gli omosessuali dalla discriminazione e dai crimini d'odio . Questi gruppi sostengono che tali politiche violino il loro diritto di esercitare liberamente la religione come viene garantito dalla "Free Exercise Clause" del I emendamento della Costituzione degli Stati Uniti d'America [176] .

L'omosessualità rimane illegale nella gran parte dei paesi musulmani e molti di questi stati giungono ad imporre la pena di morte per il comportamento omosessuale. Nel luglio del 2005 due giovani uomini iraniani, Mahmoud Asgari e Ayaz Marhoni - di 16 e 18 anni - hanno subito l' impiccagione pubblica in quanto omosessuali, provocando un corale grido di protesta internazionale [177] .

La "Croce che brucia" viene spesso utilizzata dal Ku Klux Klan per intimidire le minoranze etniche ( Denver 1921).

Razzismo

La religione è stata utilizzata da alcuni come una giustificazione per il sostegno al razzismo ; il movimento dell' Identità cristiana è stato spesso associato alle manifestazioni più eclatanti di razzismo [178] . Vi sono argomenti tuttavia i quali hanno posizioni di sintesi che possono essere tanto dei riflessi dei punti di vista sociali contemporanei quanto espressioni di quello che è stato chiamato razzismo scientifico [179] .

La Chiesa mormone ha escluso i neri dal sacerdozio dal 1860 fino al 1978 [180] . La maggior parte delle sette di fondamentalismo mormone all'interno del Movimento dei Santi degli ultimi giorni ha rigettato la decisione presa dalla Chiesa nel 1978 che consentiva agli afroamericani di poter ottenere il sacerdozio, pur continuando a negare l'attività razzista all'interno della stessa Chiesa [181] .

A causa di "credenze di sintesi razziale" nella primavera del 2005 l'"Intelligence Report" del Southern Poverty Law Center ha classificato la Chiesa mormone nella categoria dei "gruppi di odio" [182] a causa dei suoi insegnamenti sulla razza , che includono una feroce condanna delle relazioni interrazziali (vedi mescolanza razziale ).

D'altra parte molti cristiani si sono impegnati attivamente verso uno stabilirsi dell' uguaglianza razziale , contribuendo al movimento per i diritti civili degli afroamericani [183] . "The African American Review" ha ammesso quanto sia stato importante il ruolo assunto dal risveglio cristiano all'interno della Chiesa nera nel movimento dei diritti civili [184] . Martin Luther King , ordinato pastore del battismo è stato uno dei maggiori leader del movimento nonché presidente della Southern Christian Leadership Conference , un'organizzazione cristiana statunitense per i diritti civili [185] .

Una donna ricoperta dalla testa ai piedi dal Burka in Afghanistan nel 2007.

Condizione della donna

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Donne nell'ebraismo , Storia della donna nel cristianesimo e Storia della donna nell'islam .

Le leggi islamiche sono state criticate da organizzazioni per i diritti umani in quanto espongono le donne al maltrattamento e alla violenza, impedendo loro di denunciare le eventuali violenze e contribuendo così alla discriminazione della donna [186] .

L' Organizzazione delle Nazioni Unite afferma che l' islam viene utilizzato per giustificare le inutili e dannose mutilazioni genitali femminili , quando gli scopi vanno dalla privazione del piacere sessuale per scoraggiare l' adulterio , assicurando così la verginità ai loro mariti o generando un'apparenza di verginità [187] .

L'iraniana Maryam Namazie sostiene che le donne sotto la legge della Sharia sono delle vittime, sia in materia penale (come la punizione per un velo "sconveniente") sia in materia civile e anche che le donne hanno ostacoli nel campo giudiziario che risultano invece avvantaggiare ed essere indulgente nei confronti degli uomini [188] .

Secondo la psicologa statunitense Phyllis Chesler l'islam è legato doppio filo alla violenza contro le donne , specialmente sotto la forma di " delitto d'onore ". Ella rifiuta l'argomentazione che vorrebbe gli omicidi d'onore non collegati alla religione, dichiarando invece che il fondamentalismo religioso crea come suoi primi atti concreti delle restrizioni alle donne; nell'islam non solo queste risultano essere più severe, ma esso reagisce anche più violentemente quando queste regole vengono infrante [189] .

Il cristianesimo è stato molto criticato per aver dipinto sempre le donne come delle "peccatrici innate", non credenti, ingannevoli e sempre desiderose di sedurre ed incitare gli uomini al peccato sessuale [190] . L'autrice Katharine M. Rogers sostiene che il cristianesimo ha sempre propagandato la misoginia e che il "timore della seduzione femminile" può essere rinvenuto fin nelle Lettere di Paolo [191] .

La critica letteraria KK Ruthven sostiene che l'eredità della misoginia cristiana è stata consolidata dai cosiddetti " Padri della Chiesa ", come Tertulliano il quale pensava che una donna non fosse solo la "porta del diavolo" ma anche "un tempio costruito su una fogna" [192] . Lo scrittore Jack Holland sostiene che il concetto di " caduta dell'uomo " è pura misoginia, un mito "che accusa la donna per tutti i mali e le sofferenze dell'umanità" [193] .

Secondo la giornalista e scrittrice britannica Polly Toynbee la religione interferisce con l'autonomia fisica e favorisce atteggiamenti negativi nei confronti della forma del corpo umano femminile ; Toynbee scrive che "i corpi femminili sono sempre il problema, troppo impuri per essere vescovi e talmente pericolosi da essere coperti dall'islam e anche da parte dell'ebraismo" [194] .

Morte sul rogo a seguito della caccia alle streghe nell' Europa centrale (1537).

Una delle critiche maggiori fatte alla religione è quella che sostiene ch'essa contribuisce ad un'ineguale relazione nel matrimonio , creando norme che subordinano la moglie al marito; la parola ebraica בעל (ba`al) per marito, che si può ritrovare in tutta la Bibbia , è sinonimo di proprietario e padrone [195] .

L'esponente del femminismo Julie Bindel sostiene che le religioni incoraggiano il dominio degli uomini sulla donna e che l'islam promuove la sottomissione delle donne ai loro mariti e incoraggia pratiche come il matrimonio infantile . Ella ha scritto anche che la religione "promuove la disuguaglianza tra uomini e donne", che il messaggio dell'islam per una donna comprende il fatto che "sarà sottomessa al marito e devota dedicando la sua intera vita per soddisfarlo" e che "l'ossessione islamica nei riguardi della verginità e del parto ha condotto alla segregazione di genere e al matrimonio precoce" [196] .

Un'altra critica femminista alla religione è data dalla rappresentazione di Dio come un potere onnipotente e perfetto, dove questo potere è in realtà un dominio che viene costantemente associato alle caratteristiche della mascolinità ideale [197] . L'esponente del femminismo lesbico Sheila Jeffreys sostiene che:

«" la religione dà autorità alle credenze tradizionali e riconducenti al patriarcato circa la natura essenzialmente subordinata delle donne e del loro ruolo di genere naturalmente separato, come l'obbligo delle donne ad essere limitate al mondo privato della casa e della famiglia , che le donne debbano essere obbedienti ai loro mariti, che la sessualità femminile debba essere modesta e mantenuta sotto il controllo degli uomini e che le donne non dovrebbero utilizzare la contraccezione o l' aborto per limitare il numero dei figli. La pratica di tali credenze antiquate interferisce profondamente con la capacità delle donne di esercitare al meglio i propri diritti umani " [198]

Le figure religiose cristiane sono state coinvolte durante tutto il corso del Medioevo e nei primi tempi della storia moderna ad atti e pratiche lesive della dignità della donna, come le prove di stregoneria generalmente utilizzate per punire donne fuori dai canoni e indipendenti (o per il loro impegno e attivismo ) [199] , come le praticanti di ostetricia , poiché spesso non erano prove sufficienti quelle relative alla stregoneria [200] .

Pratica casher .

Diritti degli animali

La Shechitah (macellazione casher ) si è storicamente attirata critiche da parte dei non ebrei per il suo essere presumibilmente disumana e non sanitaria[201] , in parte come propaganda antisemitica, che voleva la carne ritualmente macellata come causa di "degenerazione" [202] ; ed infine anche in parte dalla motivazione economica che staccava gli ebrei dall'industria della carne[201] .

A volte, tuttavia, queste critiche erano rivolte all' ebraismo nella sua qualità eminente di religione . Nel 1893 un gruppo di sostenitori dei "diritti degli animali" i quali stavano combattendo contro la macellazione casher ad Aberdeen tentarono di collegarne la crudeltà con la pratica religiosa ebraica [203] . Nel corso degli anni venti i critici polacchi di questo tipo di macellazione sostennero che una tale pratica non avesse effettivamente alcuna base nella "Sacra Scrittura"[201] .

Al contrario le autorità ebraiche sostengono che i metodi di macellazione si basano direttamente sul Libro della Genesi IX: 3 e che " queste leggi sono vincolanti per gli ebrei dei nostri tempi " [204] .

I sostenitori della macellazione casher sostengono invece che l'ebraismo richieda una tale pratica proprio perché viene considerata umana [204] . La ricerca condotta da Temple Grandin e da Joe M. Regenstein nel 1994 ha concluso che, se applicata correttamente con appropriati sistemi di ritenzione, la macellazione casher produce un po' di dolore e sofferenza e rileva che le reazioni comportamentali all'incisione effettuata durante la macellazione sono minori a quelle dell'inversione di marcia o alla pressione durante una frenata [205] .

Coloro che praticano e sottoscrivono religiosamente e filosoficamente il vegetarianesimo ebraico non sono però d'accordo ed affermano che non si richiede obbligatoriamente una tale macellazione, mentre anzi molti studiosi medioevali dell'ebraismo come Joseph Albo e Isaac Arama , considerarono il vwgetarianesimo come un ideale morale, non solo per la preoccupazione rivolta al benessere degli animali, ma anche per quello del macellaio stesso [206] .

Altre forme di macellazione rituale, come la macellazione rituale islamica, sono anch'esse oggetto di controversia. Logan Scherer, scrivendo per People for the Ethical Treatment of Animals , ha affermato che gli animali sacrificati secondo la legge islamica non possono essere storditi prima di venire uccisi [207] . I musulmani possono mangiare carne di animali uccisi solo secondo la legge della Sharia ed affermano che la legge islamica sulla macellazione rituale è stata progettata appositamente per ridurre il dolore e l'angoscia che l'animale può essere costretto a subire [208] .

Secondo il "Farm Animal Welfare Council" (FAWC) le pratiche Ḥalāl e Casher dovrebbero essere vietate perché quando gli animali non sono storditi prima della morte soffrono un dolore del tutto inutile. I musulmani e gli ebrei sostengono invece che la perdita di sangue dal taglio sulla gola rende gli animali incoscienti abbastanza rapidamente [209] .

Caricatura delle molte mogli del leader del Mormonismo Brigham Young in lutto dopo la sua morte.

Accuse di corruzione rivolte ai capi religiosi

Dirigenti corrotti o immorali

Il termine "dominionismo" viene spesso utilizzato negli Stati Uniti d'America per descrivere un movimento politico presente nel fondamentalismo cristiano . I critici considerano il "dominio" come tentativo di imporre impropriamente il cristianesimo come unica religione di stato degli Stati Uniti. La parola ha cominciato ad emergere alla fine degli anni ottanta ispirata al libro, alla serie di film e alle conferenze intitolate Whatever Happened to the Human Race? di Francis Schaeffer e C. Everett Koop [210] .

Le opinioni di Schaeffer hanno influenzato esponenti del conservatorismo come Jerry Falwell , Tim LaHaye , John W. Whitehead del "Rutherford Institute" e, anche se essi rappresentano diverse idee teologiche e politiche, i dominanti ritengono di avere il dovere cristiano di riprendere in mano "il controllo di una società peccaminosa e secolarizzata" mettendo i cristiani fondamentalisti in varo uffici pubblici o introducendo la "legge biblica" all'interno della sfera secolare [128] [211] [212] .

Gli scienziati sociali hanno usato la parola "dominionismo" per riferirsi all'adesione alla "teologia dominionista" [213] [214] [215] , nonché all'influenza nel più ampio diritto cristiano delle idee ispirate dalla teologia medesima [213] .

Nel corso dei primi anni novanta, la sociologa Sara Diamond [216] [217] e il giornalista Frederick Clarkson [218] [219] hanno definito il dominionismo come un movimento che, pur includendo la teologia dominonista e il ricostruzionismo cristiano come suo sottoinsiemi fondamentali, è in realtà un fenomeno molto più ampio, estendendosi ai cosiddetti diritti dei cristiani [220] .

A partire dal 2004, in collaborazione con l'autrice di saggi Katherine Yurica [221] [222] [223] , un gruppo di autori tra cui il giornalista Chris Hedges [224] [225] [226] , l'accademica Marion Maddox [227] , il rabbino A. James Rudin [228] , Sam Harris [229] e il gruppo di "TheocracyWatch" [230] hanno cominciato ad applicare il termine ad un più ampio spettro di persone rispetto a quanto fatto in precedenza dai sociologi come Diamond.

Gli aderenti ufficiali del ricostruzionismo sono pochi ed emarginati tra i cristiani conservatori [231][232] [233] . I termini "dominionista" e "dominionismo" sono raramente utilizzati per la loro auto-descrizione e il loro utilizzo è stato attaccato da diverse parti. Il membro del giornalismo investigativo Chip Berlet ha scritto che "alcuni critici del diritto cristiano hanno allungato il termine dominionismo oltre il suo punto di rottura" [234] .

Sara Diamond ha scritto che "la scrittura dei liberali sui piani di assunzione del potere da parte dei fautori dei diritti dei cristiani ha generalmente assunto la forma di una teoria della cospirazione " [235] . Il giornalista Anthony Williams ha affermato che il suo scopo è quello di "smascherare il partito Repubblicano come il partito della teocrazia domestica; i fatti lo condannano" [236] .

Il commentatore conservatore Stanley Kurtz l'ha definita la "cosiddetta cospirazione del nonsensr", "paranoia politica" e "colpevolezza per associazione" in perfetto stile Bad company [237] e rifiuta pertanto le "vaghe caratterizzazioni" di Hedges che gli consentono di "dipingere un quadro molto discutibile di una massa cristiana dominionista praticamente senza volto e senza nome" [238] . Kurtz si lamenta anche di una percezione esistente la quale collega gli appartenenti all' evangelicalismo medio con gli estremisti del ricostruzionismo cristiano [237] .

Riepilogo storico delle critiche alla religione rivolte dai pensatori occidentali

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'ateismo .

Tra i più illustri critici della religione ci sono i filosofi antichi Democrito (il fondatore dell' atomismo ); Epicuro (fondatore dell' epicureismo ), il poeta latino Tito Lucrezio Caro (autore di De Rerum Natura ); il teorico della politica rinascimentale italiano Niccolò Machiavelli (autore de Il Principe e sul cui nome si coniò il termine machiavellismo ); il pensatore inglese del XVII secolo David Hume ; il barone francese Paul Henri Thiry d'Holbach , Voltaire (uno dei massimi esponenti dell' Illuminismo francese e fautore del Deismo ), lo scrittore francese della fine del XVIII secolo il marchese de Sade (dal cui nome è stato coniato il termine sadismo ); il poeta italiano Giacomo Leopardi ; i tedeschi Ludwig Feuerbach , Karl Marx (ideatore del marxismo ), Friedrich Nietzsche (autore de L'Anticristo . Maledizione del cristianesimo e creatore dei termini Morte di Dio , Eterno ritorno , Volontà di potenza e Oltreuomo ); il filosofo inglese del XX secolo Bertrand Russell ; il fondatore dell' esistenzialismo ateo Jean Paul Sartre ; il pensatore francese contemporaneo Michel Onfray (autore di un Trattato di ateologia ); il matematico italiano Piergiorgio Odifreddi (autore di Perché non possiamo essere cristiani (e meno che mai cattolici) ) e l'astronoma Margherita Hack . All'inizio del XXI secolo vari esponenti del nuovo ateismo come gli scienziati Sam Harris (autore de La fine della fede e Lettera a una nazione cristiana ), Daniel Dennett (autore di Rompere l'incantesimo ), Richard Dawkins (autore de L'orologiaio cieco e de L'illusione di Dio ) e Christopher Hitchens (autore di Dio non è grande ) sono anche tra i critici più importanti della religione. A questi si aggiungono Lawrence Krauss (autore de L'universo dal nulla e Stephen Hawking (autore de Il grande disegno ).

Età dei Lumi

Illuminismo francese

David Hume

Il filosofo inglese David Hume (1711-1776) fondò sulla scia di Ruggero Bacone (1214-1294) e di Francesco Bacone (1561-1626) il rigoroso empirismo razionalista il quale si oppose anche al deismo del suo tempo. La sua opera principale intitolata Ricerca sull'intelletto umano (in due parti pubblicate rispettivamente nel 1748 e nel 1751) rappresentò una critica radicale alla supposta conoscibilità di una "prova razionale" nei confronti della religione, cercando così di distruggere la giustificazione etica della religione.

Immanuel Kant

Il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) non fu un critico della religiosità pura. La sua Critica della ragion pura (1781-87) ebbe un respiro molto più ampio: tutte le prove della metafisica vennero superate immettendole entro i limiti categorici della ragione. Egli stabilì, in particolare, l'impossibilità della deduzione ontologica (vedi prova ontologica ) di comprovare l'esistenza di Dio (come sostenuto invece da Anselmo di Canterbury nel corso del Medioevo ). Da allora in poi si è sempre più marcata la distanza da ogni tipo di metafisica, con la filosofia moderna che vede i modelli di interpretazione religiosa della realtà sotto il segno dell'irreale e dell' irrazionalità .

Gotthold Ephraim Lessing

Il filosofo tedesco Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) con L'educazione del genere umano considerò l'origine storica della religione nelle sue tre forme di monoteismo - ebraismo , cristianesimo e islam ; egli fu precursore del superamento della visione che vuole la religione essere indipendente della ragione. A questo scopo pubblicò tra il 1774 e il 1778 col titolo Frammenti dell'Anonimo di Wolfenbüttel [239] una scelta di testi tratti dall' Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes (1735-1767/68) di Hermann Samuel Reimarus (1699-1768). L'orientalista Reimarus aveva infatti difeso il cristianesimo durante la sua vita come una religione della ragione contro il più radicale Illuminismo francese ed in questo scritto - pubblicato postumo - iniziò a combattere per la sua tesi utilizzando l' esegesi biblica e indicando i dogmi come una frode inventata dai sacerdoti per tenere in stato di oppressione la povera gente. Criticò soprattutto la fede nei miracoli di Gesù , nella sua resurrezione e nell'allora dogmatizzata - anche dal protestantesimo - dottrina dell'ispirazione verbale, considerata una pia frode condotta dagli Apostoli .

XIX secolo

Friedrich Schleiermacher

Il filosofo e teologo tedesco Friedrich Schleiermacher (1768-1834) cercò di portare il "sentimento di quasi assoluta dipendenza religiosa" del romanticismo tedesco in un movimento contro-romantico rifacentesi al razionalismo dell' Illuminismo . Egli vide il soggettivo, l'esperienza che non è concettualmente tangibile del senso d'infinito, come una forma passiva puramente recettiva della coscienza di sé, che sfugge pertanto ad un qualsiasi accesso alla critica attiva della mente. Egli insegnò che in qualche modo il misticismo cristiano medievale è ancora una volta una delle tante manifestazioni di "forma alienata della religione". Criticò anche assai aspramente, a causa del loro dogmatismo e settarismo, le chiese protestanti di stato, ma non richiese alcuna separazione istituzionale tra lo Stato e la Chiesa.

Johann Gottlieb Fichte

Il filosofo tedesco Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) è considerato il fondatore dell' idealismo tedesco . Nel 1792 pretese che vi fosse il bisogno di una prova critica di tutta la rivelazione , svolgendo costantemente i principi di Kant per stabilire poi il suo Io-coscienza speculativa. In questa riflessione sul terreno della sua autocoscienza religiosa (contro la fede popolare) essa viene ancora una volta presa in considerazione nell'idea impensabile e inalienabile dell'Assoluto (l'incondizionato) in cui la ragione idealista trova il suo ultimo fondamento.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Il filosofo tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) cercò di rendere questa nostro pianeta Terra adatto per la comprensione della grande "Storia del mondo"" e la sua soggettivamente limitata consapevolezza di sé - cioè la fede religiosa - venne intesa come parte del momento di auto-sviluppo dell'essere divenuto "Spirito del mondo" (vedi la Fenomenologia dello spirito , 1807). Egli fece, contro i romantici, il lavoro di comprendere e riaffermare la pretesa della "Verità del Tutto" - la totalità delle cose tangibili, tra cui anche la storia umana. Hegel volle trasmettere l'idea di una necessaria critica di fondo della religione particolaristica, con la sua ragionevole comprensione del "significato costruttivo".

Auguste Comte

Il filosofo francese Auguste Comte (1798-1857) fondò, dopo la sua rottura con il precursore del socialismo utopistico Henri de Saint-Simon e la sua pubblicazione nel 1842 della sua opera più importante, Corsi di filosofia positiva (1832), un lavoro critico del positivismo contro la religione rivelata ea favore di una "religione positiva" sottoposta al criticismo .

L'idea di base è che la religione esiste solo nelle sue manifestazioni fenomeniche e che la conoscenza di essa non può mai essere assoluta. La questione circa l'"essenza" della religione e la sua "causa ultima" è quindi del tutto priva di significato. Ci si può solo limitare alle relazioni esistenti con gli altri fenomeni religiosi percettibili, la loro successione storica e le loro somiglianze più note (la " storia delle religioni "). Questo sempre a condizione che le sue leggi possano essere intraviste; gli studi religiosi differirono così da tutti i concetti teologici e metafisici e diventarono positivi. Comte vide questo in termini discreti come fasi preliminari della descrizione scientifica della religione come uno sviluppo necessario: il feticismo dei primitivi con le loro "religioni della natura" contengono oggetti individuali attivi, il politeismo può assumere una varietà di esseri invisibili come causa di fenomeni naturali a cui invece il teismo come la metafisica ridurrebbe questi esseri in un'unica forza astratta, a principi primordiali; la natura e le caratteristiche del monoteismo li riconducono ad atti di un unico ed invisibile essere divino. Il positivismo riconosce tutto ciò come mere apparenze; egli le attribuisce a leggi ancestrali. Di per sé risulta essere necessario un percorso di conoscenza che conduca la religione alla pura scienza dei fenomeni. Ogni individuo fa di questo sviluppo una sua "scienza"; la teologia ingenua metafisica si riflette attraverso la fase positiva-descrittiva [240] .

Ludwig Andreas Feuerbach

Il filosofo tedesco ed esponente della sinistra hegeliana Ludwig Feuerbach (1804-1872) applicò l'autocoscienza in divenire nel suo libro intitolato Essenza del cristianesimo (1841), una critica serrata della religione che esprime la fede in termini di " proiezione "; " Dio " è solo proiettato sul cielo dell'auto-espressione dell'autocoscienza finita la quale aspira all'infinito. Con l'idea di Dio, l'uomo immagina il suo essere superiore, lo fa diventare un oggetto del suo desiderio oggettivamente spiegato: " Non Dio creò l'uomo a sua immagine, come vorrebbe farci credere la Bibbia , bensì l'uomo creò Dio a sua immagine e somiglianza ". Feuerbach spiegò ancora meglio questa critica nelle successive edizioni dell'opera (1843, 1849), rifacendosi principalmente alle idee centrali della teologia di Martin Lutero : l' incarnazione - "Dio è uomo finito" - era in realtà "non più" che il desiderio perverso dell'uomo di essere come Dio e cioè infinito ed immortale. Egli riprese in modo esplicito le critiche esposte da Epicuro sull' antropomorfismo della religione, così come la legge dei tre stadi di Comte (la religione come "infanzia" dello sviluppo umano).

Quando l'uomo si riconosce in Dio si troverebbe ancora una volta ad uno stadio di conoscenza "alienata"; così Feuerbach rifiutò l'elemento religioso dell'autocoscienza non di per sé, ma in quanto opera di "traduzione" volta ad ottenere il disegno di una possibile convivenza umana. La critica della religione è quindi necessaria per Feuerbach per rivelare la coscienza religiosa al livello un "disegno di legge straniera" la quale, in quanto tale, non produce altro che illusione.

A differenza di Hegel, Feuerbach pertanto non mirò alla realizzazione di uno spirito assoluto che è "un pensiero-per-sé-esistente" o di una "ragione del mondo", ma sulla scomparsa definitiva della religione nel corso del progresso del genere umano. Questo, non l'individuo, è in verità infinito per lui. Solo attraverso l'amore nei confronti dell'umanità, l'individuo può assumere su di sé l'autocoscienza religiosa; solo sul riconoscimento della sua finitezza - perché il tasso di mortalità è ciò che collega tutte le persone ad uno stesso genere - si è in grado di comprendere l'umanità.

Karl Marx

Il filosofo tedesco di origini ebraiche Karl Marx (1818-1883), fondatore del marxismo , realizzò dopo Feuerbach la maggiore critica alla religione, come il presupposto di ogni critica. Nei suoi primi scritti (MEW I, p 378) [241] , egli sottolineò la duplice natura della religione: " Sofferenza religiosa è una delle espressioni di sofferenza reale e una protesta contro la sofferenza reale. La religione è il sospiro della creatura oppressa, il cuore del mondo senza cuore, così come è l'anima nella sua condizione senza anima. Essa è l'oppio dei popoli ".

L'ambivalenza della coscienza religiosa è per Marx - come per Feuerbach - espressione di un difetto fondamentale nella vita sociale e può manifestarsi sia come segno di protesta contro la miseria sia come una via di fuga dalla miseria in un'ebbrezza illusoria. In entrambi i casi, comunque, rappresenta una sostanziale incapacità a scoprire le vere cause e di far fronte alle esigenze pratiche. La religione è per Marx, così come per altre ideologie a lui correlate, una "mentalità perversa" che crea le condizioni sociali più miserevoli, ma che le affronta solo con la controparte astratta di un mondo irreale migliore in un altro mondo futuro ultraterreno.

«" l'abolizione della religione come felicità illusoria del popolo è la richiesta per la loro felicità reale. La richiesta di abbandonare le illusioni sulla sua condizione è l'esigenza di abbandonare una condizione che richiede illusioni. La critica della religione è quindi, in embrione, la critica di quella valle di lacrime di cui la religione è l'aureola. La critica del cielo si trasforma nella critica della terra, la critica della religione nella critica del diritto, la critica della teologia nella critica della politica " [241]

È per questo che Marx criticò Feuerbach e Hegel come puramente individualistici con un approccio idealista arrestato e lo fa con le sue famose "11 tesi su Feuerbach ", l'ultima delle quali si conclude così: " I filosofi hanno solo interpretato il mondo in vari modi, ora è giunto il momento di cambiarlo ".

La critica di Marx alla religione non è dunque fine a se stessa, ma serve all'umanesimo rivoluzionario (MEW I, p 385): " La critica della religione finisce con la dottrina che l'uomo è l'essere supremo per le persone, quindi con l'imperativo categorico di rovesciare tutte le condizioni in cui l'uomo è maggiormente svilito, asservito, abbandonato come un essere spregevole " [241] .

Max Weber

Il sociologo tedesco Max Weber (1864-1920) rispose a Marx con un approccio più umanistico e storico: egli vide la religione nella sua forma presa dal protestantesimo europeo come un pioniere della società industriale capitalistica moderna. L'"etica salariale" di Giovanni Calvino ha contribuito ad un atteggiamento di rinuncia ascetica e di rimandare la gratificazione immediata. Ciò ha consentito l'introduzione di metodi di produzione industriale, la produzione di eccedenze, la realizzazione di valore nella nuova produzione di massa. A differenza di Marx, che vede ciò solo come un elemento negativo del dominio di classe, Weber lo intende anche come un elemento di progresso e di una maggiore libertà intellettuale dell'individuo (vedi L'etica protestante e lo spirito del capitalismo 1904-05).

Friedrich Nietzsche

Il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche (1844-1900) si impegnò in una filosofia culturale completa nei confronti della "roccaforte della religione dell'umanità", per aprire uno spazio all'autodeterminazione per l'uomo nuovo. Egli cercò di determinare la funzione dei riti religiosi, delle credenze e dei giudizi di valore sia a livello psicologico che sociale dell'individuo. Ciò comporta spesso la critica dei valori religiosi e delle istituzioni sacerdotali. Nietzsche vide tutto ciò come un oggetto di futura scienza atta ad analizzare le attuali religioni, i costumi e le credenze; la filosofia del futuro avrebbe dovuto impostare nuovi valori in questo contesto.

Nietzsche vide la fede cristiana nel continente europeo in irrimediabile declino (" Dio è morto "). La morale cristiana con la sua fede in un solo Dio celeste e tutti i valori precedentemente creduti sarebbero in futuro in realtà stati disprezzati. Nella modernità decadente la tradizione cristiana occidentale si rivela come il nucleo del Nichilismo . Su questo ormai imminente e completo "nichilismo europeo", in cui egli temette un "auto-riduzione dell'uomo," Nietzsche cercò una risposta. Tuttavia la sua opera principale intitolata Così parlò Zarathustra (1883-85) contiene informazioni sulle nuove valutazioni (la " Volontà di potenza ", l'" Eterno ritorno ", l'" Oltreuomo ", nonché la restaurazione del culto della divinità dell' antica Grecia Dioniso ).

Nei suoi ultimi anni Nietzsche sottolineò la sua critica al nucleo del messaggio cristiano (ne L'Anticristo , maledizione del cristianesimo ): egli vide nel cristianesimo un indebolimento barbaro di tutte le più nobili qualità dell'uomo e gli preferì di gran lunga il buddhismo . Il cristianesimo ebbe inizio con Paolo di Tarso che predicava una morale degli schiavi (vedi Moralità signore-servo ) essenzialmente ostile alla vita e al mondo; Nietzsche riuscì però ad immaginare la ripresa di un'umanità più elevata solo tramite una sua spoliazione totale del cristianesimo occidentale e con una " Trasvalutazione dei valori ". Come esempio del suo nuovo orientamento etico seguente illuminante è la frase posta all'inizio del suo Anticristo : " il debole perisca: primo principio della nostra filantropia è lasciarlo al proprio destino ".

Il "mito di Gesù" e la critica radicale

Il teologo ottocentesco David Friedrich Strauß fu uno dei primi a sostenere la tesi sostenente che nella figura di Gesù non fosse rappresentato un effettivo evento storico, bensì che vi era stata dipinta sopra una tradizione mitica; da questo momento la ricerca del Gesù storico prese sempre più piede, ma in maniera molto radicale, concludendo che fosse un mito rivestito di storicità. Secondo Strauss le varie tradizioni in proposito, come la nascita miracolosa da una vergine (vedi verginità di Maria ), che si trova solo nel Vangelo di Matteo e nel Vangelo di Luca , non erano altro che una leggenda mitica e poetica. L'intera rappresentazione degli evangelisti era ricolma di miti e di leggende ampiamente antistoriche.

Mentre per altre forme di studio della vita di Gesù, i ricercatori provarono ad utilizzare il "metodo di prelievo", per estrarre ed eliminare radicalmente dai Vangeli tutto ciò che non disponesse di un "nucleo storico"; furono soprattutto Martin Kähler , William Wrede e Rudolf Bultmann a correlare l'idoneità del Vangelo completamente alle fonti contestuali storiche [242] .

L'apertura della questione inerente all'origine del Nuovo Testamento e conseguentemente anche del Cristianesimo , venne quindi spiegata come il " Mito di Gesù ". Successivamente tutto ciò fu esaminato in modo più dettagliato da alcuni dei rappresentanti della teoria mitica, secondo cui il cristianesimo sarebbe sorto dalle mitologie precedenti ad esso. La prima formulazione fu quella data da Charles-François Dupuis e successivamente dalle tesi di Constantin-François de Chassebœuf de Volney , secondo cui Gesù di Nazareth non fu una persona storica, ma un simbolo del mito solare e la sua esistenza terrena non avrebbe costituito altro che la fase invernale del ciclo annuale del sole. Inoltre dimostrarono esservi stretti parallelismi con l' induismo e la religione persiana dello zoroastrismo [243] [244] .

Con lo sviluppo del metodo storico-critico (la cosiddetta "critica radicale") nelle scienze storiche e la loro applicazione alla Bibbia un'analisi approfondita del testo fu resa possibile e venne elaborata l'idea che molti frammenti della Bibbia, tra gli altri, avessero come fonti l'antica religione egizia a cui somigliavano quasi alla lettera. L'assegnazione dogmatica classica della paternità e dell'intervallo di tempo passato fino alla redazione definitiva degli scritti del Nuovo Testamento venne controllato mediante i metodi storico-critici. Così, la Scuola di Tubinga di Ferdinand Christian Baur , concluse che 10 su 14 delle Lettere di Paolo fossero apparentemente pseudoepigrafe [245] [246] .

Bruno Bauer , Arthur Drews [247] ei seguaci della scuola olandese di critica radicale conclusero altresì inoltre che tutte le lettere di Paolo erano false e che forse che lo stesso Paolo di Tarso non fosse una reale figura storica [248] .

XX secolo

Psicoanalisi

Il neurologo austriaco di origini ebraiche Sigmund Freud fondò nel 1900 la psicoanalisi come un beneficio psicologico utilizzando esclusivamente la metodologia scientifica. Egli vide le idee religiose soprattutto come un'espressione di un processo inconscio spiegabile con la dipendenza infantile. L'uomo religioso vede Dio come una figura paterna verso cui aveva bisogno di consegnare la responsabilità per la sua vita indipendente. La fede in Dio è pertanto solo una soddisfazione illusoria del desiderio infantile regressivo nei confronti della propria sicurezza e verso l' autorità .

Freud identificò questa immagine di Dio con il " super-io ", come quella parte della psiche che sopprimeva l'istinto della libido attraverso la normatività, soprattutto nei confronti dell'istinto sessuale. Essa pertanto si può produrre come colpa morale interiorizzata e portare ad un'auto-divisione nevrotica; la psicoanalisi cerca invece di scoprire i desideri più propri e nascosti dell'individuo e di liberare una parte del senso di colpa acquisito durante la socializzazione della prima infanzia.

La sublimazione dell'energia istintuale Freud non la vede solo come un aspetto negativo, ma anzi come una delle origini delle più grandi conquiste culturali dell'uomo. Guardò alla cultura scetticamente (ne Il disagio della civiltà ) e non si aspettò di poter annullare il pensiero religioso (ne L'avvenire di un'illusione ). Una confutazione polemica di Dio e una lotta attiva contro le espressioni religiose non fu una delle sua preoccupazioni, ma l'integrazione dell'individuo tra Super-Io, Io ed Es . In un adulto maturo l'accettazione di sé avrebbe permesso una libera decisione rendendolo capace in tutti i settori della vita.

L'allievo di Freud Wilhelm Reich cercò di produrre una migliore sintesi per la comprensione della psicoanalisi e collegò il marxismo ( Freudo-marxismo ) e la necessità sociale della religione. Egli vide le moderne nevrosi sessuali come una conseguenza del masochismo culturale millenario che si è plasmato sotto forma di religioni e di altre ideologie che impongono alla volontà umana di presentarsi davanti alle strutture di potere e alle forze sociali. Egli vide il potenziale per superare questo Disturbo ossessivo-compulsivo nel libero sviluppo della sessualità naturale come una parte essenziale dello sviluppo dell'intera personalità. La sua stretta amicizia con Alexander Sutherland Neill divenne un modello popolare nel movimento del Sessantotto per giungere ad un'"educazione anti-autoritaria".

Bertrand Russell

Un razionalismo su base scientifica sistematica è rappresentato dal matematico e filosofo britannico Bertrand Russell ove, nel suo famoso saggio Perché non sono cristiano (1927) identificò la base della religione nella paura - prima del misterioso, prima della sconfitta della morte stessa. La paura è madre diretta della crudeltà e quindi non ci si deve meravigliare che la crudeltà e la religione siano sempre storicamente andate di pari passo. La concezione di Dio deriverebbe quindi da un antico dispotismo orientale, cosa questa che per delle persone libere è indegna. Il mondo non ha bisogno di una religione, ma di un punto di vista senza paura e di una libera intelligenza.

Empirismo logico

Gli autori che si sono impegnati maggiormente nella tradizione dell' empirismo logico (gli inizi filosofici di Ludwig Wittgenstein , Rudolf Carnap , Alfred Jules Ayer e altri) criticarono il linguaggio religioso le cui sentenze sono in larga misura, per loro, del tutto prive di alcun significato. Le proposizioni significative sono o proposizioni puramente analitiche ed espressioni di tautologia oppure proposizioni di analisi e sintesi empiriche che possono essere verificate in linea di principio formalmente dall'esperienza. Ciò che è parte di un gruppo che non comprende nessuna di queste classi viene definito essere un "insieme farsa", cioè né vero né falso, pertanto privo di un qualsiasi significato. Poiché i sostenitori della religiosità usano espressioni come "l'Assoluto", lo "Spirito Assoluto" o "Dio", essi utilizzano delle parole che non sono né tautologiche né verificabili e gli devono - di conseguenza - essere negato ogni senso.

I rappresentanti dell'empirismo logico non negano che la ricerca di un fondamento ultimo del mondo e della vita possa essere emotivamente comprensibile; ma il ricorso ad una divinità non spiega un bel nulla, perché non porta ad ipotesi che possano essere applicate con successo ai fatti riconoscibili del mondo.

Razionalismo critico

Il filosofo austriaco Karl Popper , il fondatore del razionalismo critico , esaminò l'effetto della religione cristiana in principio in una maniera positiva: essa produsse " numerosi obiettivi e la maggior parte dell'intera civiltà occidentale , con le su idee di libertà e di uguaglianza, tutte influenzate dal cristianesimo " [249] .

Il filosofo tedesco Hans Albert il quale, a differenza dell'esponente dell' agnosticismo Popper [250] , fu invece un convinto assertore dell' ateismo , vide un problema generale nel principio - a suo avviso - costituito dal carattere essenzialmente "dogmatico" delle religioni; dichiarazioni religiose che si fondano solamente su alcune "realtà" e "rivelazioni". Albert respinse tutto questo come la demolizione arbitraria del processo di giustificazione il quale ci serve per " immunizzare il convincimento in questione contro tutte le possibili obiezioni " [251] .

Egli tuttavia imposta il "principio di un esame critico"; con questo si deve procedere " per tentativi ed errori di prospettiva - dalla progettazione di teorie verificabili sperimentali e la loro discussione critica sulla base di considerazioni pertinenti - pur senza mai raggiungere la verità né avvicinarsi alla certezza ".

Questo significa un " fallibilismo rispetto ad un qualsiasi possibile causa ", pertanto esso si può escludere da una qualsiasi autorità come " la ragione, l'intuizione o l'esperienza, la coscienza, la sensazione di una persona, un gruppo o categoria di persone, come i pubblici ufficiali ". Questa " intuizione che tutto fabbrica. ogni certezza nel campo della conoscenza [...] e per catturare la realtà di nessuna importanza " è mettere " il valore di realizzazione di ogni dogma " sempre in questione [252] .

Esistenzialismo

Il filosofo francese Jean-Paul Sartre rappresenta uno dei massimi esponenti dell'" esistenzialismo ateo ". Per lui, Dio non è altro che una minaccia sempre presente alla libertà umana. Il primo passo dell' esistenzialismo è quello di condurre ogni persona al possesso di ciò che egli è autenticamente e di sospendere completamente la responsabilità per la sua esistenza. In L'esistenzialismo è un umanismo (1947), così dichiarò:

«" anche se vi fosse un qualche Dio, ciò non cambierebbe nulla; questa è la nostra posizione. Non che abbiamo creduto che Dio esiste, ma che pensiamo che la questione non è la sua esistenza. L'uomo deve ritrovarsi e convincersi che nulla può salvarlo da se stesso, questa sola sarebbe anche una prova valida dell'esistenza di Dio " [253]

Al contrario per il filosofo tedesco Karl Jaspers l'esistenza rappresenta anche un'" interpretazione esistenziale " della religione, quella relativa all'esame individuale del trascendente. Egli si riferisce agli " individui rilevanti " per ordine di importanza: Socrate , Gautama Buddha , Confucio e Gesù [26]. La fede in una qualche rivelazione venne però da lui criticata a favore di una convinzione filosofica, la necessità di sviluppare l'individuo e ciò non porta ad alcuna promessa, ma solo all'auto-responsabilità.

Neomarxismo

Il filosofo tedesco Ernst Bloch ebbe a criticare la dogmatica del marxismo per il suo tentativo di abolire la religione attraverso la rivoluzione . tuttavia essa rappresenta il momento di utopia che trascende qualsiasi forma di governo congelato al proprio interno. Egli trovò questo potenziale di "speranza" specialmente nelle nuove forme religiose ( Ateismo nel cristianesimo , Il principio speranza ).

I filosofi della Scuola di Francoforte videro il razionalismo marxista più criticamente, popolare come una "religione" che specifica una conoscenza assoluta del l'obiettivo della società umana e solo l'affermazione di una nuova dimensionalità di potere ( Herbert Marcuse : L'uomo a una dimensione ).

Agnosticismo, relativismo e ecclettismo

Un atteggiamento oggi ampiamente utilizzato vede l'esistenza di un qualche "Dio" come né confutabile né inconfutabile ( agnosticismo ) in quanto indimostrabile di per sé. Si guarda alla tradizione delle questioni metafisiche di Kant che mirano a una realtà trascendente di domande senza senso perché le risposte si trovano ben al di là di qualsiasi cognizione umana. Come ad esempio Emil Du Bois-Reymond col suo " ignoramus et ignorabimus " (dal latino "Non sappiamo e non riusciremo mai a sapere ").

Così come comune è un relativismo inerente al postmodernismo che concede ad ogni persona la sua forma individuale di religiosità e molta meno importanza alla questione della Verità . Ciò corrisponde - come all'epoca dell' Ellenismo - ad una nuova rinascita di correnti religiose che non possono più essere definite come appartenenti al solco delle religioni maggiori , ma come elementi di eclettismo associato a motivi di neopaganesimo selezionato e ad un sincretismo e pluralismo (vedi teologia delle religioni ) nei confronti delle opinioni nei riguardi della divinità.

Questo può essere trovato soprattutto nell' esoterismo , ma anche nelle direzioni più laicizzate dei giorni nostri. Esse condividono la distinzione tra le tradizionali religioni monoteiste che spesso si collegano alla fede in un Dio universale e che richiedono un credito assoluto alla loro dottrina. Ad esempio, il filosofo tedesco Odo Marquard unisce un " elogio del politeismo " (in Abschied vom Prinzipiellen , 1981), in cui ha fatto riferimento al monomito del cristianesimo come al primo grande "incidente storico". Egli definisce l'effetto di benedizione del pluralismo religioso contrario al monoteismo (vedi ad esempio Jan Assmann ).

Storia naturale del mondo

Letteratura critica della seconda età del XX secolo

XXI secolo: "nuovo ateismo"

Nel suo libro del 2006 intitolato Rompere l'incantesimo : religione come fenomeno naturale , Daniel Dennett tenta di rendere conto della credenza religiosa naturalmente, spiegando le possibili ragioni evolutive del fenomeno dell'adesione religiosa. In questo libro egli si dichiara "bright" (dal movimento bright ) e ne difende il termine.

Egli sta facendo ricerche su appartenenti al clero che sono segretamente atei e su come razionalizzino le loro azioni quotidiane: ha scoperto quello che ha chiamato il "non chiedere, non dire", poiché i credenti non volevano sentire parlare della perdita della fede. I predicatori increduli si sentivano isolati ma, non volendo perdere i loro posti di lavoro e, talvolta, i loro alloggi in chiesa generalmente si consolavano compiendo al meglio i loro ruoli pastorali e fornendo assistenza spirituale ei riti necessari [254] .

La ricerca, compiuta con Linda LaScola, è stata ulteriormente estesa fino ad includere altre confessioni religiose e appartenenti a fedi non cristiane [255]

Un monaco che seduce una suora in una pittura fiamminga del XVIII secolo.
Dipinto anticlericale di Johann Nepomuk Geiger il quale mette in dubbio la moralità del clero .
"Le Déjeuner interrompu" (La prima colazione interrotta). Anonimo francese, 1890.
Pubblicazione satirica belga anticlericale Les Corbeaux (1904-1909) di Didier Dubucq , 1908.
"L'azione clericale sul nostro povero pianeta", illustrazione del giornale La Calotte (Asmodée, 1908).
"I monaci ritornano", dipinto di Walter Dendy Sadler .
La corruzione del clero in un dipinto tedesco del 1939; mostra un cardinale con i monaci che festeggiano nella libreria del monastero .
Aggressione sacrilega commessa da un soldato tedesco nel 1942 (vedi religioni nella Germania nazista ).
Manifestazione anticlericale a Colonia : il Papa Benedetto XVI viene paragonato a un dinosauro che guida una mandria di pecore durante la Giornata mondiale della gioventù svoltasi in Germania nel mese di agosto del 2005.
Manifestazione della federazione Anarchica Italiana a Roma nel 2008. Lo striscione dice: "Liberi dai dogmi, eretici da sempre".
"Niente fondi alla Santa Chiesa".

Note

  1. ^ "The Vernon Atheist Display," Archiviato il 17 giugno 2008 in Internet Archive . Press Release, CT Valley Atheists, December 17, 2007 . Retrieved October 1, 2008.
  2. ^ James A. Beckford, Social Theory and Religion , Cambridge, UK, Cambridge University Press, 2003, p. 2 , ISBN 0-521-77431-4 .
  3. ^ Vedere:
    Katharine Gelber e Adrienne Sarah Ackary Stone, Hate Speech and Freedom of Speech in Australia , Federation Press, 2007, p. 179, ISBN 978-1-86287-653-8 .
    «In some belief systems, religious leaders and believers maintain the right to both emphasise the benefits of their own religion and criticise other religions; that is, they make their own claims and deny the truth claims of others.» .

    Michael Herz e Peter Molnar, The Content and Context of Hate Speech: Rethinking Regulation and Responses , Cambridge University Press, 9 aprile 2012, ISBN 978-1-107-37561-1 .
    «people of every religion, as well as of no religion, have a reason for wanting it to be possible to face other people with challenges to their faith, namely that this is the only way those people can be brought to see the truth.» .

    NO COMPULSION IN RELIGION: AN ISLAMIC CASE AGAINST BLASPHEMY LAWS ( PDF ), su quilliamfoundation.org , Quilliam Foundation (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2016) .
    «Due to the nature of religious belief, one person's faith often implies that another's is wrong and perhaps even offensive, constituting blasphemy. For example, the major world religions often have very different formulations and beliefs concerning god or gods, Muhammad, Jesus, Buddha and the Hindu deities, as well as about various ethical and social matters» .
  4. ^ Shorter Oxford English Dictionary
  5. ^ a b c d Peter Harrison, The Territories of Science and Religion , University of Chicago Press, 2015, ISBN 0-226-18448-X .
  6. ^ a b c d Brent Nongbri, Before Religion: A History of a Modern Concept , Yale University Press, 2013, ISBN 0-300-15416-X .
  7. ^ a b Jason Ananda Josephson, The Invention of Religion in Japan , University of Chicago Press, 2012, ISBN 0-226-41234-2 .
  8. ^ Max Müller , Natural Religion , (1889) p.33.
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