Jean-Paul Sartre

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Jean-Paul Sartre în 1967

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Premiul Nobel pentru literatură 1964 (respins) ^[2]

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre ( AFI : [ʒɑ̃.pɔl ʃaʁl ɛ.maːʁ saʁ.tʁ (ə)] ; Paris , 21 iunie 1905 - Paris , 15 aprilie 1980 ) a fost un filozof , scriitor , dramaturg și critic literar francez , considerat unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai existențialismului , care în el ia forma unui umanism ateist în care fiecare individ este radical liber și responsabil pentru alegerile sale, dar într-o perspectivă subiectivistă și relativistă . Mai târziu Sartre a devenit un susținător al ideologiei marxiste , al filosofiei praxisului și, deși cu „distincții” profunde, și al materialismului istoric consecvent ^[1] .

Semnătura lui Sartre

În 1964 i s-a acordat Premiul Nobel pentru literatură , pe care totuși l-a refuzat, motivând refuzul prin faptul că numai a posteriori, după moarte, a fost posibilă exprimarea unei judecăți cu privire la valoarea reală a unui om de litere. În 1945 refuzase deja Legiunea de onoare și, mai târziu, catedra de la Collège de France . ^[3]

Sartre a fost unul dintre cei mai importanți intelectuali ai secolului al XX-lea , influent, iubit și criticat în același timp, și un cărturar ale cărui idei au fost întotdeauna inspirate de un gând politic orientat spre stânga internațională (în anii războiului rece , uneori a susținut motivele Uniunii Sovietice de atunci, deși a criticat dur și politica acesteia în mai multe dintre scrierile sale). Ea și-a împărtășit dragostea și viața profesională cu Simone de Beauvoir - cunoscută în 1929 la École Normale Supérieure - în ciuda faptului că a avut alte relații contemporane . ^{[3] [4]} De asemenea, a avut relații de colaborare culturală cu numeroși intelectuali contemporani, precum Albert Camus și Bertrand Russell , cu care a fondat organizația pentru drepturile omului numită Tribunalul Russell-Sartre .

Potrivit lui Bernard-Henri Lévy ^[5] , teatrul lui Sartre este încă izbitor pentru textele sale, care conțin profeții tulburătoare despre criza civilizației occidentale capitaliste și consumiste și pentru puterea sa. ^[6] A fost, de asemenea, autorul unor romane și eseuri importante. Sartre a murit în 1980 la apogeul succesului său ca intelectual „angajat”, moment în care devenise o icoană a tinerilor rebeli și non-conformiști de după război, în special a fracțiunii maoiste , al cărei lider devenise împreună cu Pierre Victor (pseudonim al lui Benny Lévy ), trecând de la militanța în Partidul Comunist Francez la o poziție anarho-comunistă de independență, abandonând atât marxismul-leninismul, cât și derivările sale. Se estimează că cincizeci de mii de oameni au participat la înmormântarea sa. Este înmormântat în cimitirul Montparnasse din Paris . ^[3]

Biografie

Copilărie și adolescență (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre s-a născut la 21 iunie 1905 , la Paris ; Un singur copil, dintr-o familie burgheză: unchiul său absolvise prestigioasa École Polytechnique , tatăl său era soldat dintr-o familie catolică , în timp ce mama sa Anne-Marie Schweitzer era descendentă dintr-o familie de intelectuali și profesori alsacieni și luterani , Schweitzer (a fost vărul lui Albert Schweitzer , celebrul misionar protestant și activist). ^[3]

Părintele Jean-Baptiste Sartre a murit de febră galbenă când Jean-Paul avea cincisprezece luni. Figura tatălui a fost întruchipată de bunicul său, Charles Schweitzer, un om cu o personalitate puternică, care i-a dat prima educație, înainte ca Jean-Paul, la vârsta de zece ani, să înceapă să urmeze școala publică. Din 1907 până în 1917 micul „Poulou”, așa cum a fost poreclit acasă, a trăit prin urmare cu mama sa acasă la bunici. Au fost zece ani fericiți, în care a fost adorat, răsfățat și recompensat în fiecare zi, ceea ce a contribuit la un anumit narcisism în el. În biblioteca mare a casei Schweitzer, a descoperit literatura foarte devreme. A preferat să citească mai degrabă decât să stea cu alți copii. ^[3] De-a lungul vieții sale , Sartre va arăta întotdeauna trăsături de ușoare auto - Centrarea și uneori asociality , ceea ce a condus la ipoteza că el a avut starea neurologică numită sindromul Asperger (Sartre însuși a vorbit despre Gustave Flaubert descriindu - l ca un autist persoană, și apoi a scris, în acest sens, „Flaubert sunt eu”). ^{[7] [8] [9] [10] [11] [12]}

Încă de la o vârstă fragedă a suferit de strabism ^[13] , ba mai mult, când avea trei ani, a pierdut aproape complet vederea din ochiul drept, deja slăbit de defectul congenital, din cauza unei boli din copilărie. ^[14] Perioada copilăriei a fost povestită de Sartre însuși în autobiografia sa Le parole . ^[3]

În 1917 mama sa s-a recăsătorit cu Joseph Mancy, un inginer în marină, pe care Sartre, la vremea aceea de 12 ani, l-ar urî mereu. S-au mutat la La Rochelle , unde Sartre a rămas până la vârsta de cincisprezece ani: trei ani de suferință pentru el, au trecut dintr-un mediu familial fericit, pentru a contacta elevii de liceu care i se păreau violenți și cruzi. ^[3] Datorită caracterului său, aspectului său fizic și înălțimii sale sub medie, Sartre a devenit o victimă a tovarășilor săi, a glumelor și a agresiunii verbale. ^[15]

Sartre în 1924

În vara anului 1920 , bolnav, Jean-Paul Sartre a fost dus la Paris . Îngrijorată de influența asupra fiului a comportamentului prost al elevilor din liceul La Rochelle, mama sa a decis să-l lase să-și continue studiile la Paris, la liceul Henri IV , unde studiase înainte de a se muta la La Rochelle. La Paris l-a găsit pe Paul Nizan în calitate de coleg student, cu care a stabilit o prietenie solidă care a durat până la moartea lui Nizan, în 1940. După bacalaureat , Sartre a pregătit examenul de admitere la École Normale Supérieure , studiind la liceul Louis-le-Grand școală. ^[3]

Primii ani și rezistența (1923-1945)

A studiat la École Normale Supérieure din Paris , unde a absolvit filosofia în 1929 (dar a studiat și psihologia , în special Gestalt ^[16] și fundamentele psihanalizei freudiene ), pentru a o preda apoi în liceele din Le Havre , Laon. și în cele din urmă Paris . Acolo a întâlnit-o pe viitoarea scriitoare feministă Simone de Beauvoir (pe care a poreclit- o Castorul , pentru că este o muncitoare neobosită ^[17] ; cuvântul în engleză pentru castor, castor are, de asemenea, o asonanță cu numele de familie Beauvoir) cu care a împărtășit intim viață, muncă și angajament politic, chiar dacă nu vor coexista niciodată permanent. ^[3]

După ce a câștigat o bursă în 1933, a avut ocazia să se specializeze la Berlin , putând intra în contact direct cu fenomenologia lui Edmund Husserl și ontologia lui Martin Heidegger și citind, printre altele, pe Marx și Rousseau . ^[3]

Aproape de Partidul Comunist Francez, însă, a fost înrolat și după capitularea franceză din 21 iunie 1940 , care a avut loc de ziua lui, a fost luat prizonier de germani în Lorena împreună cu alți soldați și internat într-un lagăr de concentrare pentru inamic. soldați în Trier. aici, împreună cu alți intelectuali prizonieri de război , inclusiv doi preoți catolici, a scris și a pus în scenă, de Crăciunul 1940, opera Bariona sau fiul tunetului . Refuză să se înroleze în armata colaboratoare a guvernului de la Vichy și, în martie 1941 , datorită unui medic care se referă la orbire într-un singur ochi, însoțit de un document de identitate falsificat în care se trece drept civil, reușește să se facă liber, evadând efectiv din captivitate și astfel putând participa la rezistența franceză în formația de luptă (aceeași în care a militat și Albert Camus ). ^{[3] [18]} De asemenea, el a scris pentru ziarul cu același nume , un organ de formare, acoperind o perioadă, la cererea lui Camus (care a fost redactor-șef al acestuia), postul de trimis în Statele Unite ale Americii. America.

Anii de glorie (1945-1956)

Tânărul Sartre și de Beauvoir lângă monumentul lui Honoré de Balzac (anii 1920)

După eliberare, Sartre s-a bucurat de un succes enorm și a dominat peisajul literar francez timp de peste un deceniu. Prin promovarea angajamentului politico-cultural ca scop în sine, diseminarea ideilor sale a avut loc în special prin revista pe care a înființat-o în 1945, Les Temps Modernes . Sartre și-a împărtășit „stiloul” acolo cu, printre alții, Simone de Beauvoir , Merleau-Ponty și Raymond Aron . ^[19]

În lungul editorial al primului număr, el a expus principiile responsabilității intelectualului din timpul său și ale literaturii angajate. Pentru el, scriitorul este prezent „orice ar face, marcat, compromis până la cea mai îndepărtată retragere din activitate [...] Scriitorul este„ într-o situație „la vremea sa”. Această poziție sartriană va domina toate dezbaterile intelectuale din a doua jumătate a secolului al XX-lea . Revista este întotdeauna privită ca fiind cea mai prestigioasă revistă franceză la nivel internațional. ^[3]

Simbol al acestei glorii suprarealiste și al hegemoniei culturale a Saint-Germain-des-Prés asupra lumii, celebra sa conferință din octombrie 1945 , unde o imensă mulțime, între certuri și leșin, încearcă să intre în camera mică care fusese rezervată. Cu acea ocazie, Sartre prezintă o sinteză a filozofiei sale, existențialismul , modificat deja în această fază de influențe ale gândirii marxiste , care vor fi apoi transcrise în lucrareaExistențialismul este un umanism . Publicarea sa, de către editorul Nagel, se face fără știrea lui Sartre, care consideră transcrierea ex abrupto , în mod necesar simplificatoare. ^[3] Saint-Germain-des-Prés, reședința lui Sartre de pe malul stâng , devine astfel districtul parizian al existențialismului și, în același timp, un loc al vieții culturale și nocturne, unde oamenii sărbătoresc într-un mod existențial. Existențialismul devine, așadar, o modă reală, mai mult sau mai puțin fidelă ideilor lui Sartre și despre care autorul pare oarecum depășit de lățimea pe care acesta o ia. ^[3]

Cu toate acestea, Sartre a devenit cel mai admirat intelectual al momentului și chiar a scris versuri de cântece (ca pentru Juliette Gréco ), intrând în imaginația populară franceză și mondială ca simbol al intelectualului angajat. ^[3]

Între timp, Sartre își afirmă angajamentul politic clarificându-și poziția, prin articolele sale din Les Temps modernes : Sartre a susținut, la fel ca mulți intelectuali din vremea sa, cauza revoluției marxiste , dar, cel puțin începând cu 1956, fără a-și admite favorurile Partidul Comunist, sub ordinele URSS care nu poate satisface nevoia de libertate. Prin urmare, Sartre și prietenii săi continuă să caute o a treia cale, aceea a respingerii duble a capitalismului și a stalinismului. ^[3]

În decembrie 1946 , revista a luat atitudine împotriva Războiului din Indochina . În 1947 , Sartre în articolele sale atacă gaullismul și FPR , pe care le consideră o mișcare fascistă .

Ieșirea din PCF și experiența celei de-a treia forțe

Anul următor, înaintarea războiului rece a condus Les Temps modernes să lupte împotriva imperialismului american , afirmând în același timp un pacifism neutralist; publică împreună cu Merleau Ponty un manifest în favoarea unei Europe socialiste și neutre. ^[3]

Atunci Sartre decide să-și transpună gândul în expresie politică, înființând un nou partid politic cu o cunoștință, Rassemblement Démocratique Révolutionnaire , care își propune să reprezinte alternativa „a treia forță” la alinierea SUA-URSS. În ciuda succesului unor demonstrații, RDR nu va ajunge niciodată la un număr atât de mare de adepți încât să devină un adevărat partid. Simțind o derivă pro-americană din partea co-liderului său, Sartre a demisionat în octombrie 1949 . În acest moment apropierea cu comuniștii a început să devină o soluție pentru el. ^[3]

Tot în 1949 a devenit membru al unui comitet internațional, împreună cu Pablo Picasso , Tristan Tzara , Pablo Neruda și Paul Robeson , pentru a obține eliberarea poetului și comunistului turc Nazım Hikmet , încarcerat de guvernul țării sale, obiectiv atins anul urmator. ^[20] Cu Picasso însuși, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo și alții, în 1953 a adresat un apel Statelor Unite pentru Rosenberg , simpatizanți ai Partidului Comunist din Statele Unite ale Americii , condamnați la moarte și apoi executați pentru presupuse spionaj în favoarea URSS . ^[21]

Tovarășul de călătorie al Partidului Comunist Francez

Războiul coreean , care a izbucnit în iunie 1950 , a accelerat această evoluție spre apropierea de Partidul Comunist Francez (PCF). Pentru Sartre, războiul implică faptul că fiecare trebuie să-și aleagă acum propriul domeniu. Merleau Ponty, în dezacord, lasă apoi, după Raymond Aron, les Temps Modernes , al cărui membru important era. ^[3]

La 28 mai 1952 , PCF a organizat o demonstrație împotriva vizitei generalului Ridgway, care s-a încheiat cu represiune și sânge, cu moartea a doi militanți și arestarea lui Jacques Duclos , secretar al PCF. Evenimentul l-a șocat pe Sartre într-o asemenea măsură încât va vorbi despre el ca pe o „convertire” autentică: acum începe să susțină trupul și sufletul PCF. El scrie articolul Comuniștii și pacea : aici arată clar că proletariatul nu ar putea trăi fără partidul său, Partidul Comunist, și că, prin urmare, este necesară asimilarea Partidului Comunist cu proletariatul. PCF devine astfel singurul partid în favoarea căruia trebuie să se angajeze. ^[3]

Anii următori vor fi plini de activitate politică și filosofică pentru Sartre, alături de stânga marxistă și maoistă, și apoi anarho-comunistă. ^[3]

Războiul din Algeria și angajamentul pentru drepturile omului (1956-1960)

Sartre în 1950, la Café Flore, care împreună cu cafeneaua Le Deux Magots a fost principalul punct de întâlnire pentru existențialiștii parizieni

Din 1956 până în 1962 , Sartre și revista sa au purtat o luptă radicală în favoarea cauzei naționaliste anti-coloniale algeriene. În martie 1956, când comuniștii au votat în favoarea puterilor depline pentru Guy Mollet în Algeria , Sartre și prietenii săi au denunțat mitul unei Algerii franceze vorbind despre realitatea colonială. Apoi s-au angajat în favoarea independenței, arătându-și și solidaritatea față de Frontul de Liberare Națională . Les temps modernes a adus în primăvara anului 1957 mărturia lui Robert Bonneau , un soldat amintit, care a povestit metodele barbare adoptate în timpul războiului din Algeria, precum tortura , masacrele și curățarea etnică . ^{[3] [22]}

El a susținut denunțarea algerianului Henri Alleg , victimă a torturii:

În septembrie 1960, a susținut manifestul dreptului la nedepunere (numit manifestul celor 121 ) și și-a exprimat solidaritatea față de cererile de ajutor din partea FLN . În timpul procesului lui Francis Jeanson , un jurnalist Temps Modernes acuzat că este un „transportator” al FLN, el și-a proclamat sprijinul absolut pentru acuzat. ^[23] Această declarație provoacă un scandal și, în ciuda protestelor din partea diferitelor organizații, Charles de Gaulle nu a dorit persecuție împotriva lui Sartre. ^[24] Deja în 1957 susținuse, împreună cu Simone de Beauvoir, dar și cu jurnalistul militant Georges Arnaud și avocatul Jacques Vergès , cauza activistului algerian (torturat de militari și apoi închis în Franța) Djamila Bouhired , care a evitat pedeapsa cu moartea pentru terorism și a fost ulterior amnistiat . ^[25] Cu Simone de Beauvoir și Louis Aragon a susținut, de asemenea, un alt militant algerian, Djamila Boupacha .

Totuși, acest angajament își asumă riscurile: în ianuarie 1962, OEA , un grup naționalist francez de extremă dreapta , a efectuat un atac aruncând în aer o parte din casa sa, pe care Sartre o abandonase tocmai de teama represaliilor. ^[24]

În această perioadă a scris și prefața faimosului text The Damned of the Earth de Frantz Fanon (care a devenit manifestul anti-colonialismului din lumea a treia) ^[23] , în care scrie:

Probleme de sănătate și anii ulteriori (1960-1980)

În anii 1960 , sănătatea sa s-a deteriorat rapid. Sartre este uzat prematur, de hiperactivitatea sa literară și politică constantă, precum și de tutun , alcoolul pe care îl ia în cantități mari ^[27] și drogurile care îl mențin în formă și îi permit să-și mențină ritmul de lucru: stimulente cum ar fi amfetaminele și corianul , un medicament compus din aspirină și amfetamine, în tinerețe și halucinogen mescalină (apoi a înlocuit corianul cu hașiș și cafea simplă, deoarece medicamentul era periculos pentru sănătatea lui slabă) și anxiolitice . ^{[28] [29] [30]}

Sartre și de Beauvoir la Beijing (1955)

Între timp, la nivel teoretic, filosoful Sartre este preocupat de producerea teoriei economice și sociale care va servi la reconcilierea socialismului și a libertății. El se angajează în această întreprindere, care va rămâne neterminată, odată cu publicarea primei părți a Criticii rațiunii dialectice în 1960. ^[3]

După aceea, existențialismul pare să piardă abur: în anii 1960 , influența lui Sartre asupra literaturii franceze și a ideologiilor intelectuale s-a diminuat treptat, mai ales în comparație cu structuraliști precum antropologul Lévi-Strauss , filosoful Foucault sau psihanalistul Lacan . Structuralismul este, într-un fel, adversarul existențialismului: de fapt, nu există prea mult spațiu pentru libertatea umană în structuralism, întrucât fiecare om este încurcat în structurile care îl depășesc și pe care nu are niciun control. Sartre se află în altă parte, nu-i pasă să discute despre acest nou curent: este angajat în întregime într-un proiect personal, reprezentat de analiza secolului al XIX-lea și creația literară și, mai ales, de critica unui autor al cărui stil parnasian nu l-a avut niciodată împărtășit., Flaubert , dar față de care simte încă admirație și interes. ^[3]

În anii 1960 a fondat împreună cu matematicianul și filosoful socialist reformist Bertrand Russell , Tribunalul Russell-Sartre , care trebuie să judece în mod simbolic crimele de război din Vietnam și care se va pronunța și asupra loviturii de stat chiliene din 1973 , desfășurată împotriva socialistului democratic Salvador Allende și alte încălcări ale drepturilor omului. ^[3]

În 1964 , fapt care va avea un mare impact la nivel mondial, el refuză Premiul Nobel ^[31] deoarece, în opinia sa, „niciun om nu merită să fie consacrat în viață”. Printre motivele Nobelului, a fost și valoarea literară a autobiografiei sale Le parole . El refuzase deja Legiunea de Onoare în 1945 și încă un profesor la Colegiul Franței . Aceste onoruri, potrivit lui, i-ar fi înstrăinat libertatea, făcând scriitorul o instituție. Aceste gesturi ale sale vor rămâne celebre pentru că sunt capabile să lumineze spiritul și starea sufletească a intelectualului, care a declarat, în ciuda faptului că este un simpatizant al blocului comunist (și a afirmat că Premiul Nobel este, în opinia sa, prea pro -American o recunoaștere), că ar fi refuzat și Premiul Lenin pentru pace sau altă onoare comunistă mondială, dacă URSS sau alte țări i-ar fi acordat-o. Pentru a scăpa de asediul mijloacelor de informare în masă cu ocazia Nobelului refuzat, el s-a refugiat în casa de țară a surorii lui Simone de Beauvoir, Hélène . ^[32]

Mormântul lui Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir

În 1968 s-a manifestat în luna mai franceză și a fost arestat pentru neascultare civilă și, la scurt timp, a dat drumul; evită procesul obținând, totuși, iertarea prezidențială imediată de la principalul său adversar politic al momentului, Charles de Gaulle , care a afirmat că „Voltaire nu este închis”, cu o comparație între Sartre și Voltaire , principalul intelectual al Iluminismului . ^[24]

În ultimii ani, l-a angajat pe tânărul Pierre Victor, cunoscut și sub numele de Benny Lévy , ca secretar personal, care l-a asistat în ultima vreme și a adoptat , încă din 1964 , un tânăr de 29 de ani dintr-o familie evreiască , Arlette Elkaïm (cunoscut mai târziu sub numele de Arlette Elkaïm-Sartre), care i-a fost amantă de foarte puțin timp, pentru a deveni în schimb fiica lui. ^[33] El primește jurnaliști în apartamentul său, printre numeroasele sale volume deținute (inclusiv multe romane de evadare, în special „ thrillere ”) ^[34] și pisicile sale. ^[35]

În 1974 l - a vizitat pe liderul Rote Armee Fraktion (un grup german dedicat luptei armate marxiste, în mod similar Brigăzilor Roșii italiene și cunoscut și sub numele de „grupul Baader- Meinhof ), pe Andreas Baader în închisoarea Stammheim - Stuttgart , Vest Germania.în închisoare pentru terorism prin atacuri explozive și jafuri de autofinanțare; Sartre l-a întâlnit pe Baader în timpul unei greve colective de foame a prizonierilor „politici” și a criticat condițiile dure de închisoare impuse acestuia (Baader va muri misterios - ca și ceilalți membri ai grupul - în închisoare în 1977 , sinucidere sau, după alții, eventual asasinat), deși el a spus mai târziu german de televiziune că el nu este de acord cu ideile și practicile RAF, filosoful a susținut că el a mers să - l viziteze pentru umanitare motive, și că Baader a fost torturat, ținându-l într-o izolare inumană contrară convențiilor privind drepturile omului . ^[36] Apoi i-a cerut lui Baader, fără succes, să închidă sezonul. și terorism, deoarece războiul de gherilă și actele violente ar putea funcționa împotriva dictaturilor militare din America de Sud, dar nu și în Europa . ^[37] El și-a exprimat în repetate rânduri solidaritatea cu mișcarea din 77 , activă în Italia, de exemplu în cazul așa-numitului Proces din 7 aprilie .

În 1973 suferise un accident vascular cerebral sever, urmat de o hemoragie a retinei la ochiul stâng, singurul complet sănătos. Deși a păstrat viziunea periferică, nu mai era capabil să citească sau să scrie în felul în care era obișnuit și a fost obligat să dicteze sau să înregistreze scrierile. Pe lângă aceste grave probleme de vedere, care la sfârșitul anilor 1970 vor duce la orbire aproape completă, el suferă de pierderea auzului din cauza îmbătrânirii și a tulburărilor respiratorii; accidentul vascular cerebral îl lasă, de asemenea, cu paralizie parțială a feței și brațului și dificultăți de mers. ^{[13] [14] [38]} Cu toate acestea, respingerea, revolta, intransigența sunt întotdeauna observate în acțiunile lui Sartre, în ciuda începutului acestei lungi perioade de declin fizic. ^[14] În același an a participat la înființarea ziarului Libération .

După un îndelungat declin fizic, Sartre a murit de edem pulmonar la Paris la 15 aprilie 1980 la ora 21.00 la spitalul Broussais unde a fost internat din 20 martie din cauza problemelor respiratorii , urmat de insuficiență renală acută cu uremie , gangrenă și comă ( 14 aprilie). ^[39] Președintele Valery Giscard d'Estaing a propus o înmormântare de stat și înmormântare imediată Panteonului (onoare acordată numai - cu excepțiile șefilor de stat decedați în funcțiile și personalitățile Revoluției Franceze, cum ar fi Marat șiMirabeau - lui Victor Hugo în 1885 ), dar familia a refuzat, neavând în vedere acest lucru în conformitate cu personalitatea lui Sartre. ^[40]

Dopo una commemorazione civile alla presenza di un'imponente folla, venne sepolto nel cimitero di Montparnasse .^[41] Sartre non venne sepolto al cimitero di Père-Lachaise , nella tomba di famiglia, per sua esplicita richiesta; dopo una sepoltura temporanea, quattro giorni dopo il funerale il corpo venne cremato presso la struttura apposita del Père-Lachaise stesso, ma le ceneri furono inumate nella tomba definitiva a Montparnasse, in cui verrà seppellita anche la compagna Simone de Beauvoir, morta nel 1986 ; ella descrisse gli ultimi anni con il filosofo nel libro La cerimonia degli addii ( 1982 ), scrivendo che «la sua morte ci separa. La mia morte non ci riunirà. È così; è già bello che le nostre vite abbiano potuto essere in sintonia così a lungo». ^{[42] [43]}

Il pensiero

Il pensiero di Sartre rappresenta il vertice dell' esistenzialismo del Novecento e resta interessante per il suo sforzo di coniugare il marxismo e il comunismo con il rispetto della libertà di tipo umanistico , l' individualismo con il collettivismo e il socialismo , ideali spesso fraintesi con la realtà storica. ^[44] Oltre ad Husserl e Heidegger , Karl Marx esercita una forte influenza su di lui, soprattutto nella fase successiva al 1950:

Karl Marx

La libertà

Pur mantenendo, durante la terza fase del suo pensiero, lo storicismo dialettico e il materialismo storico , Sartre sostiene la preminenza del libero arbitrio sul determinismo . Egli rimarrà sempre molto influenzato dal pensiero di Edmund Husserl , anche se poi se ne servirà in modo originale, perché sin dai suoi primi studi vi imprime una forte critica psicologistica, che sarà poi solo soppiantata da quella politica dopo il 1946. In sottofondo, tra le ispirazioni di Sartre, vi sono anche l' Heidegger di Essere e tempo e il pensiero di Hegel . La prima fase del pensiero di Sartre è segnata dall'opera L'essere e il nulla , pubblicata nel 1943, che rimane l'opera principale a testimonianza del suo esistenzialismo ateo . Il tema principale posto in essa è la fondamentale libertà di realizzarsi di ogni uomo come uomo-dio e l'ineludibilità di rimanere sempre un dio-fallito. ^[3] Ciò che evidenzia il fallimento è l'angoscia che attanaglia l'uomo nel vivere il suo esistere come una libertà fasulla, basata sul nulla :

Nelle ultime pagine autobiografiche del volume Le Parole , Sartre descrive il percorso tutt'altro che indolore che lo ha condotto all' ateismo . ^[3]

Il primo esistenzialismo: La nausea e il pessimismo

Nella fase iniziale, Sartre è ispirato da Heidegger , Nietzsche , Schopenhauer , Jaspers e Kierkegaard ; dal punto di vista narrativo, il Sartre romanziere risente dell'influsso di Louis-Ferdinand Céline . La sua concezione è tendente al pessimismo . ^[47] La nausea (1932~1938) è il più celebre romanzo esistenzialista, assieme a Lo straniero di Albert Camus, e la prima opera pubblicata da Sartre, nonché la principale del primo esistenzialismo sartriano. Qui la vita è vista come priva di un senso necessario e vi è anche l'estraneità della coscienza nei confronti della natura, vista come brutalità priva di coscienza; è proposto una specie di dualismo tra ciò che è cosciente e ciò che è incosciente: il "Per Sé" (Pour Soi) è la coscienza, che è "nulla" ("neant"), in quanto è mancanza: è infatti pura possibilità. Essa è rivolta, come coscienza intenzionale all'"essere in sé "(En soi). L'"essere", come "essere in sé" è statico, monolitico e inerte, e costituisce il riferimento dell'intenzionalità della coscienza. Questa nella sua progettualità tende all'"essere in sé", senza mai raggiungerlo. Sartre lamenta il fatto che la realtà non dia significato da sé, ma che è la coscienza dell'uomo a doverglielo dare. Non esiste un essere necessario (cioè " Dio ") che possa dare significato dall'esterno a questa condizione esistenziale. ^[47]

In questo momento la visione sartriana rimane pessimista e nichilista . ^[47] In risposta a questo pessimismo , Sarte concepirà la "morale impegnata" (come morale della situazione) nella fase dell'esistenzialismo successivo, espressa in parte già ne L'essere e il nulla , ma soprattutto ne L'esistenzialismo è un umanismo . ^[3]

L'umanismo e il secondo esistenzialismo

Nell'opera L'esistenzialismo è un umanismo , originariamente una conferenza, Sartre presenta il suo esistenzialismo e risponde alle critiche avanzate da più parti. Costituisce un'introduzione "estremamente chiara", benché semplice (ma non semplicistica) all'esistenzialismo. Tuttavia, l'eccessiva fortuna di questo testo ha condotto Sartre quasi a rinnegarlo filosoficamente, affermando che non può costituire altro che un'introduzione al suo pensiero. ^[48]

Sartre riteneva che la nozione di senso della storia cara a Hegel , contraddistinta dal concetto di necessità, presente anche in Marx (ma in lui mitigata dalla "filosofia della prassi") non avesse nulla di necessario e ineluttabile: era pertanto fortemente rigettata. Secondo Sartre, la libertà dell'uomo è tale nel suo proprio divenire che nessuno può prevedere, nemmeno a grandi linee, quale direzione la Storia prenderà domani. Questo porta al rifiuto dell' ottimismo acritico di vari marxisti sui "domani che cantano" e che possono senz'altro non arrivare mai, ma anche del pessimismo . ^[49]

Sartre (al centro) con alcuni giornalisti e il generale George Marshall (1945)

L'esistenza e l'essenza

Sartre afferma che «l' esistenza precede l' essenza » e "l'uomo è condannato a essere libero" ^[49] , famose frasi de L'esistenzialismo è un umanismo . L'Esistenza - la forma sensibile , che per Sartre è il risultato pratico dell'azione del pensiero - è ritenuta superiore all'Essenza (il motivo per cui l'essere è così e non altro, come l' Idea platonica ) che è identificata tradizionalmente con l' Essere (cioè che è), e che si manifesta invece nel pensiero teorico. Per Sartre è quindi l'esistenza, cioè il fatto compiuto, quello che conta davvero, è l'uomo e la sua attività la cosa più importante, più che la speculazione teorica astratta, se essa resta mero pensiero. Inoltre è l'esistenza nel presente, nell'azione, che conta, non ciò che si è stati in passato. ^[49]

Se l'esistenza viene prima dell'essenza, occorre partire dalla soggettività. L'uomo è costretto a inventare l'uomo e su di lui cade la responsabilità totale dell'esistenza; deve cercare uno scopo fuori di sé, solo così si realizzerà. Ciò è in linea con L'essere e il nulla , in cui Sartre aveva identificato l'essere (come "esser per sé") col nulla , staccandolo dalla speculazione; dopo aver spodestato completamente l'essere (inteso come "essere in sé"), l'uomo si trova quindi al centro di tutto, come nell' umanesimo del Rinascimento . Alla fine, con l'adesione al marxismo, sarà l'essenza della materia a trascendere tutto all'interno della filosofia sartriana. ^[50]

Durante la sua prigionia di guerra (1940-1941) Sartre aveva letto Essere e tempo di Martin Heidegger , una ricerca ontologica condotta con la visione e il metodo della fenomenologia di Edmund Husserl (che di Heidegger fu il maestro). L'opera di Heidegger fu in effetti prodromica a L'essere e il nulla , il cui sottotitolo recita "Saggio fenomenologico sull'ontologia".

Il saggio di Sartre è influenzato da Heidegger, sebbene l'autore francese nutrisse profondo scetticismo riguardo a ogni forma in cui l'umanità potesse raggiungere una sorta di stato personale di realizzazione comparabile con l'ipotesi heideggeriana di re-incontro con l'Essere . Nella sua più tetra descrizione de L'essere e il nulla, l'uomo è una creatura ossessionata da una visione di "compiutezza", che Sartre chiama ens causa sui , ^{[Nota 1] [51]} e che le religioni fanno coincidere con Dio. Venuti al mondo nella realtà materiale del proprio corpo, in un universo disperatamente materiale, ci si sente inseriti nell' e ssere (con la "e" minuscola). La coscienza è in uno stato di coabitazione con il suo corpo materiale, ma non ha alcuna realtà obiettiva; è nulla (nel senso etimologico di nulla res , 'nessuna cosa'). La coscienza ha l'attitudine di concettualizzare le possibilità, e di farle apparire, o di annichilirle. ^[51]

Etica e morale: la scelta come "bene"

Sartre critica ogni etica fondata su principi oggettivi, come la legge morale naturale cristiana o l' imperativo categorico kantiano. Se infatti Dio non esiste, e Sartre, essendo ateo nega la sua esistenza, (perché se esistesse, l'uomo non sarebbe libero), non possono esistere norme assolute. Sia la morale cristiana, sia la morale kantiana sono quindi ugualmente criticate. In proposito Sartre prende in particolare l'esempio di un giovane che debba scegliere tra occuparsi di sua madre oppure raggiungere la Resistenza francese a Londra. In entrambi i casi, la massima della sua azione non è morale, poiché deve necessariamente sacrificare un "fine in sé" riducendolo al grado di "mezzo": abbandonare sua madre è il mezzo per arrivare a Londra, abbandonare i combattenti è invece il mezzo per occuparsi di sua madre. ^[49]

Sartre illustra la "teoria dei vigliacchi e dei mascalzoni": "Quelli che nasconderanno a sé stessi, seriamente o con scuse deterministe, la loro totale libertà, io li chiamerò vigliacchi; gli altri che cercheranno di mostrare che la loro esistenza è necessaria, mentre essa è la contingenza stessa dell'apparizione dell'uomo sulla terra, io li chiamerò mascalzoni". ^[49]

L'uomo è pienamente responsabile di ogni sua scelta, anche se ci sono comunque delle cause per ogni azione negativa o positiva, che vanno individuate e analizzate; l'essere umano trova la sua massima realizzazione nell'impegno sociale e politico al miglioramento della propria e dell'altrui condizione. ^[49]

Per Sartre, "non c'è dottrina più ottimista " del suo nuovo esistenzialismo, che rifiuta il pessimismo e il nichilismo in quanto è «morale dell'azione e dell'impegno». La sola scelta umana e anti-trascendente è di per sé "un bene " soggettivo, anche quando non conduce al bene oggettivo. A questo dilemma morale ("se la scelta è bene intrinseco per il soggetto e l'umanità, come giustificare le scelte negative?"; inoltre se l'uomo è responsabile per sé delle sue scelte perché non è un burattino del Fato , ma le sue scelte sono tutte giuste dal suo punto di vista, diventa come se non fosse responsabile davanti agli altri) risponderà con l'adesione al marxismo, ma nel saggio del 1946 scrive:

In sostanza, dal punto di vista personale noi scegliamo sempre quello che crediamo essere il bene.

La necessità come "bene"

L'esistenzialismo si configura quindi come una dottrina soggettivista e, fino a un certo punto, relativista , anche Sartre sceglierà poi razionalmente di impegnare la propria soggettività nella prospettiva marxista e nel materialismo storico , dove è la necessità a giustificare utilitaristicamente la scelta. ^[53]

L'esistenzialismo marxista

Dopo la seconda guerra mondiale , insieme alla cospicua produzione di opere drammaturgiche di alto livello, l'attenzione di Sartre si rivolge all'azione politica, ma si può dire che in esse esistenzialismo e politica trovino la loro sintesi intellettuale. Con l'adesione al comunismo, Sartre si mette in gioco a favore di questo e dà inizio a un suo ruolo di engagé che farà da modello a molti intellettuali di sinistra tra gli anni '50 e '80. Il resto della sua vita è segnato dal tentativo di riconciliare le idee esistenzialistiche con i principi del marxismo , convinto che le forze socio-economiche determinino il corso dell'esistenza umana e che il riscatto economico per la classe operaia possa diventare anche culturale. ^[3] Come Elio Vittorini , da cui sarà intervistato per Il Politecnico , Sartre auspica una cultura che non si limiti a consolare dal dolore ma che lo elimini e lo combatta, una cultura «capace di lottare contro la fame e le sofferenze». ^[54]

È in questa prospettiva che nasce il progetto della Critica della ragion dialettica (che uscirà nel 1960), la sua adesione al marxismo a partire da I comunisti e la pace (1951) e contemporaneamente la rottura con altri intellettuali. La Critica , però, non è per niente allineata alla dottrina comunista sovietica, ma propone una visione della società che lascia all'individualità larghi spazi di libertà e di affermazione, anche se in una prospettiva che coesiste anche con il determinismo. Nel perseguimento della "unità dialettica del soggettivo e dell'oggettivo" la soggettività è infatti dipendente dall'oggettività socio-ambientale come suo "campo delle possibilità". ^[3]

La libertà condizionata dell'uomo è in rapporto a un ampio sottofondo di necessità. Gli assunti fondamentali di L'essere e il nulla sono perciò nella Critica della ragion dialettica ridimensionati e superati con l'assunzione teorica del materialismo storico marxiano. È infatti il regno del "pratico-inerte" (l'essenza della materia) a imporsi, a dominare, a determinare la necessità e ad imporla anche all'uomo. Sartre viene quindi a scrivere:

Sartre accetta il pensiero di Marx, di cui predilige il pensiero giovanile, presente in particolare nei Manoscritti economico-filosofici del 1844 , e nelle Tesi su Feuerbach (1845). In quest'ultimo breve scritto compare la "filosofia della prassi", molto apprezzata da Sartre. Il filosofo francese però non accetta gran parte del materialismo dialettico di Engels . In proposito Sartre afferma: "il modo di produzione della vita materiale domina in generale lo sviluppo della vita sociale, politica e intellettuale". Aggiunge anche che "questa dialettica può effettivamente esistere, ma bisogna riconoscere che non ne abbiamo la benché minima prova"; dal determinismo deriva la dottrina della dialettica di Engels, che è, secondo Sartre, definita dai marxisti classici "come un dogma" acritico, per cui il marxismo della sua epoca "non sa più di nulla: i suoi concetti sono diktat ; il suo fine non è più di acquistare cognizioni, ma di costituirsi a priori come sapere assoluto", ha disciolto gli uomini "in un bagno di acido solforico", mentre l'esistenzialismo ha potuto invece "rinascere e mantenersi perché affermava la realtà degli uomini". ^[56]

Sartre afferma poi che periodi rivoluzionari si dividono in tre fasi: 1) la genesi del «gruppo in fusione»; 2) il predominio della «Fraternità-Terrore», che sfocia nell'«istituzionalizzazione del capo»; 3) la ri-formazione delle istituzioni statuali. Prima di «unirsi in interiorità» nel gruppo in fusione, gli individui sono «uniti in esteriorità», dispersi, frammentati, atomizzati, estraniati nei «collettivi seriali», e tali tornano ad essere nella terza fase, la restaurazione politica post-rivoluzionaria. Rispetto alla Rivoluzione francese , modello fondamentale di ogni rivoluzione, le tre fasi sono: la presa della Bastiglia , il Terrore di Robespierre , il Termidoro . A giudizio del filosofo, la storia umana varia continuamente dalla “serie” al “gruppo” e dal “gruppo” alla “serie”. ^[57]

Sartre e il comunismo

Il rapporto di Sartre con la politica in senso stretto, con il comunismo ei partiti comunisti fu simile a quello di molti altri intellettuali dell'epoca della guerra fredda , oscillante fra adesione e allontanamento, spesso per i problemi derivanti delle scelte dittatoriali dei regimi comunisti legati all' Unione sovietica . Spesso cercarono alternative anticapitaliste e terzomondiste , rimanendo delusi da nuove esperienze extrasovietiche come il maoismo e il castrismo , e infine rifugiandosi nella socialdemocrazia o nel libertarismo (nel caso di Sartre l' anarco-comunismo ) onde conciliare il proprio impegno umanista con l'opposizione al capitalismo e alle destre. Spesso questi intellettuali tentavano una riforma del comunismo dall'interno, sostenendo anche la dissidenza "moderata" dei paesi comunisti. ^[59]

A partire dal 1952 , Sartre si impegnò in un "matrimonio di ragione" con i sovietici: in particolare, partecipa al Congresso nazionale della pace a Vienna nel novembre 1952 , organizzato dall' URSS , e la sua presenza conferisce all'avvenimento una considerazione insperata. Sartre arriva fino ad autocensurarsi facendovi impedire la ripresa della sua pièce Le mani sporche , che i comunisti consideravano antibolscevica, in quanto alludeva all'assassinio di Lev Trockij , e che era previsto andasse in scena in quel periodo a Vienna. ^[3] Sartre resterà iscritto al PCF per 4 anni. Questo allineamento di Sartre ai comunisti separa lo stesso Sartre e Albert Camus (che abbraccia l' anarchismo al posto del marxismo ), precedentemente molto vicini. Per Camus l'ideologia marxista non deve prevalere sui crimini staliniani , laddove per Sartre non si devono utilizzare questi fatti come pretesto per abbandonare l'impegno rivoluzionario. Già nel 1950 infatti Sartre e Merleau-Ponty denunciano pubblicamente il sistema dei gulag . ^[60]

Nel 1954, al ritorno da un viaggio in URSS, Sartre diede invece al quotidiano di sinistra Libération una serie di sei articoli che illustravano la gloria dell'URSS. Ancora nel 1955 scrisse una pièce teatrale (il Nekrassov ) che fustigava la stampa anticomunista. ^[3] Dopo il rapporto Kruscev, Sartre comincerà ad avere dei dubbi sull'URSS, e affermò di trovare "inammissibile l'esistenza dei campi di concentramento sovietici, ma trovo altrettanto inammissibile l'uso giornaliero che ne fa la stampa borghese... Kruscev ha denunciato Stalin senza fornire sufficienti spiegazioni, senza avvalersi di un'analisi storica, senza prudenza", rifiutando di condannare in toto l'esperienza sovietica, perché considerata una fase di passaggio che aveva, perlomeno, un obiettivo ideale ancora da raggiungere. In un articolo sulla tortura nella guerra d'Algeria, commentando il saggio di Henri Alleg , esprimerà però la sua netta condanna delle pratiche staliniane più deteriori, come i gulag , la persecuzione dei dissidenti e la censura , eredità scomode dello zarismo . ^[22]

Sartre rifletté sul dissidio avuto con Merleau-Ponty sull'URSS:

Sartre nel 1965

e sostenendo poi che vi era una differenza capitale tra i crimini sovietici ei crimini borghesi, anche se i primi parevano odiosi in un regime nato per evitare i secondi, i crimini sovietici erano colpe del momento storico, mentre i crimini borghesi si sarebbero perpetuati per sempre nel sistema capitalista, per cui i campi «“Sono le loro colonie”. Al che Merleau risponde: “Quindi le nostre colonie, mutatis mutandis , sono i nostri campi di lavoro”» . ^[61]

Nel saggio breve Il fantasma di Stalin. Dal rapporto Kruscev alla tragedia ungherese , che comunque segna l'inizio del distacco dai comunisti francesi, aggiunge che lo stalinismo non aveva troppo deviato dal socialismo e che

In futuro si allontanerà ancora di più dal socialismo reale e rinnegherà come tanti queste posizioni, spinto dagli avvenimenti contingenti. Il suo sodalizio con il PCF e il sostegno attivo all'URSS già erano terminati all'indomani degli avvenimenti dell'autunno del 1956 , quando i carri sovietici soffocarono la rivoluzione ungherese . L'insurrezione fece riflettere molti comunisti sul fatto che esisteva un proletariato al di fuori dal partito comunista con istanze non solo non rappresentate o misconosciute, ma addirittura negate e avversate. Sartre, dopo aver firmato una petizione di intellettuali di sinistra e di comunisti contestatari, il 9 novembre concesse una lunga intervista al settimanale l'Express (giornale mendésista), per smarcarsi platealmente dal partito. Nel 1956 Sartre decise un cambiamento di strategia ma non cambiò le sue opinioni: socialiste , anti-borghesi, anti-americane , anti-capitaliste , e soprattutto anti-imperialiste ; la lotta dell'intellettuale impegnato continuò e prese una nuova forma in seguito agli avvenimenti della guerra d'Algeria. ^[3]

Nel 1968 attaccò Brežnev e supportò la primavera di Praga di Alexander Dubček , stroncata nuovamente dai sovietici. Nel 1977 Sartre presenzia a un raduno di dissidenti sovietici a Parigi. ^[62]

Riguardo al progresso egli disse che:

Negli anni '50, nella Parigi degli ambienti terzomondisti , Sartre conobbe anche un giovane cambogiano di nome Saloth Sar, con cui condivideva la militanza nel Partito Comunista Francese, che diverrà poi noto alle cronache molti anni dopo con il nome di battaglia di Pol Pot , capo dei guerriglieri Khmer rossi e feroce presidente della Kampuchea Democratica dal 1975 al 1979.

Sartre con Simone de Beauvoir e Che Guevara , a Cuba nel 1960 . Di Guevara, Sartre scriverà che "non era solo un intellettuale, era l'essere umano più completo del nostro tempo". ^[63] La coppia era presente durante la cerimonia in cui Alberto Korda scattò al "Che" la celebre immagine Guerrillero Heroico , e venne anch'essa fotografata.

Sartre fu accusato anche, da commentatori di area conservatrice e anticomunista, tra cui Paul Johnson , Francesco Alberoni e Vittorio Messori , di aver influenzato indirettamente l'ideologia dei suddetti Khmer Rossi, tramite l'ex allievo Pol Pot che la portò alle estreme conseguenze fondendola con un nazionalismo totalitario esasperato, con ripetute violazioni dei diritti umani come già si erano viste con Stalin e la degenerazione del comunismo sovietico, sebbene secondo la maggioranza dei commentatori l'azione del Partito Comunista di Kampuchea (finanziato e sostenuto anche dall'occidente in quanto anti-sovietico) non è ovviamente da imputare all'ideologia e alla filosofia sartriana. ^[64]

Egli comunque non seppe mai nulla della dittatura e del genocidio cambogiano (peraltro poco conosciuto in Occidente prima del 1980), essendo morto quando le scarse notizie cominciarono a filtrare; fu criticato per non aver condannato pubblicamente, nel suo ultimo anno di vita (in cui si era comunque ritirato dalla vita pubblica per seri problemi di salute), Pol Pot e gli altri Khmer Rossi, cosa tra l'altro condivisa dalla maggior parte dei mass media e degli intellettuali occidentali di sinistra (tra cui Noam Chomsky ), essendo l'opinione pubblica concentrata sul Vietnam e all'oscuro, tranne pochi testimoni, della realtà cambogiana vista invece benevolmente. (Solo negli anni '80 il regime di Pol Pot verrà pienamente compreso nel suo orrore e condannato universalmente. ^[65] ) Per aver guardato con simpatia all'Unione Sovietica di Stalin (almeno prima della destalinizzazione e della denuncia dei crimini del leader bolscevico da parte di Nikita Krusciov ), alla rivoluzione di Mao Zedong - per un lungo periodo Sartre sosterrà il maoismo , nella speranza che potesse essere un comunismo non burocratico e popolare, speranza che andrà delusa - e per l'amicizia, poi interrotta, con Fidel Castro , Sartre venne accusato di supportare le dittature, in ossequio all'ideologia. ^[64] Sono questi i tempi della sua militanza tra i giovani della Gauche prolétarienne .

Sostenitore attivo della rivoluzione cubana dal 1960 , amico di Che Guevara e Fidel Castro , egli ruppe poi con il Líder Máximo nel 1971 a causa del cosiddetto affaire Padilla ; Sartre firmò con de Beauvoir, Alberto Moravia , Mario Vargas Llosa , Federico Fellini e altri intellettuali (con l'eccezione di Gabriel García Márquez ) una lettera di critica al governo cubano, per aver arrestato e poi costretto ad una pubblica autocritica il poeta Heberto Padilla , accusato di avere scritto contro la Rivoluzione e il castrismo . Per Sartre questo atto fu un abuso di potere e un attacco alla libertà d'espressione, non una difesa dai controrivoluzionari . ^[66] Egli dirà poi di Fidel Castro : "Il m'a plu, c'est assez rare, il m'a beaucoup plu" ('Mi è piaciuto, il che è piuttosto raro, mi è piaciuto molto'). ^[3] Discussa è l'influenza reciproca tra la dottrina politica di Guevara e quella marxista-esistenzialista di Sartre e dei sartriani, anche se di certo entrambi ponevano l'accento sulla questione umanistica (per Marx facente parte della sovrastruttura , quindi "superflua", oppure derivata dalla struttura, ma secondaria) più che su quella economica. ^{[67] [68]}

Rivoluzione e violenza rivoluzionaria secondo Sartre

Pur stimando Mao Tse-tung e Lenin , Sartre prenderà poi le distanze dai regimi nati dalle loro rivoluzioni, e alcune critiche alla realizzazione del socialismo reale vennero da lui pronunciate; secondo il filosofo la storia procedeva verso il progresso, e gli errori non potevano fermarla. Come il capitalismo, anche il socialismo faceva gravi errori, ma secondo lui sarebbe migliorato col tempo e avrebbe portato al miglioramento della società, mentre il capitalismo avrebbe condotto il mondo al collasso:

Egli non riuscì comunque a staccarsi da una visione utopica della rivoluzione culturale , se non dopo il 1975 , relegando le violenze delle Guardie Rosse in una degenerazione spontanea, non imputabile a Mao, ma previde l'involuzione burocratica denghista della Cina:

Adesione all'anarco-comunismo

Sartre sostenne con forza il governo socialista democratico di Salvador Allende in Cile . Egli fu in prima linea nel denunciare il golpe cileno del 1973 ; nel 1978 firmò con altri nomi della cultura ( Paco Ibáñez , Georges Moustaki , Yves Montand , Roland Barthes e Louis Aragon ) una petizione per il boicottaggio del campionato mondiale di calcio in Argentina , per protesta contro i crimini della giunta militare di Jorge Rafael Videla . ^[69]

In seguito a fatti come la persecuzione degli omosessuali a Cuba ^{[Nota 2]} , negli ultimi anni di vita Sartre si staccò dal comunismo statalista per avvicinarsi a quello anarchico (l'ideale anarchico , anche se in senso più individualistico , lo aveva attratto anche da giovane, portandolo inizialmente a criticare Lenin ). Sartre non rinnega Marx , ma lo affianca ai pensatori di questa corrente, come Bakunin e Proudhon : i fallimenti del socialismo reale hanno ormai insegnato che lo Stato "popolare" è un'utopia; non rinnega le premesse ma la realizzazione politica. ^{[70] [71] [72] [73]}

Sempre a proposito dell'anarchismo, nel 1978 denunciò per diffamazione l' anarco-insurrezionalista Alfredo Maria Bonanno , per aver diffuso un falso "testamento politico di Sartre", in cui si incitava ad attaccare violentemente la società, tramite attentati e insurrezioni, idea a cui Sartre non volle essere associato. ^[74] Si può dire che, come molti intellettuali del XX secolo (un percorso da sinistra analogo a quello di Noam Chomsky ), sperò di poter conciliare la libertà col comunismo realizzato, ma ne fu deluso. Difatti, è principalmente nella prassi - e non nella teoria - che il pensiero dell'esistenzialismo sartriano incontra il materialismo storico, restando invece un pensiero individualista a livello speculativo, ma essendo egli un autentico "pensatore della modernità", il reale è in qualche modo razionale e deve hegelianamente essere razionalizzato. ^[75]

Altre prese di posizione

Opinione sulla pena di morte

Tra le altre critiche fatte a Sartre fu quella di non essersi opposto alla pena di morte per gravi reati politici nei paesi del blocco sovietico (anche se nel 1950 era stato tra gli intellettuali che avevano richiesto la grazia per la giurista dissidente cecoslovacca Milada Horáková , assieme a Einstein , Churchill , Eleanor Roosevelt e altri esistenzialisti francesi ^[76] ), in quanto "estrema sanzione" per elementi controrivoluzionari, da usare in casi-limite e solo per "salvare la rivoluzione" o in tempi di guerra; egli peraltro la riteneva ingiusta per i crimini comuni ed era contrario al suo uso, ma si astenne sempre da esplicite campagne abolizionistiche, al contrario di Camus, cosa che non gli fu perdonata dai detrattori, che lo accusarono di ambiguità ^[77] . Sartre scrisse talvolta del tema (nelle opere A porte chiuse e Morti senza tomba è evidente la sua opposizione per motivi umanitari) ed espresse poi, riferendosi a un caso in cui fosse necessaria, facendo l'esempio specifico dei torturatori del regime di Batista , giustiziati nel 1960 dai tribunali popolari della Cuba di Castro , il proprio disagio conflittuale interno fra necessità e ideale: "Sono così contrario alla pena di morte che ciò mi crea dei problemi". ^{[78] [79]}

Medio Oriente

Sartre e de Beauvoir in Israele nel 1967, accolti da Avraham Shlonsky e Leah Goldberg all' aeroporto di Lod presso Tel Aviv . Pur non condividendo la politica israeliana dopo il 1977, Sartre fu sempre un attivo critico dell' antisemitismo in ogni sua forma. ^[80]

Sartre e de Beauvoir si esprimeranno anche contro il fondamentalismo islamico della rivoluzione iraniana (1979), pur essendo avversi al precedente regime filoamericano dello scià contro cui sottoscrissero appelli (assieme ad Amnesty International e alla Croce Rossa ), e avendo in precedenza visitato l' ayatollah Khomeini nel suo esilio a Parigi ^[81] ; in particolare Simone de Beauvoir organizzerà manifestazioni contro l'imposizione del chador alle donne iraniane ed entrambi sosterranno politicamente il partito comunista iraniano, il Tudeh (in esilio in occidente). ^[80]

Un'altra accusa fu di aver giustificato in parte l'uso del terrorismo come ultima arma politica contro forze militari nemiche, una «terribile arma, ma i poveri oppressi non ne hanno altre», disse riferendosi al terrorismo dei palestinesi nel conflitto arabo-israeliano . ^{[Nota 3]} Sostanzialmente Sartre cercò di porsi sempre come un mediatore tra le parti e definì positiva la costituzione dello Stato d'Israele, "che ci permette di conservare la speranza." Egli sostenne più volte infatti che la sinistra non avrebbe dovuto scegliere tra due cause entrambe morali e che spettava unicamente agli ebrei e agli arabi risolvere il loro conflitto attraverso la discussione e la negoziazione. Egli cercò di creare un dialogo, mettendo in gioco il suo nome e il suo prestigio intellettuale nella promozione di riunioni private e pubbliche tra i rappresentanti delle due parti, come il Comitato israelo-palestinese del 1970 . I suoi sforzi si rilevarono tuttavia infruttuosi, soprattutto a fronte del forte aumento degli insediamenti israeliani nei territori palestinesi occupati a partire dal 1977 e l'inasprirsi di conseguenza del conflitto. ^[82]

Moralità sessuale e legge

Sartre fu accusato di sostenere e voler diffondere un'etica libertina e scandalosa. La vita e il pensiero radicale si fusero insieme: non visse mai stabilmente con Simone de Beauvoir (anche se avrebbe voluto sposarla, a un certo punto) e avranno relazioni contemporanee e perfino dei ménage à trois (cosa che farà nascere il mito sessantottino e rivoluzionario della coppia aperta Sartre-de Beauvoir) tra Jean-Paul, Simone e occasionali amanti di sesso femminile di de Beauvoir, dichiaratamente bisessuale . «Il nostro è un amore necessario, ci conviene conoscere anche degli amori contingenti» , affermava sulla relazione con la scrittrice. ^[45] La difese strenuamente anche quando venne interdetta dall'insegnamento per una relazione lesbica con una studentessa ancora minorenne di 17 anni, nel 1940. ^{[3] [83] [84]} In certi momenti della sua vita, Sartre si descrisse - affermò, criticamente, di essere così verso la fine della sua vita - come eccessivamente attratto dal sesso . ^[34]

Nel 1947 Jean Kanapa , firma del giornale del Partito comunista francese (con cui più tardi il filosofo tenterà la conciliazione), l'Humanité , attaccò Sartre in un saggio intitolato L'esistenzialismo non è un umanesimo , in cui si afferma che "il significato sociale dell'esistenzialismo è la necessità attuale per la classe sfruttatrice di addormentare i suoi avversari" e che Jean-Paul Sartre era un "pederasta che corrompe la gioventù". ^[85] Anche nelle pubblicazioni del Partito Comunista Italiano , Sartre venne contestato (salvo poi far marcia indietro nel decennio seguente) nei primi anni '50, accusato di essere un "degenerato" e di "compiacersi della pederastia e dell'onanismo". ^[86]

In un articolo redazionale pubblicato sul n. 12 della rivista Tout, Sartre scrisse, nel 1969 : «Quanto alla famiglia , scomparirà (...) soltanto quando avremo cominciato a sbarazzarci del tabù dell' incesto (tra genitori e figli, tra fratelli e sorelle); la libertà deve essere pagata a questo prezzo» . ^[87]

Fra il 1977 e il 1979 invece, all'epoca in cui nel Parlamento francese era in discussione la riforma del Codice penale, numerosi intellettuali francesi si schierarono a favore dell'abolizione della legge sull' età del consenso ; nel 1977, molti filosofi e pensatori tra i quali lo stesso Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir , Michel Foucault , Jacques Derrida , Françoise Dolto , Louis Althusser , Serge Quadruppani , André Glucksmann , Louis Aragon , Gilles Deleuze , Philippe Sollers e Roland Barthes , sottoscrissero alcune petizioni indirizzate al Parlamento, chiedendo l'abrogazione di numerosi articoli di legge e la depenalizzazione di qualsiasi rapporto consenziente tra adulti e minori di quindici anni (l'età del consenso in Francia) se il minore era considerato capace di dare consenso, nelle cosiddette Pétitions françaises contre la majorité sexuelle . ^[88]

Queste accuse di immoralità rivolte a Sartre tornano periodicamente, anche dopo la morte del filosofo. ^{[89] [90] [91]}

L'uomo esistenzialista

Sartre fotografato in Piazza San Marco a Venezia nel 1951

Nell' esistenzialismo di Sartre si realizza lo stesso paradosso di Heidegger e Jaspers : la trasformazione del concetto di possibilità in impossibilità. Secondo Sartre l'uomo è definito come "l'essere che progetta di essere Dio" (in "L'essere e il nulla"), ma questa attività si risolve in uno scacco: ciò che per Heidegger e Jaspers è nullificato dalla realtà fattuale, in Sartre è nullificato dalla molteplicità delle scelte e dall'impossibilità di discriminarne la fondatezza e validità. ^[3] Tra i cardini filosofici di questo esistenzialismo vi sono vari concetti ^[3] :

• Se mi è dato scegliere, il fatto di non poter discernere si traduce in una non scelta, esemplificato dalla frase Ein Mal ist kein Mal (una volta è nessuna volta).
• Contingenza dell'essere: il mondo è «assurdo», senza ragione. È «di troppo». Esiste semplicemente, senza «fondamento». Le cose e gli Uomini esistono di fatto, e non di diritto. (concetto espresso anche ne La nausea .)
• L'Uomo è definito dalla coscienza (il "per sé" che si oppone all'"in sé"). Ovvero ogni coscienza è coscienza di qualcosa (idea d' intenzionalità ripresa da Husserl ). L'Uomo è dunque fondamentalmente aperto sul mondo, «incompleto», «girato verso», esistente (proiettato fuori di sé): c'è in lui un niente, un «foro nell'essere» suscettibile di ricevere gli oggetti del mondo.
• La coscienza è ciò che non coincide mai con sé stessi, ciò che è potenza di "nullificazione" (cioè di negazione, cioè d'azione) grazie all'immaginazione (che può pensare ciò che non è). La coscienza rende dunque il progetto possibile.
• L'Uomo è assolutamente libero: egli non è nient'altro che ciò che egli fa della sua vita, egli è un progetto. L'esistenza precede l'essenza (contro Hegel : non c'è essenza predeterminata, l'essenza è liberamente scelta dall'esistente).

L'impegno non è una maniera di rendersi indispensabile e non importa chi è l'impegnato; esso è intercambiabile, quindi ^[3] :

• «L'Uomo è condannato a essere libero», e qualunque cosa faccia lo rimane: non impegnarsi è ancora una forma d'impegno, poiché se ne è responsabili. Inoltre, Dio non esiste (e in ogni caso "se esistesse ciò non cambierebbe nulla"), per cui l'uomo è unica fonte di valore e di moralità; è condannato a inventare la propria morale.
• Rifiuto del concetto freudiano d' inconscio , sostituito con la nozione di « malafede » (non nell'accezione comune, vedi sotto ): l'inconscio non saprebbe diminuire l'assoluta libertà dell'Uomo. Il criterio della morale non si trova dunque al livello delle "massime" kantiane ma degli "atti". La «malafede», sul piano pratico, consiste nel dire: "quel che conta è l'intenzione". Come termine filosofico, Sartre ha utilizzato "malafede" ( mauvaise foi in francese) anche per definire i "concetti di malafede", che sono quelle affermazioni che in una posizione esistenzialista devono essere credute, contemporaneamente, sia vere sia false. Chi abbraccia uno di questi concetti non sta ingannando altre persone, e nemmeno si può dire che commetta un errore logico; ma sta, in un certo senso, ingannando sé stesso. Il termine "malafede" è dunque utilizzato in un senso lontano dal suo significato comune.
• Intersoggettività: il soggetto tende a fare degli altri un oggetto ea percepirsi come l'oggetto d'altri (esempio particolare del "gesto sporco" sorpreso mentre fatto di nascosto).

L'uomo non vive se non in relazione all'altro (pur essendo presenti a volte, in Sartre, un certo elitarismo e misantropia ), e l'"IO" sartriano non è più soggettivo ma oggettivo, in quanto è riferito a ogni uomo in chiave universale e, in sintesi, siamo come una stanza con una finestra che si affaccia sul mondo esterno, e sta a noi, e solo a noi, decidere di aprirla. ^[3]

L'esistenzialismo, quindi, a detta dello stesso Sartre ^[44] , vuole essere una filosofia della responsabilità: l'uomo non ha scusanti di fronte alla scelta, la sua caratteristica è il libero arbitrio . Nessuno insomma può giustificarsi, e invocare la necessità di una determinata posizione, magari mascherandosi dietro a varie forme di determinismi (la volontà di Dio, oppure le leggi storiche/sociali), semplicemente perché anche la non scelta è una scelta, talvolta più conveniente ma sempre una scelta deliberata. Il sentimento dell'angoscia, quindi, è intimamente connesso alla possibilità dell'uomo che ha di scegliere, che si pone davanti alle diverse possibilità; alla libertà dell'uomo. La libertà è intimamente connessa col nulla, e l'uomo nella sua esistenza convive con il non essere. Questo, come chiarisce Sartre in più punti, non porta a una concezione pessimista, ma è una filosofia non consolatoria e della responsabilità, perché sottolineando l'essere prima dell'essenza, invita l'uomo a "crearsi una propria morale", a scegliere autenticamente, e nel momento in cui opera questa scelta a livello personale, in realtà sta scegliendo per l'umanità. L'uomo è ciò che sceglie, nel senso che non vi è un concetto, un'essenza predefinita dell'uomo prima della sua scelta, ma è esattamente quello che sceglie di diventare. ^[3]

Il pensiero (già azione in sé) deve essere seguito dall'azione pratica, non conta la potenza ma solo l' atto , respingendo quindi il quietismo, qui inteso come pessimismo rinunciatario (Sartre non intende difatti il quietismo in senso teologico, ma in questo senso particolare):

L'ultimo Sartre: speranza, fratellanza e "assenza di Dio"

Controverso è il rapporto di Sartre con la religione: Sartre è ateo , ma è ateo perché il "Dio di Sartre" è un "Dio assente", che l'uomo è costretto a sostituire, non avendo la minima possibilità di un'alternativa della fede, che causerebbe l'abbandono della ragione ^[92] :

Nel 1980 , pochi mesi prima di morire, Sartre fu intervistato dal segretario Pierre Victor, noto anche con il suo vero nome, Benny Lévy . Il contenuto delle interviste, incentrato sui temi della speranza , della libertà e del potere, pubblicato da Le Nouvel Observateur , sconcertò i lettori, abituati al suo esistenzialismo ateo , ma il filosofo confermò l'autenticità dei testi (tuttavia resi pubblici solo dopo la morte nella loro interezza), nei quali si legge tra l'altro, una sorta di conversione " deista ", ma anche un appoggio al giudaismo , che era più che altro un'idea di Lévy, che era ebreo di famiglia, a differenza di Sartre, nato da una famiglia cattolica e protestante e di cui non risultano conversioni all'ebraismo , al punto da far nascere il sospetto di una manipolazione o un travisamento delle parole di Sartre da parte del convertito Lévy; Sartre si interessò comunque sempre di ebraismo , specie riguardo alla questione dell'antisemitismo, apprezzando profondamente il ruolo degli ebrei laici e approfondendo il rapporto tra il messianismo e l'idea di rivoluzione permanente in Steven Schwarzschild ( rabbino e filosofo tedesco-americano, esponente della teologia dell'Olocausto , del socialismo ebraico pacifista , del noachismo , nonché critico del sionismo ). ^[93] Sartre affermò tra l'altro, sulla sua idea personale del "problema di Dio" (sempre riferito all'ossessione dell'uomo come "Dio fallito" e all'assenza e silenzio del Dio della tradizione dall'orizzonte umano moderno e della sua esperienza):

Sartre a Venezia nel 1976

Questa citazione fu vista come una professione di fede , anche se probabilmente era solo una constatazione dello stato d'animo umano, degli uomini educati alla religione, ma che cadono nel nichilismo una volta constatata la vanità di essa e la mancanza attuale di nuovi valori , legato al pensiero giovanile dell'ateismo scomodo e sofferto, che impediscono di leggere ciò come una " conversione religiosa ":

D'altronde emergono alcune incongruenze, che fanno pensare a una strumentalizzazione e una forzatura in senso teistico da parte del segretario del filosofo:

Sartre avrebbe respinto inoltre l'invito dei suoi amici più intimi a non manifestare tali idee, compreso quello della sua compagna, Simone de Beauvoir , che nel 1982 commentò su "National Review" a proposito delle interviste postume di Lévy: «Come si potrebbe spiegare questo senile atto di un voltagabbana? Tutti i miei amici, tutti "le Sartreans", e la redazione di Les Temps Modernes mi hanno sostenuto nella mia costernazione». ^[95]

Per alcuni studiosi di Sartre è un enigma che deve ancora essere spiegato in modo soddisfacente, anche se una certa tensione verso l' Assoluto e verso argomenti religiosi, in senso lato e in maniera sentimentale, e non razionale se non di trasformazione della weltanschauung cristiana della sua formazione cattolico-protestante in una visione laica esistenzialista, è reperibile in buona parte della sua opera ^[92] , e l'esempio più noto è Bariona o il figlio del tuono ( 1940 ), opera scritta durante la prigionia, e prima che abbandonasse completamente la fede religiosa; riprendendo Feuerbach e Nietzsche , afferma poi che "Dio esisteva in quanto creazione umana", ergo non esisteva realmente ma era utile a livello pratico in certi momenti umani ^{[96] [97] [98]} ; dirà in seguito:

I critici osservano inoltre un'analogia con le altre storie di presunte conversioni, spesso falsificate, come ad esempio Voltaire , Camus , Gramsci , Leopardi e altri. L'avvocato e militante femminista Gisèle Halimi , amica del filosofo dal 1957, è tornata nel 2005 sulle osservazioni pubblicate da Lévy affermando: "Questa intervista è incontestabilmente un falso [...] Sartre non era più in possesso delle sue piene facoltà mentali", riferendosi alla perentorietà della frase contestata, completamente negata, e alla documentata perdita di lucidità che afflisse Sartre nell'ultimo mese di vita. ^[100]

Nella sua opera la fede è vista come una passione , non una costruzione razionale ; ma questa passione non è gratuita, in quanto si paga con l' angoscia , lo "scacco", il silenzio e il vuoto, con l'"assenza di Dio", proclamata da Nietzsche e ribadita nel 1974 da Sartre, in un'intervista con Simone de Beauvoir. Essa è dannosa, poiché, per inseguirla, il soggetto rinuncia alla propria capacità essenziale, cioè la costruzione della morale e l'impegno nella storia. Nonostante questo, l'uomo non può fare a meno di assumere per sé il punto di vista di Dio, di pensare “come se Dio esistesse”, perché la natura del Dio creduto è la stessa natura dell'uomo, specificata dalla contingenza e dalla penuria del progetto fallito. Il problema di Sartre non è tanto escatologico , soteriologico e trascedente (problemi che lo occupano poco, agnosticamente ), ma immanente : Sartre vuole una morale da seguire, un ideale umano sostitutivo, che prenda il posto del Dio caduto e inaccettabile, in un mondo ormai ateo poiché materialista (e non potrebbe essere altrimenti). ^[92]

La nuova visione della violenza

In alcuni di questi interventi, sembrò rinnegare completamente la validità pratica del marxismo-leninismo (come aveva già fatto qualche anno prima, avvicinandosi all' anarco-comunismo ea un marxismo più libertario , ma in maniera ora più netta), rigettando anche parte del pensiero esistenzialista, suo e della de Beauvoir, oltre a criticare l'uso politico della violenza, prima considerata lecita in casi estremi e particolari, dove fosse l'unica opzione rimasta; ribadì inoltre la sfiducia nella " democrazia borghese", dove il voto viene trasformato in un semplice «rito di massa», in cui vede dei limiti insormontabili. ^{[98] [101]}

Sartre fa inoltre una certa autocritica, oltre che sui temi della violenza rivoluzionaria, giudica anche, come opinabile, la sua adesione al maoismo come forma di critica allo stalinismo, ribadendo la sua scelta anarchica di fondo e chiarendo che la simpatia per la Cina era dovuta ad alcuni aspetti "popolari" della grande rivoluzione culturale (che non vide mai di persona), che già dal 1973 aveva cominciato a sconfessare, quando l' egualitarismo si rivela demagogia e mancanza di libertà. ^[38]

Egli si dirà anche, negli anni '70, affascinato dall'azione del leader nonviolento radicale italiano Marco Pannella , appartenente all'area della sinistra liberale e anti-sovietico dichiarato. ^{[102] [103]}

In questa fase, sostiene inoltre che la vita umana si risolve sempre in un fallimento ma che questo non l'ha mai portato alla disperazione, ribadendo che la sua filosofia nasce da un bisogno derivante dalle sue radici filosofiche, Hegel e il cristianesimo senza più fede. ^[104] Alla fine, Sartre lancia un appello all'umanità perché ritrovi la fratellanza , come in un'unica famiglia, superando la lotta di classe e lo scontro ^[93]

Ronald Aronson ha commentato che le interviste non vanno estrapolate da un certo contesto e non sono attribuibili a tardive conversioni o discorsi di una mente danneggiata dalla malattia (anche se potrebbe aver influito la depressione per l'impossibilità a scrivere di suo pugno, nonché le delusioni politiche subite dalle grandi idee in cui aveva riposto la sua fiducia, ma al contrario rappresentano un'evoluzione del classico pensiero sartriano, da sempre in " divenire ", a modo suo coerente, che cerca sempre di evitare di fallire, dramma supremo per l'essere umano ^[98] :

John Gerassi sostiene che Sartre sapeva quello che diceva e che il suo obiettivo era quello di "creare uno scandalo", considerando che invece le conversazioni registrate con Simone de Beauvoir nello stesso periodo sono di altro tono. ^[14]

Critiche al pensiero intellettuale di Sartre

È stato spesso rimproverato a Sartre un certo intellettualismo , poco conciliabile con le sue convinzioni socio-politiche, marxiste e favorevoli alla cultura di massa . Il suo principale saggio filosofico, L'essere e il nulla , appare talvolta giocato su una teorizzazione della coscienza che ricorda troppo da vicino la metafisica colta che vorrebbe combattere. ^[3]

Oltre alle critiche alla visione politica comunista e marxista ^[106] , ha ricevuto quelle degli esistenzialisti disimpegnati, come Eugène Ionesco ed Emil Cioran ; quest'ultimo, nel Sommario di decomposizione ne traccia un caustico e anonimo ritratto: «impresario di idee», «pensatore senza destino», nel quale «tutto è notevole, salvo l'autenticità», «infinitamente vacuo e meravigliosamente ampio», ma proprio per questo capace, con un'opera che "degrada il nulla" come una merce, di soddisfare «il nichilismo da boulevard e l'amarezza degli sfaccendati» ^[107] .

Tra le critiche meramente filosofiche vi è quella dell'altro grande teorico dell'esistenzialismo, Martin Heidegger , che lo accusa di soffermarsi su tematiche meramente "esistentive", anziché rivolgersi a una visuale davvero esistenziale, che si occupi cioè del rapporto dell' ente (cioè l' Essenza ) con l' Essere . Con la sua opera Essere e tempo il pensatore tedesco, spesso accusato di essersi compromesso col nazismo , afferma invece di avere tracciato i veri punti di riferimento del movimento. Per Heidegger l'Essere e l'Essenza sono due cose diverse, ed entrambe precedono gerarchicamente l'Esistenza. ^[108]

Heidegger risponde a Sartre sul ruolo dell'intellettuale e criticando l' umanesimo : «Il pensiero non è solo l'engagement dans l'action per e mediante l'ente, nel senso del reale della situazione presente. Il pensiero è l'engagement per e attraverso la verità dell'essere [...] quel che conta è l'essere, non l'uomo». ^[109]

L'essere e il nulla venne attaccato anche dai marxisti non esistenzialisti e dai cattolici. I cattolici vi scorsero una filosofia atea e materialistica, mentre i marxisti lo accusarono di idealismo , individualismo e pessimismo . Nel saggio L'esistenzialismo è un umanismo , Sartre si difese rifiutando queste interpretazioni, sostenendo di aver proposto una filosofia dell'uomo libero, con rapporti e responsabilità verso gli altri esseri umani. ^[110]

Sartre è stato attaccato anche da Louis-Ferdinand Céline nel pamphlet ^{[ in che modo? ]} À l'agité du bocal , risposta al testo di Sartre Ritratto dell'antisemita , in cui il pensatore attaccava l' antisemitismo e criticava lo scrittore del Viaggio al termine della notte (libro che Sartre aveva grandemente ammirato alla sua uscita nel 1932 ) di essere finito a scrivere pamphlets antisemiti per ragioni economiche. ^[111]

Sartre nella cultura di massa

Televisione

• Sartre è spesso citato dal personaggio di Gil Grissom (e da altri personaggi), criminologo della serie televisiva americana CSI - Scena del crimine , ad esempio nell'episodio Undici giurati arrabbiati .
• Sartre è citato nel primo episodio della terza stagione del Circo volante dei Monty Phyton .
• Il film TV francese Les Amants du Flore di Ilan Duran Cohen (2006) racconta la relazione di Sartre (interpretato da Lorànt Deutsch) e Simone de Beauvoir.
• Sartre, l'âge des passions di Claude Goretta (2006) con Denis Podalydès
• Viene citato in un dialogo dell'episodio Il Film Festival di Springfield della sesta stagione della serie animata I Simpson , quando il personaggio di Jay Sherman dice: «Così ho detto a Woody Allen , "Si, Camus è bravo, ma Sartre è più intelligente!"» (In originale un gioco di parole: So then I said to Woody Allen, "Well, Camus can-do, but Sartre is smartre!" ); appare inoltre, in forma "simpsoniana", sul retro della copertina del libro I Simpson e la filosofia , insieme ad altri filosofi famosi.

Arte

• Sartre è raffigurato, tra le varie figure del comunismo, nel quadro I funerali di Togliatti di Renato Guttuso , nella parte sinistra del quadro, tra l'autore stesso, Elio Vittorini e Angela Davis . ^[112] Sartre in effetti partecipò al funerale del leader comunista italiano nel 1964, di cui il dipinto raffigura una rappresentazione allegorica.

Teatro

• Madah-Sartre di Alek Baylee Toumi (2007); tratta di un immaginario rapimento di Sartre e de Beauvoir da parte di islamisti nel 1993, che cercano di convincerli ad aderire alla loro causa.

Musica

• Viene citato nella canzone Bologna di Francesco Guccini , dall'album Metropolis ( 1981 ): «Bologna per me provinciale Parigi in minore: / mercati all'aperto, bistrots, della "rive gauche" un odore / con Sartre che pontificava, Baudelaire fra l'assenzio cantava...»
• The Crabs, Jean-Paul Sartre (1996) dall'album Brainwashed
• Alberto Piromallo, Canzone sulla morte di Sartre (2012)
• Viene citato nel video ufficiale di Harakiri, canzone scritta da Serj Tankian
• Viene menzionato anche nel ritornello della canzone del 1998 di Shakira , No creo .

Canzoni su testo di Sartre

• Rue des Blancs-Manteaux (1950) testo tratto da A porte chiuse e adattato per Juliette Gréco , su musica di Joseph Kosma

● Viene citata una sua frase nella canzone "hands held high" dei linkin park nell'album minutes to midnight, la frase riportata è:"quando i ricchi si fanno la guerra sono i poveri a morire".

Cinema

• Sartre è direttamente citato nel film La vita di Adele , tratto dalla graphic novel Il blu è un colore caldo , poiché la coprotagonista Emma dice ad Adele, al loro primo incontro, che si ritrova molto in questa figura, citando alcune sue opere, come Le mani sporche o L'esistenzialismo è un umanismo (con il famoso aforisma "L'esistenza precede l'essenza").
• Nel film Irrational Man di Woody Allen , il professore protagonista tiene una lezione sull'esistenzialismo e la libertà in Sartre, citando la frase "l'enfer c'est les autres".
• Il film Waking life contiene alcune scene nelle quali il professore di filosofia spiega brevemente al protagonista il senso di responsabilità in Sartre.

Sceneggiature di Sartre o su suo soggetto

• Risorgere per amare ( Le jeaux son faits , 1947) di Jean Delannoy , sceneggiatore, dall'omonima opera
• La vie commence demain (1949) di Nicole Védrès, sceneggiatore
• Le mani sporche (1951) di Fernand Rivers, soggetto tratto dall'omonima pièce
• La mondana rispettosa (1952) di Marcello Pagliero , tratto dalla pièce La puttana rispettosa di Sartre
• Gli orgogliosi (1953) di Yves Allégret , co-sceneggiatore
• A porte chiuse (1954) di Jacqueline Audry, soggetto dall'omonima opera
• Le vergini di Salem (1955) di Raymond Rouleau, sceneggiatura di Sartre su soggetto di Arthur Miller
• Kean - Genio e sregolatezza (1956) di Vittorio Gassman , dall'opera teatrale di Dumas e dal rifacimento omonimo di Sartre
• No exit (1962) di Pedro Escudero
• Freud, passioni segrete (1962) di John Huston , co-sceneggiatore, in collaborazione con il regista
• Le mur (1967) di Serge Roullet, tratto dall' omonimo racconto
• Le mani sporche (1978) di Elio Petri , sceneggiato televisivo italiano direttamente tratto dal dramma Le mani sporche , con Marcello Mastroianni interprete del personaggio di Hoederer

Documentari

Sartre comparve come attore nei panni di sé stesso in tre opere:

• L'uomo Sartre (1963) di Leonardo Autera e Gregorio Lo Cascio, cortometraggio
• Sartre per lui même (1976) di Alexandre Astruc e Michel Contat
• Simone de Beauvoir (1979) di Josée Dayan.

Opere

Lo stesso argomento in dettaglio: Opere di Jean-Paul Sartre .

Romanzi e racconti

• La nausea ( La Nausée ), 1938
• Il muro ( Le Mur ), 1939
• L'età della ragione ( L'âge de raison ), 1945
• Il rinvio ( Le Sursis ), 1945
• La morte nell'anima ( La Mort dans l'ame ), 1949
• Œuvres romanesques (1981)

Teatro

• Bariona o il figlio del tuono ( Bariona ou le Fils du tonnerre ), 1940
• Le mosche ( Les Mouches ), 1943
• A porte chiuse ( Huis clos ), 1944
• La puttana rispettosa o La sgualdrina timorata ( La Putain respecteuse ), 1946
• Morti senza tomba ( Morts sans sépulture ), 1946
• Le mani sporche ( Les Mains sales ), 1948
• Il diavolo e il buon Dio ( Le Diable et le bon Dieu ), 1951
• Kean , 1954
• Nekrassov , 1955
• I sequestrati di Altona ( Les Séquestrés d'Altona ), 1959
• Le Troiane ( Les Troyennes ), 1965
• L'Engrenage , 1969

Autobiografia, corrispondenza

• Le parole ( Les Mots ), 1964
• Taccuini della strana guerra ( Carnets de la drôle de guerre ), 1983-1995
• Lettere al Castoro e ad altre amiche ( Lettres au Castor et à quelques autres ), 1983

Saggi

• Situazioni I (1947)
• Situazioni II (1948)
• Situazioni III (1949)
• Situazioni IV (1964)
• Situazioni V (1964)
• Situazioni VI (1964)
• Situazioni VII (1965)
• Situazioni VIII (1972)
• Situazioni IX (1972)
• Situazioni X (1976)

Saggi politici

• Riflessioni sulla questione ebraica ( Réflexions sur la question juive ), 1946
• Interviste sulla politica ( Entretiens sur la politique ), 1949
• L'Affare Henri Martin ( L'Affaire Henri Martin ), 1953
• Il fantasma di Stalin , 1953
• Prefazione a La tortura ( La Question ) di Henri Alleg , 1958
• Prefazione a I dannati della terra ( Les Damnés de la Terre ) di Frantz Fanon , 1961
• Il mio amico Togliatti , 1964
• Abbiamo ragione a rivoltarci ( On a raison de se révolter ), 1974, con Benny Lévy
• La speranza di oggi: Conversazioni con Sartre . Telos 44, New York: Telos Press, 1980 con Benny Lévy
• Parlando con Sartre , 2011, con John Gerassi (raccolta di interviste)

Critica letteraria

• La repubblica del silenzio ( La république du Silence ), 1944
• Baudelaire , 1946
• Che cos'è la letteratura? ( Qu'est-ce que la littérature ? ), 1948
• San Genet, commediante e martire ( Saint Genet, comédien et martyr ), 1952
• L'Idiota della famiglia ( L'Idiot de la famille ), 1971-1972 su Flaubert
• Un teatro di situazioni ( Un théâtre de situations ), 1973
• Critiche letterarie ( Critiques littéraires )
• Mallarmé, la lucidità e il suo volto d'ombra ( Mallarmé, la lucidité et sa face d'ombre ), 1986

Filosofia

• L'Immaginazione ( L'imagination ), 1936
• La trascendenza dell'Ego ( La Transcendance de l'Ego ), 1937
• Idee per una teoria delle emozioni ( Esquisse d'une théorie des émotions ), 1938
• L'immaginario ( L'imaginaire ), 1940
• L'essere e il nulla ( L'Être et le Néant ), "saggio di ontologia fenomenologica" 1943
• L'esistenzialismo è un umanismo ( L'existentialisme est un humanisme ), 1945
• Materialismo e rivoluzione , (Materialisme et Révolution), 1947
• Coscienza e conoscenza di sé ( Conscience et connaissance de soi ), 1947
• Questioni di metodo , 1957
• Critica della ragione dialettica I: Teoria degli insiemi pratici preceduto da Questione di metodo ( Critique de la raison dialectique ), 1960
• Quaderni per una morale ( Cahiers pour une morale ), 1983
• Critica della ragione dialettica II: L'intelligibilità della storia ( Critique de la raison dialectique ), 1985
• Verità e esistenza ( Vérité et existence ), 1989

Sceneggiature

• Les jeux sont faits , 1947
• L'ingranaggio ( L'Engrenage ), 1948
• Freud. Una sceneggiatura ( Le Scénario Freud ), 1984
• Typhus 1943 (scritto durante l'occupazione e edito nel 2007 da Gallimard )

Note

Esplicative

Bibliografiche

Bibliografia

• Bernard-Henri Lévy , Il secolo di Sartre. L'uomo, il pensiero, l'impegno (Le siècle de Sartre) , Il Saggiatore/Grasset, 2000-2004.
• Lorenzo Nardi, Sartre e l'esistenzialismo , Edizioni Cremonese, Roma 1973
• Ronald Aronson (1980) Jean-Paul Sartre – Philosophy in the World . London: NLB
• Gian Michele Tortolone, Invito al pensiero di Sartre , Milano, Mursia, 1993
• John Gerassi (1989) Jean-Paul Sartre: Hated Conscience of His Century. Volume 1: Protestant or Protester? Chicago: University of Chicago Press
• Jonathan Judaken (2006) "Jean-Paul Sartre and the Jewish Question: Anti-antisemitism and the Politics of the French Intellectual. Lincoln: University of Nebraska Press
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• Ronald Hayman, Sartre: A Biography. New York: Carroll & Graf Publishers, 1987. (Detailed chronology of Sartre's life on pages 485–510.)
• Simone de Beauvoir, La cerimonia degli addii ( La cérémonie des adieux , 1981 ), trad. Elena De Angeli, Einaudi, Torino, 1981
• Gianluca Vagnarelli, La democrazia tumultuaria. Sulla filosofia politica di Jean-Paul Sartre , Macerata, EUM, 2010.
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• Michel Onfray , L'ordine libertario. Vita filosofica di Albert Camus , Ponte alle Grazie, 2012, (sul dissidio Sartre-Camus)
• Ian H. Birchall, Sartre Against Stalinism , 2004

Voci correlate

• Opere di Jean-Paul Sartre
• Esistenzialismo
• Esistenzialismo ateo
• Umanesimo (filosofia moderna)
• Marxismo occidentale
• Simone de Beauvoir
• Albert Camus

Altri progetti

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• Wikiquote contiene citazioni di o su Jean-Paul Sartre
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Jean-Paul Sartre

Collegamenti esterni

• Jean-Paul Sartre , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Jean-Paul Sartre / Jean-Paul Sartre (altra versione) , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Jean-Paul Sartre , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• Jean-Paul Sartre / Jean-Paul Sartre (altra versione) , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• Jean-Paul Sartre , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Jean-Paul Sartre , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Jean-Paul Sartre , su nobelprize.org , Nobel Media AB.
• Opere di Jean-Paul Sartre , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Jean-Paul Sartre / Jean-Paul Sartre (altra versione) , su Open Library , Internet Archive .
• ( FR ) Pubblicazioni di Jean-Paul Sartre , su Persée , Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.
• ( EN ) Opere riguardanti Jean-Paul Sartre / Jean-Paul Sartre (altra versione) , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Bibliografia di Jean-Paul Sartre , su Internet Speculative Fiction Database , Al von Ruff.
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• ( EN ) Jean-Paul Sartre , su Internet Broadway Database , The Broadway League.
• ( DE , EN ) Jean-Paul Sartre , su filmportal.de .
• ( FR ) Groupe d'études sartriennes (GES) , Paris
• ( FR ) Sito informativo collegato al GES , a cura di Michel Rybalka
• Jean-Paul Sartre (a cura di Diego Fusaro) , su Filosofico.net
• Gruppo italo-francese di ricerca sartriana , su grupporicercasartriana.it . URL consultato il 23 dicembre 2014 (archiviato dall' url originale il 17 dicembre 2014) .
• ( EN , FR , IT , PT ) Sartre: Philosophie, Littérature, Politique... su Sens Public
• L'ontologia di Sartre su Il filo di Arianna
• ( EN ) Archivio Jean-Paul Sartre su Marxists.org
• ( FR ) Pagina de Le Temps Modernes , la rivista fondata da Sartre

Articoli su Il Giornale di Filosofia

• Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre di Michel Rybalka
• ( FR ) Individu et totalisation: la dialectique et son reste di Juliette Simont
• ( FR , IT ) Sartre et les Etats-Unis - Interview a Annie Cohen-Solal , su giornaledifilosofia.net .
• Sartre, quel drôle de succès di Marcella D'Abbiero

V · D · M Vincitori del Premio Nobel per la letteratura
1901 - 1925	Sully Prudhomme (1901) • Theodor Mommsen (1902) • Bjørnstjerne Bjørnson (1903) • Frédéric Mistral , José Echegaray (1904) • Henryk Sienkiewicz (1905) • Giosuè Carducci (1906) • Rudyard Kipling (1907) • Rudolf Christoph Eucken (1908) • Selma Lagerlöf (1909) • Paul Heyse (1910) • Maurice Maeterlinck (1911) • Gerhart Hauptmann (1912) • Rabindranath Tagore (1913) • Romain Rolland (1915) • Verner von Heidenstam (1916) • Karl Adolph Gjellerup , Henrik Pontoppidan (1917) • Carl Spitteler (1919) • Knut Hamsun (1920) • Anatole France (1921) • Jacinto Benavente (1922) • William Butler Yeats (1923) • Władysław Reymont (1924) • George Bernard Shaw (1925)
1926 - 1950	Grazia Deledda (1926) • Henri Bergson (1927) • Sigrid Undset (1928) • Thomas Mann (1929) • Sinclair Lewis (1930) • Erik Axel Karlfeldt (1931) • John Galsworthy (1932) • Ivan Alekseevič Bunin (1933) • Luigi Pirandello (1934) • Eugene O'Neill (1936) • Roger Martin du Gard (1937) • Pearl S. Buck (1938) • Frans Eemil Sillanpää (1939) • Johannes Vilhelm Jensen (1944) • Gabriela Mistral (1945) • Hermann Hesse (1946) • André Gide (1947) • Thomas Stearns Eliot (1948) • William Faulkner (1949) • Bertrand Russell (1950)
1951 - 1975	Pär Lagerkvist (1951) • François Mauriac (1952) • Winston Churchill (1953) • Ernest Hemingway (1954) • Halldór Laxness (1955) • Juan Ramón Jiménez (1956) • Albert Camus (1957) • Boris Pasternak (1958) • Salvatore Quasimodo (1959) • Saint-John Perse (1960) • Ivo Andrić (1961) • John Steinbeck (1962) • Giorgos Seferis (1963) • Jean-Paul Sartre (1964) • Michail Aleksandrovič Šolochov (1965) • Shmuel Yosef Agnon , Nelly Sachs (1966) • Miguel Ángel Asturias (1967) • Yasunari Kawabata (1968) • Samuel Beckett (1969) • Aleksandr Solženicyn (1970) • Pablo Neruda (1971) • Heinrich Böll (1972) • Patrick White (1973) • Eyvind Johnson , Harry Martinson (1974) • Eugenio Montale (1975)
1976 - 2000	Saul Bellow (1976) • Vicente Aleixandre (1977) • Isaac Bashevis Singer (1978) • Odysseas Elytīs (1979) • Czesław Miłosz (1980) • Elias Canetti (1981) • Gabriel García Márquez (1982) • William Golding (1983) • Jaroslav Seifert (1984) • Claude Simon (1985) • Wole Soyinka (1986) • Iosif Brodskij (1987) • Nagib Mahfuz (1988) • Camilo José Cela (1989) • Octavio Paz (1990) • Nadine Gordimer (1991) • Derek Walcott (1992) • Toni Morrison (1993) • Kenzaburō Ōe (1994) • Seamus Heaney (1995) • Wisława Szymborska (1996) • Dario Fo (1997) • José Saramago (1998) • Günter Grass (1999) • Gao Xingjian (2000)
2001 - oggi	Vidiadhar Surajprasad Naipaul (2001) • Imre Kertész (2002) • JM Coetzee (2003) • Elfriede Jelinek (2004) • Harold Pinter (2005) • Orhan Pamuk (2006) • Doris Lessing (2007) • Jean-Marie Le Clézio (2008) • Herta Müller (2009) • Mario Vargas Llosa (2010) • Tomas Tranströmer (2011) • Mo Yan (2012) • Alice Munro (2013) • Patrick Modiano (2014) • Svjatlana Aleksievič (2015) • Bob Dylan (2016) • Kazuo Ishiguro (2017) • Olga Tokarczuk (2018) • Peter Handke (2019) • Louise Glück (2020)

V · D · M Che Guevara
Eventi	Colpo di Stato in Guatemala del 1954 · Granma · Movimento del 26 luglio · Battaglia di Santa Clara · Invasione della baia dei Porci · Crisi dei missili di Cuba · Crisi del Congo
Persone	Fidel Castro · Raúl Castro · Camilo Cienfuegos · Alberto Granado · Hilda Gadea · Aleida March · Aleida Guevara · " Tania " · " Willy " · " Pombo " · Régis Debray · Giangiacomo Feltrinelli · Jean-Paul Sartre · Orlando Borrego · Félix Rodríguez · Mario Terán
Teoria	Guevarismo · Dottrina del focolaio · Guerriglia · Marxismo · Socialismo · Anticapitalismo
Libri	Latinoamericana · La guerra di guerriglia · Diario della rivoluzione cubana · L'economia · Diario in Bolivia · La conquista della speranza · Politica e sviluppo · Poesie · I giovani · Creare due, tre, molti Vietnam · Cuba: eccezione storica o avanguardia nella lotta al colonialismo? · Il socialismo e l'uomo a Cuba · Prima di morire. Appunti e note di lettura
Film	I diari della motocicletta · Che ( Che - L'argentino , Che - Guerriglia ) · Che! · The Hands of Che Guevara · Che Guevara
Icona	Guerrillero Heroico · Hasta la victoria siempre · Alberto Korda · La Higuera · Mausoleo di Che Guevara · Cultura di massa · Hasta siempre · Museo Ernesto "Che" Guevara
Autori	Jon Lee Anderson · Jorge Castañeda · Paco Ignacio Taibo II
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