Vrăjitorie

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Vrăjitorie (dezambiguizare) .

Dezambiguizare - "Vrăjitorul" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Vrăjitor (dezambiguizare) .

Imagine tipică a unui vrăjitor, adică a unui bătrân cu barba albă lungă, o pălărie cu bor lat și un toiag. ^[1]

Vrăjitoria este în general considerată un ansamblu de practici magice și rituale , în mare parte de natură simbolică , care vizează afectarea pozitivă sau negativă a oamenilor sau a lucrurilor care le aparțin, la care se recurge adesea cu ajutorul unei ființe supranaturale . În acest sens, termenul este răspândit în toate culturile (fie ele primitive sau evoluate) și a fost prezent în istoria omenirii încă din antichitate ^[2] . La diferitele valori negative asumate de definiția vrăjitoriei, au fost adăugate altele de natură pozitivă, mai ales din anii 1950 odată cu dezvoltarea wicca ^[3] .

Originea și semnificațiile termenului

Musa nopții , pictură de dinainte de 1896 de Luis Ricardo Falero reprezentând figura vrăjitoarei

În limba italiană, termenul vrăjitorie derivă din cuvântul „ vrăjitoare ”, care la rândul său provine din cuvântul grecesc strix , care indică o pasăre de pradă nocturnă ( striga sau bufnița ) cu un vers ascuțit (de unde și numele), care legende populare acuzat (în mod eronat) de supt sângele caprelor . Literatura latină oferă diverse exemple ale acestei credințe. Străzile lui Ovidiu erau jumătate păsări și jumătate femei monștri, în timp ce cele descrise de Horace erau femei din toate punctele de vedere; Apuleiu, pe de altă parte, a vorbit atât despre monștrii prădători, cât și despre femeile care se puteau transmuta în animale prin intermediul unui unguent magic ^[4] . Din astfel de distincții a apărut figura maleficului , sau a vrăjitoarei, așa cum este și astăzi înțeleasă pe scară largă, o femeie care a prevăzut viitorul și a practicat magia și care a fost ulterior acuzată că ar avea comerț cu Diavolul . Prin urmare, maleficul a fost considerat apostat și practicile sale au fost definite ca vrăjitorie .

În alte limbi europene, cuvintele care sunt traduse în italiană cu „vrăjitoare” - și, în consecință, și cele care traduc prin „vrăjitorie” - au etime diferite, astfel încât termenul capătă o mai mare varietate de semnificații. Sorcière francez provine din latinescul sortilega , care inițial îi indica pe cei care au făcut lucrarea de divinație (adică au atras „soarta”). Vrăjitoarea engleza (din wicce saxon) și Hexe german (de la High-german hagazussa), pe de altă parte, au fost inițial utilizate pentru a indica cine era înțelept ^[5] , în timp ce termenii spaniolă Brujo și Bruja ar putea proveni și din strix . ^[6]

În limba engleză , distincția dintre termenii vrăjitorie și vrăjitorie , adică între vrăjitorie și magie neagră, este încă folosită astăzi, în special în domeniul antropologic . Primul termen indică o predispoziție înnăscută și de obicei ereditară de a face răul doar cu forță psihică; al doilea se referă la practica aruncării de vrăji și vrăji prin ritualuri sau cu poțiuni magice obținute prin manipularea ierburilor sau a substanțelor organice ^[7] .

Cu toate acestea, în limba italiană, termenul „vrăjitorie” este frecvent folosit ca sinonim pentru magia neagră . O altă definiție, direct atribuibilă cercetărilor istorice privind Inchiziția și Vânătoarea de vrăjitoare , este aceea a „vrăjitoriei diabolice”, care poate fi utilizată în contextul unei catalogări generale a proceselor inchizitoriale care include și proceduri împotriva ereziei , ceremonialului magic , magie amoroasă, astrologie , rău , necromanță ^[8] .

De asemenea, merită menționată distincția dintre vrăjitoria rurală, caracterizată prin complexul credințelor păgâne și precreștine, și vrăjitoria urbană, reprezentată de fenomenele posesiei diabolice ^[9] . În limbajul obișnuit, termenul este adesea folosit în sens figurativ (mai ales în expresii idiomatică) pentru a indica o acțiune sau realizare care pare prodigioasă, dar de care cineva este condus la neîncredere, de exemplu „vrăjitoria chimiei”.

Aspecte istorice și istoriografice

Din punct de vedere istoric, vrăjitoria europeană este de obicei asociată cu marile persecuții care au avut loc în secolele XVI și XVII. În aceste secole, vrăjitoria a avut deja propria sa istorie, pe care diverși cărturari au urmărit-o până la cultul precreștin al zeiței Diana . Unii istorici au preferat în schimb să aprofundeze evoluția divinităților păgâne care au dus la imaginea Diavolului creștin, în timp ce alții și-au orientat cercetările spre mișcările sociale din Evul Mediu , confirmând faptul că vrăjitoria este un subiect atât de complex. în manifestările sale că nu poate fi trasată la o singură origine ^[10] .

Vrăjitoria din antichitate până în secolul al XVIII-lea

Cercul magic (1886) de John William Waterhouse

Weighing Witches, Oudewater , Olanda

În lumea clasică greco-latină, practicile magice erau folosite foarte frecvent, atât în ​​scopuri benefice (pentru a vindeca bolile, pentru a oferi ploaie), cât și în scopuri rele (pentru a-și îmbolnăvi dușmanii, pentru a distruge recoltele). Primii erau considerați legali și uneori erau chiar protejați; aceștia din urmă au fost împiedicați cu un grad tot mai mare de severitate în funcție de severitatea lor și cine i-a urmărit (medic expert și magician sau neofit și profan al subiectului) ^[11] .

Odată cu apariția creștinismului , divinitățile păgâne s-au transformat treptat în creaturi infernale și, prin urmare, nicio practică magică implementată cu ajutorul lor nu ar mai putea fi considerată ortodoxă ^[12] . Atitudinea inițială a Bisericii, marcată de un scepticism prudent, a fost totuși în mare măsură tolerantă: în timp ce Europa a fost progresiv creștinizată de predicatorii misionari, cazurile de conversii forțate cu violență au fost relativ puține și uneori au intrat anumite ritualuri magice ale păgânismului , adaptate în mod adecvat. sfera religiei creștine ^[13] .

Cu toate acestea, clerul roman a condamnat credința în fenomene preternaturale, cum ar fi zborul nocturn în urma Diana, considerat rezultatul iluziei demonice, de asemenea, ca o consecință a faptului că, după toate probabilitățile, închinarea la zeiță, în mai mult sau mai puțin evident, forme, au continuat să fie plătite în mediul rural ^[14] . În acest sens, Biserica s-a conformat textului canonului episcopi , un text utilizat în rândul episcopilor și cuprins în De synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis de către starețul Reginone de Prüm (secolul al X-lea), preluat și comentat de Burcardo di Worms în interiorul Decretorum Libri XX al său în secolul al XI-lea și în cele din urmă a fuzionat în Decretal al juristului Gratian (sec. XII) ^[15] .

Începând cu secolul al XIV-lea , Biserica Catolică a început să-și exprime îngrijorarea din ce în ce mai mare față de acei indivizi considerați închinători ai Diavolului și capabili să facă răul prin vrăji ^[16] , o preocupare care, odată cu trecerea timpului, s-a tradus și într-o frică printre autoritățile civile și care l-au flancat, uneori suprapunându-se, pe cel cu care se uitase la mișcările eretice încă din secolul al XII-lea . Crescendorul acestei frici a condus la credința, răspândită pe scară largă în Europa între secolele XVI și XVII, că întregul Occident creștin era amenințat de o sectă rea și apostată care făcuse un pact cu Diavolul , ai cărui adepți erau vrăjitoare și vrăjitori ^{[ 17]} .

În 1398 , Universitatea din Paris a emis o opinie asupra întrebării: distingând, conform tradiției, între magia naturală și magia diabolică, s-a afirmat că puterile magice erau reale și nu pur iluzorii. Opinia universității pariziene, deși nu este obligatorie din punct de vedere teologic și este formulată într-o perioadă de schismă religioasă , a dat totuși o lovitură gravă tezelor tradiționale, bazate pe Decretul lui Gratian, care a susținut natura iluzorie a unor fenomene precum zborul de noapte și a renegat puterea diferitelor vrăji de a provoca orice efect concret ^[18] .

Deși primele procese pentru vrăjitorie datează din prima jumătate a secolului al XIV-lea ^[19] , intensificarea persecuțiilor a început după promulgarea bulei papale Summis Desiderantes affectibus de către Inocențiu VIII în 1484 și publicarea, în 1486 sau 1487, a tratatul Malleus Maleficarum ( Ciocanul vrăjitoarelor ) scris de inchizitorul Heinrich Kramer ^[20] . În deceniile care au urmat difuzării acestor două documente, existența vrăjitoarelor și a vrăjitorilor, zborurile lor nocturne pentru a merge la sabat și puterea lor de a dăuna grav oamenilor și lucrurilor cu ajutorul diavolului au devenit o credință înrădăcinată în mulți. femei din toate straturile sociale europene, chiar dacă cu diferențieri mai mult sau mai puțin marcate în funcție de zonele geografice și de perioada istorică de referință.

Din Italia, de exemplu, s-a răspândit faima unui loc situat în apropierea orașului Benevento , o poienă cu un nuc în centru unde se spunea că vrăjitoarele l-au întâlnit pe Diavol ^[21] . Cu toate acestea, credința în sabat a fost mai răspândită în zonele alpine precum Val Camonica , Valtellina și Tirol , în timp ce în regiunile central-sudice a prevalat teama de rău și de oameni capabili să le arunce asupra altora ^[22] . În Friuli oamenii credeau în existența vrăjitorilor răi și a vrăjitorilor buni - benandanții - care știau să lupte împotriva lor ^[23] ; Sudul Italiei a prezentat similitudini cu Anglia , unde Sabatul a apărut rar în conturile și mărturisirile anchetate ^[24] ; situația din Franța , Germania și Elveția era, pe de altă parte, foarte asemănătoare cu cea a văilor alpine italiene.

Spre deosebire de restul Italiei, Sicilia a fost legată de o cultură nordică și în acest context, donas de fuera erau creaturi legendare cu apariția zânelor ^[25] . Prezența elfilor , unică în Italia și în sudul Europei, unește Sicilia cu folclorul și în special cu mitologia insulelor britanice. Până în 1650 în Europa de Vest, persecuțiile împotriva vrăjitoarelor începuseră deja parabola lor descendentă, în timp ce în partea de est a continentului - și mai ales în regatul Poloniei - au început să devină mai frecvente, continuând până la mijlocul secolului următor ^{[26]. ]} . La sfârșitul secolului al XVII-lea, coloniile britanice de peste mări au văzut cea mai violentă manifestare a intoleranței lor împotriva vrăjitoriei la Salem ^[27] și cu câțiva ani mai devreme, la Paris , au existat o serie de fapte criminale cu „ Poison Affair ”, care a amestecat rituri blasfemice și magie tradițională ^[28] .

În secolul al XVIII-lea vânătoarele de vrăjitoare au devenit din ce în ce mai rare până când au dispărut aproape complet, cel puțin în Europa de Vest. Spiritul toleranței, progresele științifice și noile idei filozofice, reformele juridice și politice au predominat asupra fricii iraționale a vrăjitoarelor ca slujitori ai lui Satana și ca oameni înzestrați cu puterea de a-și face rău semenilor. Cu toate acestea, Iluminismul , filosofia lui David Hume și Immanuel Kant , reformele lui Iosif al II-lea și Revoluția franceză nu au șters complet superstiția, practicile magice și divinatorii sau ceea ce a rămas din miturile păgâne antice ^[29] .

Reevaluarea vrăjitoriei din secolul al XIX-lea până în prezent

În prima jumătate a secolului al XIX-lea, lunga lucrare filologică și lingvistică a lui Jacob și Wilhelm Grimm a produs numeroase eseuri și scrieri enciclopedice, inclusiv Deutsche Mythologie ( Mitologia germanică , 1935) și Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens ( vocabularul german de superstiție , postum, 1927) -1942, 10 vol.). Impunătoarea operă a lui Grimm, concepută și construită în spiritul romantic al perioadei, a permis nu numai recuperarea unei cantități uriașe de materiale referitoare la superstiții, legende, divinități, utilizări și obiceiuri ale Germaniei precreștine, ci a făcut din ea și un instrument de reevaluare a culturii populare prin promovarea acesteia ca sursă primară pentru cercetarea istoriei antice și medievale a popoarelor germane ^[30] . Jakob Grimm a teoretizat, printre altele, existența unei relații directe între vrăjitorie și setul de credințe și ritualuri religioase ale vechilor germani, luând, de asemenea, o poziție fermă de condamnare împotriva persecuțiilor și arderii vrăjitoarelor ^[31] .

În 1862, publicarea cărții Vrăjitoarea de către istoricul francez Jules Michelet nu numai că a adus o mare atenție temei vrăjitoriei, dar a marcat și începutul unui nou mod de interpretare a acestui fenomen ^[32] . Teza lui Michelet a explicat că vrăjitoria a existat într-adevăr ca un cult al naturii și, în același timp, ca o revoltă nocturnă și secretă a claselor inferioare împotriva puterilor civile și religioase stabilite. Din lucrarea lui Michelet, trecând prin cercetările efectuate în Italia în 1886 de către savantul folcloric Charles Godfrey Leland și, deși în anumite privințe indirect, prin munca monumentală a antropologului James Frazer intitulată The Golden Branch (1890 și 1915) a venit în 1921 la teoriile egiptologului britanic Margaret Murray conținute în cartea Vrăjitoarele din Europa de Vest , teorii care au primit inițial un credit considerabil în rândul diferiților cărturari ^[33] .

A opta ilustrație din Compendium maleficarum (1608), care descrie adorația plătită unei ființe cu coarne.

Murray a susținut că vechea religie vest-europeană a fost un cult al fertilității plătit unei zeități cu coarne și transmis de o populație indigenă de indivizi de talie mică a cărei existență a fost dezvăluită de legende și povești despre zane și gnomi . Sabatele nu ar fi fost altceva decât adunările congregațiilor de adepți ținute în anumite zile ale anului; pe lângă aceste sabate, membrii congregațiilor individuale s-au adunat în săptămânalul „ Esbat ” ^[34] . Potrivit lui Murray, consecințele întâlnirii dintre vechea religie și creștinism au dus la ceea ce înțelegem în prezent prin „vrăjitorie” și că ne reprezentăm aproape exclusiv prin vânătoarele de vrăjitoare din secolul al XVI-lea și al XVII-lea. Cu alte cuvinte, religia creștină, catolică și reformată , ar fi încercat să distrugă vechiul cult începând mai întâi de la un proces de demonizare a adversarului.

Deși interesante și în ciuda faptului că Margaret Murray susținea textele diferitelor documente ale vremii, aceste teorii, la examinarea mai atentă a surselor, s-au dovedit a fi complet fără fundament ^[35] . Savanta, de fapt, a reprodus în cartea ei doar acele pasaje din relatările proceselor de vrăjitorie pe care le-a examinat, care nu menționau detalii fantastice, precum transformarea oamenilor în animale, Diavolul sub forma unei fiare, monturile vrăjitoarelor „fabricat” cu tulpini de paie sau fasole. Fără aceste pasaje a fost ușor, cel puțin în aparență, să se reconstruiască ceea ce părea a fi activități bine organizate ale unei religii păgâne și precreștine care a supraviețuit până în secolul al XVII-lea. De fapt, despre această religie, precum și despre o sectă de închinători diavolului răspândită în toată Europa, nu există dovezi documentare ^[36] .

Vrăjitoarele din Europa de Vest și a doua carte a lui Murray dedicată subiectului vrăjitoriei ( Zeul vrăjitoarelor ) nu aveau o mică avere la începutul anilor 1950 printre noii adepți ai cultului descriși în paginile celor două lucrări. Astăzi, vrăjitoria legată de cultele neo-păgâne moderne este interpretată ca o sărbătoare a naturii printr-o nouă exaltare a cultului Zeiței Mame (Pământul și / sau Luna și diversele personificări ale femininului divin) și ale Tatălui și Fiului Dumnezeu ( Soarele și / sau Dumnezeu Dumnezeu ). diversele personificări ale masculinului divin), mai ales prin unele ritualuri care implică utilizarea magiei cuiva în scopuri personale, altruiste sau zilnice. Strict vorbind, acestea sunt mai presus de toate o redescoperire și o reinterpretare a fertilității antice și a cultelor șamanice , însoțite de practici magice sau teurgice care derivă adesea din esoterismul și ocultismul secolului al XIX-lea. În acest caz, practicienii urmează vrăjitoria tradițională (un termen vag pentru a indica o varietate de multe practici) sau Wicca (în unele cazuri numită și vrăjitoria modernă sau neo-vrăjitoria) ^[37] .

Practici de magie și vrăjitorie

În contextul istoriografic, în tratarea subiectului, este potrivit să se țină cont de la început „conceptul cumulativ” de vrăjitorie definit de savantul Brian P. Levack ^[38] . Acest concept, pus de istoricul american ca punct nodal al interpretării sale a vânătorilor de vrăjitoare europene, ne permite să identificăm, mai mult decât numeroasele tipuri de operații magice (care sunt listate diferit în tratatele demonologice și în procesele verbale ale proceselor), concepute de către subiecții implicați pe baza nivelului lor social. Practic, conceptul cumulativ de vrăjitorie oferă o explicație a marilor persecuții din secolele al XVI-lea și al XVII-lea prin intermediul unui amestec reușit de credințe tipice claselor culturale conducătoare (pactul cu diavolul și închinarea sa, apostazia din credința creștină) și credințe specifice ale stratelor populare și mai ales rurale (metamorfozarea în animale, puterea vrăjitoarelor de a dăuna oamenilor, obiecte cu putere magică) ^[39] . Vrăjitoarele, prin urmare, nu numai că ar fi efectuat acele vrăji despre care multe au fost deja scrise în antichitate, dar au fost, de asemenea, vinovați, în ochii demonologilor și inchizitorilor care au trăit între secolele XV și XVII, de a le pune în aplicare pentru a păstra credința. cu pactul încheiat cu Diavolul.

A 21-a ilustrație din Compendium Maleficarum (1608)

Înregistrările proceselor de vrăjitorie din epoca modernă conțin numeroase descrieri ale practicilor magice. În 1539, în timpul interogatoriilor lui Orsolina „la Rossa” de către inchizitorii din Modena ^[40] , au fost înregistrate diferite forme de vraja; printre acestea ungerea trupului cu un unguent din untură de porc și grăsime de rață, versul care trebuie recitat înainte de plecarea spre Sabat („Sopra foie et soto vento dellà dal mare al parlamento et là volgio andar”) și modul de pregătire amestecuri făcute cu sângele supt de la copii și utilizate ulterior, la discreția vrăjitoarei, pentru a-i vindeca pe aceiași copii. Manuscrisul menționa, de asemenea, profanarea gazdelor consacrate în timpul Sabatului. În 1582, Inchiziția din Pisa l-a chestionat pe Lucrezia Peloso despre vraja anguistarei , care era o ulcică plină cu apă cu care se credea că poate vedea viitorul și găsi lucruri pierdute ^[41] .

Femeia a descris pregătirea elaborată, constând în turnarea apei extrase de la o fecioară în noaptea Sfântului Ioan din trei fântâni diferite în vasul magic, în care o altă fecioară sau femeie însărcinată, după ce a recitat câteva rugăciuni în fața unei lumânări aprinse. , ar vedea ce îi pasă. În mărturia martorilor împotriva sa nu lipseau referințele la presupusa putere a vrăjitoarelor de a trimite răul cu ochii lor, cu contact fizic și chiar prin cuvinte simple pronunțate cu amărăciune, așa cum sa întâmplat în 1614 pe teritoriul senez , unde femeia numită Piera di Pasquino ar fi procurat moartea unui sugar după ce ar fi amenințat-o pe mamă cu „ghinion” ^[42] . În depunerea unei tinere vrăjitoare venețiene pe nume Giulia, lansată în 1584, pot fi identificate caracteristicile acelui sincretism magico-religios care amesteca elemente ale teologiei catolice într-un ritual care ar părea cu strămoși mult mai vechi. Fata a descris o practică magică iubitoare în acest fel: în nopțile de cer senin, înainte de culcare, își lăsa părul în jos, îngenunchea și se ruga către trei stele ale firmamentului invocând pâine, ulei și sare și masa de Crăciun ^[43] .

Păpuși de ceară oferite de vrăjitoare diavolului (gravură în engleză din The Story of Witches and Wizards , 1720)

Literatura demonologică este la fel de bogată în exemple de vrăji, deși multe dintre acestea sunt repetate aproape identice de la un tratat la altul. În Malleus Maleficarum, Heinrich Kramer a scris despre o vrăjitoare care îngropase o oală care conținea un broască vie și o gazdă consacrată într-un grajd; toți „trebuiau să o servească pentru a provoca daune bărbaților și altor creaturi după bunul plac” ^[44] . Inchizitorul a susținut atunci că ouăle îngropate de vrăjitoare lângă un cadavru și apoi dezgropate și hrănite cuiva au cauzat epilepsie ^[45] . Jean Bodin , în Demonomania vrăjitorilor (1580), a scris despre așa-numitele „vrăji de ceară”, adică despre imagini fabricate de vrăjitoare care și-au reprezentat dușmanii și care au fost străpunse pentru a-i face să moară (similar cu tablee defixionum din epoca greco-romană ); alternativ, simulacrele de ceară ar putea fi plasate pe foc și presărate cu lichior ^[46] .

Pentru succesul acestor muritori răi, Bodin a considerat necesar pactul diabolic; dar și anumite obiceiuri țărănești inofensive, cum ar fi aceea de a pronunța o formulă magică pentru a împiedica coagularea untului, păreau la fel de inspirate de Diavol ^[47] . În Dispozițiile magice ale lui Martin Antoine Del Rio (1599) citim că vrăjitoarele știau cum să facă ploaia să cadă amestecându-și propria urină într-o gaură; în același scop, ar putea folosi minerale care conțin aluminiu, care odată amestecate cu nitrați pentru a le aprinde au produs nori de ploaie ^[48] . Printre cele mai răspândite malefice din vremea sa, Del Rio a raportat ligament , care l-a făcut pe bărbat incapabil în timpul coitusului. Erau aproape cincizeci de feluri de ligamente cunoscute de el și cel mai simplu consta în legarea unei centuri peste care se pronunța o formulă magică ^[49] . Pierre de Lancre , demonolog și judecător inchizitor, a furnizat în Tabloul său de Constanță a mauvais anges et démons (1612) una dintre cele mai detaliate descrieri ale Sabatului ^[50] , unde vrăjitoarele ar prăji broaștele și apoi le-ar tăia într-o pulbere fină care s-au împrăștiat pe câmpuri și vie pentru a le distruge roadele ^[51] . Pe de altă parte, în Italia, Compendium maleficarum , un tratat ilustrat de Francesco Maria Guaccio, a avut un succes deosebit.

Aspecte istorico-juridice

A treisprezecea ilustrație din Compendium Maleficarum (1608)

Termenul „vrăjitorie” indică fenomenul care s-a răspândit în Evul Mediu târziu, care vede femeile printre cel mai mare număr de inculpați. Textele învățate precum Malleus Maleficarum o definesc pe femeie ca fiind periculoasă atunci când, depășind cultul divinităților nocturne și abilitățile cunoașterii populare, odată cu venirea pactului cu diavolul, ea vine să nege botezul, să provoace sterilitate, să se sustragă judecătorilor cu viclean. În procesul-verbal al proceselor, sunt amestecate aspectele mitologice, zeițele zburătoare, sirenele, mărturisirile despre sabate și motivele reale ale acuzațiilor, adesea făcute de alte femei. Sunt femeile din centrul marilor vânătoare de vrăjitoare, care au avut loc în marea țară a secolelor al XVI-lea și al XVII-lea. Toate acestea conduc la afirmarea că vrăjitoria este o crimă feminină ^[52] .

Aspecte antropologice

Această intrare sau secțiune despre istoria modernă nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Vrăjitoria poate fi considerată o anumită ramură a magiei . Cu toate acestea, capătă diferite forme și semnificații în funcție de context ( povești , mituri , fabule sau legende ) în care se găsește. Strict și mai ales în trecut, vrăjitoria a fost confundată cu magia neagră , dar termenul este acum utilizat pe scară largă pentru a indica toate acele intervenții în viața unui grup uman care vizează să ofere bunăstare (sau rău ) și să facă propice (sau ostile) ) forțe naturale, atât pentru un individ, cât și pentru întregul grup uman .

Chiar și unele aspecte ale medicinei primitive , care acționează la nivel psihologic , se referă la vrăjitorie în sensul cel mai larg al termenului, pentru care diferă de practicile empirice (adică de la gesturi simple) urmate de oameni la starea naturii: există indivizi specifici ( șamanii sau medicii-vrăjitori) care se ocupă de aceste aspecte particulare adoptând un ritual tipic vrăjitoriei. Având în vedere funcția lor de a domina forțele oculte, ofițerii trebuie să fie adecvați și pregătiți în mod specific pentru acest scop, adesea cu un antrenament lung, dur și complicat; funcția lor, atunci când este îndeplinită în interesul comunității, este considerată preoție și vrăjitorul este pedepsit dacă nu își îndeplinește îndatoririle în mod eficient; nu de puține ori profesia este păstrată într-un singur clan sau transmisă prin moștenire.

Deoarece spiritele , conform credințelor populare, sunt entități bizare și complexe, vrăjitoria trebuie să facă uz de practici magice și rituale, adesea de neînțeles pentru ochii altora, care sunt atent determinate în funcție de scopurile și spiritele interlocutorilor: obțineți ajutor în diferite activități, ritualuri pentru toate manifestările sociale, ritualuri pentru practicile solicitate de indivizi (boli grave precum ochiul rău, călătorii, nașteri). Spre deosebire de precedenta, vrăjitoria înțeleasă ca magia neagră este practicată în afara grupului uman și ofițerii ei nu au funcții preoțești: acești bărbați (vrăjitori, vrăjitori etc.) sunt urați și temuți și nu de puține ori, dacă depășesc anumite limite, sunt pus la moarte .

Practicile lor, adesea confundate de laic cu cele descrise mai sus, folosesc exclusiv magia și teroarea , induse atât de mijloace psihologice, cât și materiale (acte de violență , otrăvuri etc.). Uneori, liderii unui grup uman recurg la vrăjitorie din motive pur politice și, în acest caz, vrăjitorul își asumă funcțiile atât de preot, cât și de consilier; acest aspect este frecvent în acele grupuri etnice conduse de regi divini sau organizate în chefferies (adică un set de familii care depind de același șef tribal).

Practică și diseminare

Vrăjitoarele în aer (1797 - 1798) de Francisco de Goya

Originea vrăjitoriei în sensul său antropologic este foarte veche, datează din epoca preistorică, când a fost folosită de primii „vrăjitori / șamani” pentru a face comunitatea să prospere, pentru a da fertilitate culturilor, pentru a avea vânat bogat și alte scopuri.

Vrăjitoria, înțeleasă ca o practică magică, se practică în toată lumea; în sens etnologic este o formă răspândită în special în Africa , deși nu este rară în America , Oceania și în cazuri limitate în Asia . Vrăjitoria a jucat un rol important în istoria socială și culturală în perioada colonială târzie a Mexicului . Acum, așa cum scrie antropologul Ruth Behar , vrăjitoria a fost, nu numai în Mexic, ci în toată America Latină , o „... grămadă de sexualitate, vrăjitorie și religie, în care converg culturile spaniole, indigene și africane ” ^[53]

În lumea occidentală, din 1951 putem identifica elemente de vrăjitorie, înțelese ca un cult, în Wicca , foarte răspândită în țările europene și anglo-saxone și mai recent și în Italia . Va sottolineato che il gruppo non è in relazione con il satanismo , con le messe nere o con i sacrifici cruenti.

Pratiche di tipo mistico affini alla stregoneria sono tipiche nelle cerimonie religiose del vudù - religione afroamericana dai caratteri sincretici e fortemente esoterici - entrate in uso presso gli schiavi neri americani e tuttora praticate nei Caraibi e presso africani immigrati in varie parti del mondo, Europa compresa, oltreché in varie zone dell'Africa centro-occidentale.

Iconografia

Scena di stregoneria con nani , opera di uno pseudonimo di Faustino Bocchi (primo decennio del Settecento)

Sul finire del Medioevo il mondo dell'arte cominciò ad interessarsi alla stregoneria in modo crescente, probabilmente in concomitanza con la diffusione di fobie antistregoniche generate dalla battaglia contro le eresie condotta dall' Inquisizione . Stando agli studi approfonditi di Giordano Berti si possono individuare varie correnti iconografiche, distinguibili secondo l'epoca e l'area geografica. Tra la fine del Quattrocento e gli inizi del Cinquecento si evidenzia una tipologia mediterranea, ispirata ad opere letterarie classiche, e una tipologia germanica derivante dalla commistione della tradizione biblica e di miti germanici.

Tra gli autori di quel tempo spiccano i cicli stregoneschi incisi dai tedeschi Albrecht Dürer e Hans Baldung Grien ; per il Seicento vanno ricordati, per la consistente serie di opere sul tema, almeno l'italiano Salvator Rosa , i fiamminghi David Teniers il Giovane e Frans Francken II . Un forte impulso alla definizione dell'immagine della strega venne dai manuali ad uso degli inquisitori, grazie ai quali si diffusero le più svariate fantasie sul volo magico, sul sabba e sui riti negromantici. A partire dal Settecento l'iconografia delle streghe diventò progressivamente meno cruenta, e quelle che prima erano dipinte come seguaci di Satana cominciarono ad essere dipinte come guaritrici di campagna, prosecutrici di antichi riti agresti, più tardi, anche come donne affette da problemi psichici.

Un caso a sé stante è quello di Francisco Goya , che nelle sue numerose raffigurazioni stregonesche, sia incisioni sia dipinti, volle censurare allo stesso tempo l'ignoranza del popolo e l'ipocrisia dei potenti. Nel primo Novecento la stregoneria diventò allegoria delle forze oscure che si stavano addensando sull'Europa; si vedano ad esempio le opere di Paul Klee e Alfred Kubin . Poi, sul finire del secolo prese vigore un'immagine più positiva, legata alla Pop Art e al Neo-simbolismo, che vedeva la strega come rinnovatrice di antichi culti femminili.

Note

Bibliografia

Fonti

• AA. VV., La stregoneria in Europa , a cura di Marina Romanello, Il Mulino, Bologna, 1975.
• AA. VV., La stregoneria. Confessioni e accuse nell'analisi di storici e antropologi a cura di Mary Douglas, Einaudi, Torino, 1980.
• AA. VV., La stregoneria. Diavoli, streghe, inquisitori dal Trecento al Settecento , a cura di Sergio Abbiati, Attilio Agnoletto, Maria R. Lazzati, Mondadori, Milano, 1984.
• AA. VV., Dizionario delle religioni , a cura di Giovanni Filoramo, Einaudi, Torino, 1993.
• AA. VV., Enciclopedia della Storia universale “Compact” , Istituto Geografico De Agostini, Novara, 1993.
• Colette Arnould, La stregoneria. Storia di una follia profondamente umana , Edizioni Dedalo, Bari, 2011.
• Giordano Berti, Storia della Stregoneria. Origini, credenze, persecuzioni e rinascita nel mondo contemporaneo , Mondadori, Milano, 2010.
• Giuseppe Bonomo, Caccia alle streghe. La credenza nelle streghe dal secolo XIII al XIX, con particolare riferimento all'Italia , Palumbo, Palermo, 1959.
• Paul Boyer, Stephen Nissenbaum, La città indemoniata. Salem e le origini sociali di una caccia alle streghe , Einaudi, Torino, 1986.
• Julio Caro Baroja, Le streghe e il loro mondo , Pratiche editrice, Parma, 1994.
• Norman Cohn , I demoni dentro: le origini del sabba e la grande caccia alle streghe , Unicopli, Milano, 1994; rist. 2003.
• Cristoph Daxelmüller, Magia. Storia sociale di un'idea , con un saggio introduttivo di Luciano Parinetto, Rusconi, Milano, 1997.
• Andrea Del Col, L'Inquisizione in Italia. Dal XII al XXI secolo , Mondadori, Milano, 2006.
• Pinuccia Di Gesaro, Streghe. L'ossessione del diavolo, il repertorio dei malefizi, la repressione , Praxis 3, Bolzano, 1988.
• Oscar Di Simplicio, Autunno della stregoneria. Maleficio e magia nell'Italia moderna , Il Mulino, Bologna, 2005.
• Serena Foglia, Streghe , Rizzoli, Milano, 1989.
• Carlo Ginzburg , I benandanti. Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento , Einaudi, Torino, 1966.
• Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba , Einaudi, Torino, 1995.
• Brian P. Levack , La caccia alle streghe in Europa agli inizi dell'età moderna , Laterza, Roma-Bari, 1988, ristampa 2003.
• Robert Mandrou, Magistrati e streghe nella Francia del Seicento. Un'analisi di psicologia storica , Laterza, Roma-Bari, 1971.
• William Monter, Riti, mitologia e magia in Europa all'inizio dell'età moderna , Il Mulino, Bologna, 1987.
• Monia Montechiarini “Stregoneria: Crimine Femminile. Il caso di Donna Prudentia, la Lamia di Blera, e altre streghe”; collana di Storia Medievale n. 55, con prefazione del prof. Luciano Osbat, Edizioni Penne & Papiri, 2008.
• Marina Montesano, Le streghe. Le origini, il mito, la storia , collana Atlanti Universali Giunti, Gruppo Editoriale Giunti, Firenze, 1996.
• Marina Montesano, La cristianizzazione dell'Italia nel Medioevo , Laterza, Roma-Bari, 1997.
• Marina Montesano, Caccia alle streghe , Roma, Salerno Editrice, 2014.
• Marina Montesano, Classical Culture and Witchcraft in Medieval and Renaissance Italy , Palgrave, London, 2018.
• Margaret Murray , Le streghe nell'Europa occidentale , Garzanti, Milano, 1978.
• Henry Taylor Fowkes Rhodes, La Messa Nera , Sugar, Milano, 1962.
• Giovanni Romeo , Inquisitori, esorcisti e streghe nell'Italia della Controriforma , Sansoni, Firenze, 1990.
• Keith Thomas, La religione e il declino della magia. Le credenze popolari nell'Inghilterra del Cinquecento e del Seicento , Mondadori, Milano, 1985.

Approfondimenti

• Claudia Ansevini, Un processo per superstizione a Pesaro nel 1579 , Edizioni elettroniche gratuite LibriSenzaCarta.it (2005)
• Giordano Berti , Magico & Stregonesco. Malefiche immagini , in CHARTA , nº35, luglio-agosto 1998.
• Giordano Berti, Iconografia delle streghe dal Rinascimento alla Pop Art , in Streghe Diavoli e Sibille. Atti del convegno - Como, 18 e 19 giugno 2001 , NodoLibri, Como, 2004.
• Giordano Berti, Le streghe di Goya , in CHARTA , nº99, settembre-ottobre 2008.
• Franco Cardini , La strega nel Medioevo , Firenze, Sea Dupliart, 1977.
• Franco Cardini, Magia, stregoneria, superstizioni nell'Occidente medievale , La Nuova Italia, Firenze, 1979 e successive rist.
• Franco Cardini, Demoni e meraviglie: magia e stregoneria nella società medievale , Ediz. Raffaello, Bitonto, 1995.
• Franco Cardini, Radici della stregoneria: dalla protostoria alla cristianizzazione dell'Europa , Il cerchio, Rimini, 2000.
• Patrizia Castelli, "Malefici da manuale", in Art & Dossier, n. 87, 1994.
• Massimo Centini, La stregoneria , Xenia, Milano, 1995.
• Jane P. Davidson, The Witch in northern european Art, 1470-1750 , Luca Verlag, Lingen, 1987.
• Edward E. Evans-Pritchard, Stregoneria, oracoli e magia tra gli Azande , Franco Angeli Editore, Milano, 1976.
• Giuseppe Faggin, Le streghe , Longanesi, Milano, 1959.
• Giorgio Galli , Occidente misterioso , Rizzoli, Milano, 1987; nuova ediz. modificata: Cromwell e Afrodite: democrazia e culture alternative , Kaos edizioni, Milano, 1995.
• Giorgio Galli, La svastica e le streghe: intervista sul Terzo Reich, la magia e le culture rimosse dell'Occidente (a cura di Luigi Sanvito ), Hobby & Work, 2009.
• Gerald Gardner , The Gardnerian Book of Shadows , Forgotten Books, 2008.
• Gerald Gardner, Witchcraft Today , Rider and Company, London, 1954.
• Henry Charles Lea, Storia dell'inquisizione , rist. Bocca, Milano, 1974.
• Charles G. Leland, Aradia - or the Gospel of the Witches (1899).
• Margareth Murray, The God of the Witches (1933), traduz. it. Il dio delle streghe , Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1972.
• Heinrich Institor - Jacob Sprenger, Malleus Maleficarum (1486), M. Summers (a cura di).
• Owen S. Rachleff, The Witch in Art , in The Occult in Art , Cromwell Editions, London, 1990.
• Celia Rees, Il viaggio della strega bambina , Salani editore, Milano, 2000.
• Giorgio Tortelli, Inquisizione e stregoneria a Brescia e nelle valli. La difficile convivenza fra autorità laiche e religiose nei primi decenni del XVI secolo , in Scritti in onore di Gaetano Panazza , Brescia, 1994.
• Fabio Troncarelli, Le streghe , Newton Compton, Roma, 1983.
• Vincenzo Tedesco, Inquisizione, eresia e magia nel tardo Medioevo , Lucca, La Vela, 2020.

Filmografia

Cinema

• La Fée Carabosse , regia di Georges Méliès - cortometraggio (1906)
• La stregoneria attraverso i secoli ( Häxan ), regia di Benjamin Christensen (1922)
• Dies irae ( Vredens dag ), regia di Carl Theodor Dreyer (1943)
• La città dei morti ( The City of the Dead ), regia di John Llewellyn Moxey (1960)
• La notte delle streghe ( Night of the Eagle ), regia di Sidney Hayers (1962)
• Witchcraft , regia di Don Sharp (1964)
• Black Horror - Le messe nere ( Curse of the Crimson Altar ), regia di Vernon Sewell (1968)
• Rosemary's Baby - Nastro rosso a New York ( Rosemary's Baby ), regia di Roman Polansky (1968)
• The Devil Rides Out , regia di Terence Fisher (1968)
• I seguaci di satana ( The Witchmaker ), regia di William O. Brown (1969)
• I diavoli ( The Devils ), regia di Ken Russell (1971)
• La pelle di Satana ( The Blood on Satan's Claw ), regia di Piers Haggard (1971)
• La macchia della morte ( The Mephisto Waltz ), regia di Paul Wendkos (1971)
• Il potere di Satana ( Necromancy ), regia di Bert I. Gordon (1972)
• La stagione della strega ( Hungry Wives ), regia di George A. Romero (1972)
• Suspiria , regia di Dario Argento (1977)
• Mia moglie è una strega , regia di Castellano e Pipolo (1980)
• Le streghe di Eastwick ( The Witches of Eastwick ), regia di George Miller (1987)
• La visione del sabba , regia di Marco Bellocchio (1988)
• Spellbinder , regia di Janet Greek (1988)
• Hocus Pocus , regia di Kenny Ortega (1993)
• Giovani streghe ( The Craft ), regia di Andrew Fleming (1996)
• Little Witches , regia di Jane Simpson (1996)
• La seduzione del male ( The Crucible ), regia di Nicholas Hytner (1996)
• Amori & incantesimi ( Practical Magic ), regia di Griffin Dunne (1998)
• Il mistero di Sleepy Hollow ( Sleepy Hollow ), regia di Tim Burton (1999)
• The Blair Witch Project - Il mistero della strega di Blair ( The Blair Witch Project ), regia di Daniel Myrick e Eduardo Sánchez (1999)
• Gostanza da Libbiano , regia di Paolo Benvenuti (2000)
• Harry Potter e la pietra filosofale ( Harry Potter and the Philosopher's Stone ), regia di Chris Columbus (2001)
• Harry Potter e la camera dei segreti ( Harry Potter and the Chamber of Secrets ), regia di Chris Columbus (2002)
• Harry Potter e il prigioniero di Azkaban ( Harry Potter and the Prisoner of Azkaban ), regia di Alfonso Cuarón (2004)
• Harry Potter e il calice di fuoco ( Harry Potter and the Goblet of Fire ), regia di Mike Newell (2005)
• The Skeleton Key , regia di Iain Softley (2005)
• Harry Potter e l'Ordine della Fenice ( Harry Potter and the Order of the Phoenix ), regia di David Yates (2007)
• Harry Potter e il principe mezzosangue ( Harry Potter and the Half-Blood Prince ), regia di David Yates (2009)
• Antichrist , regia di Lars von Trier (2009)
• L'apprendista stregone ( The Sorcerer's Apprentice ), regia di Jon Turteltaub (2010)
• Harry Potter ei Doni della Morte - Parte 1 ( Harry Potter and the Deathly Hallows - Part 1 ), regia di David Yates (2010)
• Harry Potter ei Doni della Morte - Parte 2 ( Harry Potter and the Deathly Hallows - Part 2 ), regia di David Yates (2011)
• L'ultimo dei Templari ( Season of the Witch ), regia di Dominic Sena (2011)
• Le streghe di Salem ( The Lords of Salem ), regia di Rob Zombie (2012)
• Stalking Eva , regia di Joe Verni (2015)
• The Witch ( The VVitch: A New-England Folktale ), regia di Robert Eggers (2015)

Televisione

• Merlino ( Merlin ) - miniserie TV (1998)
• Buffy l'ammazzavampiri ( Buffy the Vampire Slayer ) - serie TV (1997-2003)
• Smallville - serie TV, episodi 4x1-4x8-4x15-4x20 (2004-2005)
• Streghe ( Charmed ) - serie TV (1998-2006)
• Merlin's Apprentice - miniserie TV (2006)
• I cavalieri di Bloodsteel ( Knights of Bloodsteel ) - miniserie TV (2009)
• Merlin - serie TV (2008-2012)
• American Horror Story: Coven - serie TV (2013-2014)

Voci correlate

• Caccia alle streghe
• Esoterismo
• Magia
• Magia nera
• Neopaganesimo
• Processo a Chiaretta Galese e Fedele dall'Arzere
• Sabba
• Strega
• Streghe di Benevento
• Streghe di Valle Camonica
• Streghe di Zugarramurdi
• Stregheria
• Stregoneria tradizionale
• Stregoneria italiana
• Totem
• Vudù
• Wicca

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sulla stregoneria
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « stregoneria »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sulla stregoneria

Collegamenti esterni

• Stregoneria , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• ( EN ) Stregoneria , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Stregoneria , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Breve elenco dei processi e dei massacri per stregoneria , nel sito dell'Unione degli atei e agnostici razionalisti
• Le streghe e l'inquisizione , di Paolo Aldo Rossi, docente di Storia del pensiero scientifico all'Università di Genova , su mclink.it . URL consultato il 19 agosto 2007 (archiviato dall' url originale l'11 settembre 2007) .
• Bibliografia di saggi e documenti della Caccia alle streghe e dell'Inquisizione , su url.it .
• L'unguento magico e il volo notturno delle streghe: Ipotesi sulla presenza di riti sciamanici nell'Europa medievale e moderna di Paolo Portone - storico, saggista , su airesis.net .
• Le sante e le streghe, registrazione di una conferenza di Luca Faioni psicoanalista presidente dell'istituto di ricerca e di formazione di analisti della parola di Torino , su web.tiscali.it .
• Streghe e stregoneria in immagini e testi , su letturefantastiche.com .
• I Beneandanti e le interpretazioni della stregoneria medievale , su ilpalo.com . URL consultato il 9 gennaio 2010 (archiviato dall' url originale il 6 febbraio 2010) .
• La magia delle droghe. Chimica ed Alchimia dell'estasi artificiale , su inventati.org .
• Storia stregoneria , su spaziofatato.net . URL consultato il 27 ottobre 2013 (archiviato dall' url originale il 29 ottobre 2013) .

V · D · M Magia
Pratiche	Magia bianca · Magia rossa · Magia oscura · Magia naturale · Magia cerimoniale · Magia popolare · Magia apotropaica · Magia simpatica · Goezia · Magia sessuale · Magia runica · Negromanzia · Taumaturgia · Teurgia Stregoneria Strega · Stregheria · Stregoneria tradizionale · Stregoneria italiana · Wicca · Trattati sulla stregoneria
Arti e strumenti	Amuleto · Bacchetta magica · Cerchio magico · Fattura · Filtro · Formula magica · Grimorio · Incantesimo · Pentacolo · Psicomagia · Rituale · Sfera di cristallo · Sortilegio · Talismano · Unguento
Pensiero magico	Iniziazione · Manas · Mago · Sciamano · Principio di analogia · Simpatia · Sincronicità · Soprannaturale · Via della mano sinistra e della mano destra
Scienze occulte correlate	Alchimia · Astrologia · Cabala · Numerologia

Portale Divinazione

Portale Femminismo

Portale Storia