Cultele sincretice africane

Contactul dintre religiile africane tradiționale și creștinism , începând cu epoca colonială , a dat naștere la numeroase culte sincretice în care conviețuiesc credințe, practici și ritualuri creștine și tradiționale. În unele cazuri (de exemplu în cazul diferitelor mișcări de independență ), sincretismul religios a făcut parte dintr-un fenomen mai larg de amestecare a schemelor africane și europene în plan politic , economic , social și așa mai departe.

Vodoun

Același subiect în detaliu: Voodoo .

O religie veche din Africa se întâlnește cu creștinismul și cu alte culte locale din Lumea Nouă

Vodoun este una dintre cele mai vechi religii din Africa de Vest care își are originea în pădurile tropicale și savane din sudul Beninului , Togo și estul Ghana și este încă profesată și practicată de popoarele Fon , Ewe și Ga care trăiesc în aceste regiuni. Potrivit multor cercetători și în conformitate cu opinia autoritară a șefului vodoun din Benin Sossa Guedédéhoungué, religia ar fi provenit din zona geografică a Adja Tado, pe râul Mono care împarte Togo și Benin, răspândindu-se apoi radial și menținându-se chiar și după presiunile colonialiste pentru a reflecta o identitate africană care să fie opusă religiei invadatorilor.

Cultul vodoun are mai mult de cincizeci de milioane de adepți doar în Africa de Vest, dar și adepți în Cuba , Haiti și Brazilia , unde astfel de practici și credințe au venit prin comerțul cu sclavi. Cuvântul vodoun, numit și voodoo, vodun și voodoo, provine din poporul Fon din Benin și înseamnă spirit sau „zeu”, dar și „ascuns, misterios, sacru”, pentru „mesagerul adâncului” Ouatchi, deoarece sacrul face nu trăiește în cer, ci pe pământ, unde sunt îngropați strămoșii săi. În universul vodoun există un panteon remarcabil de bogat de divinități, numit Orisha (din cuvintele yoruba ori, cap și sha, a lua) capabil să pună lumea pământească în comunicare cu cea supranaturală. Orisha este o forță pură, autonome, lipsit de importanță , care nu poate fi percepută de către ființele umane decât prin luarea în posesie a uneia dintre ele. Omul ales și ales este elegunul său, cel care are privilegiul de a fi posedat.

Fetișuri

Zeitățile Vodoun populează natura și toate elementele ei: pământ, copaci, pietre și obiecte neînsuflețite. Ele se manifestă în numeroase forme și forme, de la figuri sculptate la movile fără formă de pământ care conțin medicamente (amestecuri de plante, ierburi și alte substanțe misterioase și sacre), care sunt adesea denumite fetiș . Acest termen a fost folosit pentru prima dată de portughezi în secolul al XVI-lea, cu sensul feitiço , „vraja” și a luat adesea un sens negativ pentru occidentali. Au fost adesea consacrate în anumite figurine destinate protejării acestor obiecte magice cu un grad ridicat de putere supranaturală. Printre diferitele fetișuri se numără statuetele relicarioare, adică statuetele antropomorfe care, în zona burții, au o cavitate pentru a așeza obiecte magice (gheare, dinți de leopard sau de leu, pietre, scoici, păr, piele etc.).

Este o derivare din relicarii creștine, introdusă încă o dată de portughezi în secolul al XVI-lea, cu scopul creștinării religiei. Alți fetișuri au formă de cruce și există imagini pentru cultul fertilității (mamă cu copil) care, cel puțin din punct de vedere formal, reflectă o influență creștină evidentă. Printre fetișurile maligne se numără fetișurile de unghii, care constau în reprezentări de oameni și animale despre care se crede că acționează prin magie simpatică: atunci când vrei să faci rău cuiva, lipiți un cui în sculptură și recitați în același timp formule magice prescrise.

Măști

Pe lângă fetișuri, măștile sunt, de asemenea, considerate obiecte pline de putere supranaturală pentru religia vodoun, de fapt, ele sunt adesea mijloacele de a capta puterea nepământeană a spiritelor și de a le însuși, folosindu-le în folosul comunității. Masca este doar un simulacru al spiritului și purtătorul nu este identificat cu acesta până când nu posedă persoana sa care cade în transă , „din sine”, în momentul crucial al ceremoniei sau al dansului, mișcându-se, vorbind și pozând în complet diferit de cel obișnuit, de parcă ar fi fost doar un instrument al zeului care îl invadează și îl posedă. Una dintre cele mai mari aspirații ale credinciosului vodoun este să se poată abandona complet spiritului unei divinități și prin starea de extaz atinsă grație ritualului posesiei, corpul său este posedat de spiritul divin și prin acesta divinitatea vorbește, comunică, acționează.

Sărbătorile Kokuzhan

La fiecare trei ani, într-o plantație de palmieri de la mare, la granița dintre Togo și Ghana , mii de adepți vodoun se întâlnesc pentru un eveniment spectaculos de șapte zile, numit Kokuzhan, în cinstea zeității Flimani Koku, zeul războinic antic. Cultul acestui zeu războinic a luat naștere acum o sută de ani când predecesorii Ewe au adus fetișul zeității din Benin în Ghana, o tărtăcuță mare care conținea paisprezece cuțite sacre. Echivalentul feminin al fetișului se numește "azizan" și conține porțiuni de movile de termite cu proprietăți medicinale. După deschiderea tărtăcuței, adepții cad rigid în stare de „transă” și, pentru a-i trezi, preotul îi stropeste cu o poțiune de apă și ierburi.

În cele mai vechi timpuri, Koku a garantat protecția luptei și invincibilitatea în război; astăzi oferă apărare împotriva vrăjitoriei și magiei negre . În aceste adunări, adepții ajung la starea inconștientă de posesie în dansurile care se învârt și în aceste condiții psihofizice deosebite, ei arată o mare capacitate de a tolera durerea. Considerate minuni, aceste încercări supraomenești manifestă puterea extraordinară a divinității.

În cele din urmă, posesiunea atinge o stare de sublimare în care cineva devine conștient de comuniunea cu zeul și, conform celor relatate de adepți, acesta este unul dintre cele mai înalte sentimente de fericire pe care omul le poate experimenta vreodată.

Pentru a realiza acest extaz, nu se folosesc droguri, puterea credinței este suficientă. În cele din urmă, trezirea este lentă și nu există conștientizarea a ceea ce s-a întâmplat și a încercărilor cu care s-a confruntat.

Spitale și sanctuare Vodoun dedicate principalelor zeități

Spitalul Voodoo din Seko, Togo , este unul dintre spitalele tradiționale din Africa de Vest și tratează problemele spirituale care sunt sursa durerii fizice și mentale pe care medicina occidentală nu le poate rezolva. Spitalul are trei sanctuare, considerate reședința terestră a zeilor și în fiecare dintre ele trăiesc divinități care sunt invocate în fiecare zi pentru rezolvarea problemelor psihice, paralizie, lepră, ciroză hepatică, epilepsie și așa-numita boală amoroasă. Unul din sanctuarele spitalului găzduiește divinitatea feminină Gabara consultată de îndrăgostiți, în special de femei, și adesea acoperită cu daruri și ofrande.

Un alt altar al spitalului este dedicat lui Hebioso, zeul tunetului, cunoscut și sub numele de Shango printre yoruba, Xevieso in gumbè pentru Mina din Togo și Ghana și Hèvioso în fongbè în Benin. În Brazilia există până la douăsprezece Xangos diferite, iar la Recife numele său a devenit sinonim cu ceremoniile religioase afro-braziliene. Potrivit unor istorici, Shango a fost al treilea rege al Oyo (Alaafin Oyio), capitala confederației yoruba.

Alți minori sunt: Loko (în fongbè) și Iroko (în yoruba), zeul fecundității care locuiește în arborele omonim (Chlorophora excelsa), Sakpata (în fongbè) sau Shapanan (în yoruba), temut și teribil zeu al variolei și contagiosul boli; adepții săi în transă imită convulsiile, tremurăturile de febră și durerea bolii. Apoi sunt: Oshoumarè (în yoruba), șarpele simbol al continuității și reînnoirii, sursă de îmbogățire sau moarte, Aghè (pentru fon) sau Oshossi (pentru yoruba), zeul vânătorii și al pădurii, al cărui cult el a dispărut practic astăzi în Africa, dar a cunoscut un succes extraordinar în Brazilia. Apoi, din nou: Nana Buruku (de asemenea Buluku sau Brukung) este cea mai veche dintre zeii apei, zeița primordială, maiestuoasă și venerabilă doamnă, Yémanja, zeitatea yoruba a mării și a apelor dulci și mama a numeroase zeități. Se crede că acesta din urmă trebuie identificat cu Mami Wata, o zeitate feminină venerată în Brazilia , pe coastele Golfului Guineei , în Nigeria , în Benin , în Togo și în Ghana .

Relațiile actuale dintre religia vodoun și religia creștină

Din diverse motive, relația dintre Vodoun și religia creștină, în ciuda elementelor sincretice puternice datorate inevitabil istoriei, nu a fost niciodată cea mai bună. Astăzi, după evenimentele dureroase ale sclaviei și colonialismului la care au colaborat mulți creștini, relația dintre cele două credințe s-a îmbunătățit, chiar dacă se găsesc deseori în competiție pentru a prelua hegemonia asupra „sufletelor” africane. Conversia la creștinism necesită în mod evident ca cel care decide să primească sacramentul botezului să renunțe la credința anterioară în tehnici de vodoun și de divinație. Doar Brazilia , unde s-a născut recent o mișcare catolică afro-americană care practică ambele religii, este o excepție considerată eretică de Roma.

Umbanda și Macumba, cultele afro-creștine în Lumea Nouă

Cultele vodoun braziliene reprezintă un element puternic al sincretismului cu trăsături ale creștinismului. În plus, s-au dezvoltat kardecismul (spiritismul) și Catimbo. Acesta din urmă, în nucleul său original, este religia indienilor americani, care venerează caboclos , spiritele indienilor morți, capabili să provoace, dar numai în preot, transe deosebit de violente. După cum raportează Roger Bastide, Macumba este un cult care, în ceremoniile sale, invocă Eshou, spirite asemănătoare cu Orisha Yoruba, pretos velhos (spirite neîncorporate ale strămoșilor negri) și caboclos. Macumba este un amestec de Eshou, Orisha, pretos velhos și caboclos, în funcție de hipnoză și invocații spontane.

În spiritismul lui Umbanda, derivat din Macumba, se conturează o dogmatică: spiritele decedatului, în special cele ale pretos velhos și caboclos, formează oaste imense numite falange: în capul fiecărei falange există o Orisha generală, ambele sub numele său african și sub numele corespondentului său catolic. Acest spiritism îi unește pe Sfinții Bisericii Catolice, pe Orisha sclavilor africani antici și pe spiritele indienilor.

Acest sincretism afro-catolic a devenit foarte puternic odată cu trecerea anilor, atât de mult încât fiecare Orisha are sfântul său catolic corespunzător și mulți nativi se consideră atât catolici, cât și credincioși tradițiilor africane, atât de mult încât participă la Liturghii ca la Candomblé că este acea mare ceremonie afro -americana în onoarea Orisha în care predomină clar personajele nagos-yoruba. Bahia , recent botezată Roma neagră, vede sărbători și ritualuri care diferă de cultele africane, datorită amestecului de elemente bantu și sudaneze, precum și catolici. Hèvioso, de exemplu, este asociat în Brazilia cu Sfântul Ieronim, Yémanja, cu Fecioara Maicii Domnului, Nana Buruku cu Sfânta Ana, Oshossi cu Sfântul Gheorghe din Cappadocia.

Biserica universală a Împărăției lui Dumnezeu , din Brazilia , combină, de exemplu, temele predicării penticostale cu elemente ale cosmogoniei Umbanda derivate din cultele sincretice africane.

Loa-ul din Haiti

Zeitățile Vodoun pe care sclavii africani le-au adus în Haiti au luat numele de Loa, cuvântul congolez pentru „spirite” și sunt împărțite în trei grupuri:

I Loa Rada, de la numele orașului Allada din vechiul Dahomey (astăzi Benin). Acești zei sunt cei mai paterni, protectori, pașnici.
Loa Pedro, numit după Don Pedro, un religios vodoun spaniol care în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea a răspândit un dans violent cu convulsii cauzate de aportul de coniac și praf de pușcă. Acești zei provin din întâlnirea dintre divinitățile africane și cultele indigene. Sunt agresivi, pretențioși și violenți și provin din furia sclavilor care au suferit din cauza diasporei.
Loa Kongo sunt de origine bantu și reprezintă adaptarea locală a inkices , divinități din Angola și Congo.

Biserica creștinilor cerești

Biserica Creștinilor Celesti (Ijo Mimo ti Kristi lati Orun wa, în yoruba și A Gun Wiwe Olon Ton in fongbè) este o credință sincretică africană recent născută. A fost fondată în Porto Novo (Benin) în 1947 de un tâmplar yoruba, „Samuel Oshoffa”. Acesta din urmă, în urma unei viziuni, a putut să facă minuni. După stabilirea în Nigeria (Ikeja, Lagos), mișcarea s-a răspândit rapid și cu mare succes în toată Africa de Vest.

El a absorbit diverse elemente ale liturghiei creștine protestante, precum cântări, rugăciuni și lecturi din pasaje biblice, în special Vechiul Testament . În același timp, s-a angajat în practici vodoun, cum ar fi dansul în ritmul tobei, transa și masa comună la sfârșitul ceremoniei. În timpul posesiei, adepții primesc darul profeției și comunică, adesea în limbi necunoscute, mesaje către preoți. Există, de asemenea, vindecări ale credincioșilor bolnavi cu stropirea cu apă sfințită care alungă spiritele rele, inclusiv pe Satana.

Pare să fie încă un drum lung spre adevăratul dialog interreligios într-un climat mondial foarte închis și conservator; din acest motiv, apare o mare uimire și zgomot când un papa ca Ioan Paul al II-lea, la 4 februarie 1993, se întâlnește cu liderii vodounului la Cotonou, în Benin. Chiar și astăzi, mulți credincioși Vodoun sunt recunoscători față de fostul Papă al Romei pentru că și-a recunoscut propria cultură și religie în fața întregii lumi, singura oportunitate care a pus bazele unei întâlniri reale și a recunoașterii reciproce.

Reinterpretări ale ritualurilor locale din Africa post-colonială

În contexte non-europene, inclusiv Africa, semnificația cultelor tradiționale a luat conotații specifice în special ca reacție la controlul colonial și subordonarea economică, politică, culturală, religioasă și militară. Mesianismul este un fenomen care include toate acele mișcări religioase care cred în apariția unei ere de pace și fericire invocată de ritualuri particulare de către credincioși.

Prin aceste mișcări, credincioșii și-au revărsat așteptarea și speranța într-un viitor de independență față de dominația străină, asumându-și adesea conotațiile unei reveniri la condițiile primordiale și originale caracterizate și prin reapariția strămoșilor comunităților locale care s-au întors să alunge invadarea străini. Mesianismul îmbină astfel tradițiile religioase locale cu doctrine universaliste, precum cea creștină importată de misionari în perioada colonială. La suprafață pare doar cu caracter religios, dar în realitate este o manifestare a rezistenței coloniale și adesea a unui naționalism revitalizat.

Exemple ale acestor mișcări sunt societățile secrete (de exemplu societățile Do, Bagre, Poro din Africa de Vest) care reprezintă subculturi reale care exprimă forme de rezistență culturală față de culturile externe în ritualurile și simbolurile lor. Chiar și frățiile Senussi și Muridi și-au asumat un rol decisiv în procesul de islamizare a Africii prin medierea cu religiile locale pre-islamice și dând naștere cultelor sincretice. Multe dintre aceste mișcări au preluat implicații politice ale rebeliunii și rezistenței împotriva puterilor străine. În timpul dominației coloniale, ritualurile și spectacolele culturale și religioase tradiționale din Africa au experimentat noi forme de sincretism modelate de istorie și de întâlnirea-confruntarea cu colonialistii.

Multe exemple provin din Africa subsahariană și arată cum cultele , ritualurile , practicile religioase și toate celelalte elemente ale dimensiunii culturale călătoresc și se transformă în istorie, luând adesea noi semnificații și conotații în raport cu evenimentele și dând viață noilor culturi și sinteze religioase. De exemplu, ritualul „Ncwala” din Swaziland care, dintr-un festival anual al recoltei și reînnoirea politică locală, a devenit un adevărat instrument de luptă împotriva dominației engleze; ritualurile de posesie din Zimbabwe care și-au asumat un rol politic important în lupta de eliberare a rebelilor ZANLA (Armata Națională de Eliberare Zimbabwe); „dansul nyau” din Malawi care dintr-un rit străvechi efectuat cu ocazia înmormântărilor și riturilor de inițiere , a luat noi semnificații de rezistență la puterea albilor și a misionarilor .

Sinteza afro-islamică

Islamul , de la primele timpuri ale expansiunii sale și până astăzi, a avut întotdeauna interese speciale în Africa, unde unii dintre primii adepți ai lui Mohamed au găsit refugiu temporar; s-au stabilit, de fapt, în apropierea Negusului din Etiopia , începând astfel o legătură subtilă și durabilă între Islamul original și creștinismul etiopian. Astăzi, fiecare țară de pe continentul african are o comunitate musulmană, mică sau mare, care se întâlnește adesea și se îmbină cu elemente ale creștinismului și ale religiilor tradiționale locale. Acest fenomen a generat sinteze culturale și religioase cu implicații și setări care variază de la o regiune la alta. În zone precum Maghrebul , modelul coranic a modelat modelele religioase ale locului: a avut loc o puternică arabizare începând de la introducerea totală sau parțială a legii musulmane.

În alte zone, Islamul a coexistat cu alte religii, dezvoltând un profil personalizat și contopit cu multe componente locale: un exemplu este zona egipteană în care Islamul și religia coptă coexistă, nu în mod pașnic.

În Africa de Vest, contactul dintre islam, creștinism și religii locale, cum ar fi vudoun, a generat un islam destul de diversificat definit în Senegal ca „Islamul frăției” sau în Guineea ca „Islamul anti-frăție”. În timpul guvernelor locale, acest islam personalizat și local s-a dezvoltat și s-a reînnoit sub noi frății și, în timpul independenței, a obținut o puternică afirmare națională și modernă.

Întâlnirea Islamului cu cultele și religiile locale a dat naștere, așadar, la forme de culte sincretice, „regionale” și personalizate: pe de o parte, ele au rămas fidele stâlpilor Islamului, inclusiv pelerinajul la Mecca, pe de altă parte, sunt a rămas aproape de cultele locale descrise anterior.

Bibliografie

M. Eliade , Șamanul și tehnicile extazului , ed. Mediterranee, Roma, reeditare 1955
R. Bastide , Réflexions sans titre autour d'une des formes de la spiritualité africaine , Présence Africaine, XVIII, Dakar, 1958
A. Metraux, Le Voudou Haitien , Gallimard, Paris, 1958
V. Lanternari , Mișcări religioase de identitate și salvare a popoarelor asuprite , Feltrinelli, Milano, 1960
R. Bastide , The Black Americas. Culturi africane în lumea nouă , Sansoni, Florența, 1970
Leslie G. Desmangles, God in Haitian Vodun , Ph. D. diss., Temple University, 1975
E. Evans-Pritchard, Teorii despre religia primitivă , Sansoni, Florența, 1978
Leslie G. Desmangle, „The Vodoun way of Death: Cultural Symbiosis of Roman Catholicism and Vodoun in Haiti” în Journal of Religious Thought , 1979, 36 (1), pp. 5-20
Levtzion, Nehemia, Ghana și Mali antice , New York, Homes and Meier, 1980
P. Verger, Orisha. Les Dieux Yoruba en Afrique et au Nouveau Monde , Metailié, Paris, 1982
V. Lanternari , Sărbătoarea, carisma, apocalipsa , Sellerio, Palermo, 1989
L. Vidal, Rituels de possession dans le Sahel , L'Hattarman, Paris, 1990
C. Meillassoux, Antropologia sclaviei , Mursia, Milano, 1992
B. Passot, Le Benin , L'Harmattan, Paris, 1995
M. Burzio, Vodoun , Velar, Bergamo, 1998
C. Beckwith, A. Fisher, Ceremonies of Africa , White Star, 2000
S. Allovio, Culturi în tranzit. Transformări, spectacole și migrații în Africa subsahariană , FrancoAngeli, Milano, 2002
Ugo Fabietti, Roberto Malighetti, Vincenzo Matera De la tribal la global. Introducere în antropologie , Mondadori, Milano, 2002
S. Falk Moore, Antropologie și Africa , Cortina, Milano, 2004
L. Lain, F. Calloni, Popoare interzise , Velar, Bergamo, 1992