sabat

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Saba (nume) sau Sabba da Castiglione .

Conform diferitelor credințe răspândite în Europa în secolele trecute, sabatul (sau akelarre în bască ) a fost o întâlnire a vrăjitoarelor în prezența diavolului în timpul cărora au fost practicate practici magice , orgii diabolice și rituri blasfemice . În prezent, religiile moderne ale neo-vrăjitoriei și neo-păgânismului se referă la „sabat” ca la o zi în care credincioșii lor se adună pentru a sărbători riturile tradiționale în cinstea zeilor antici.

Xilografia reprezentând un banchet în timpul Sabatului, preluată din Compendium maleficarum de Francesco Maria Guaccio , 1608

Etimologie

Numele este o alterare a termenului ebraic Șabat și denotă prejudecățile răspândite în Europa încă de la începutul evului mediu împotriva religiei mozaice , care a fost adesea acuzată că ar fi consumat rituri oculte și violente [1] . Sabatul a fost numit și „sinagogă” și „vauderie” [2] .

Termenul „sabba” apare, poate pentru prima dată, în ziarele unui proces care a avut loc în Franța în 1446 [3] .

Descriere

Sursele arhivistice și bibliografice pe care istoricii studiază Sabatul sunt date în mare parte din procesele de vrăjitorie și demonologie tratate, nu numai de documentele religioase de caracter doctrinar și disciplinar (cum ar fi bulele papale și instrucțiunile despre modelul Canon Episcopi ). Printre tratate prezintă un interes deosebit Malleus Maleficarum (1486 sau 1487) de Jacob Sprenger și Heinrich Kramer [4] , Démonomanie des Sorciers (1580) de Jean Bodin , Daemonolatreia (1595) de Nicolas Rémy , Tabloul de l ' inconstance des mauvais anges et démons (1612) de Pierre de Lancre și Compendium maleficarum (1608 și 1626) de Francesco Maria Guaccio .

Sabatul avea să aibă loc în principal sâmbătă și, mai precis, în noaptea dintre sâmbătă și duminică; dar opiniile în acest sens nu sunt întotdeauna de acord, așa cum este cazul tuturor celorlalte aspecte ale acestei credințe. Jean Bodin a scris despre un Sabat organizat luni seara [5] , în timp ce alte surse organizează aceste adunări vineri seara; nu lipsesc dovezile Sabatelor din timpul zilei [6] . Știrile despre frecvența lor variază considerabil, atât de mult încât astăzi putem distinge între Sabatele „obișnuite” (săptămânale) și „ecumenice” (trimestriale sau cu patru luni) [7] . În ceea ce privește numărul de participanți, acestea variază de la adunări de câteva zeci de oameni până la sabate la care participă mii de vrăjitoare [8] .

Vrăjitoarele ajung în locul predeterminat zburând la un animal, pe un băț, o bancă, o oală sau o mătură; uneori, așa cum a scris Martin Delrio , chiar și prin intermediul unei spânzurătoare [9] . Înainte de zbor, vrăjitoarele sunt folosite pentru a se unge cu grăsime pentru copii sau alte unguente magice care le permit să se înalțe în aer și să se transforme, ocazional, în creaturi sau animale monstruoase. Delrio a susținut că unguentul nu are putere și servește doar pentru a proteja vrăjitoarele de atingerea Diavolului, singurul care are puterea supranaturală de a le „transporta” în Sabat. Teologul flamand mai credea că există patru modalități diferite de a merge la tregenda, și anume imaginația pură și simplă, călătoria pe jos, zborul demonic și o a patra cale necunoscută acelorași vrăjitoare [9] .

Gravură care înfățișează vrăjitoare care zboară spre sabat, prezentată în cartea The Famous History of Lancashire Witches , 1780

Ajunsi la locul de întâlnire, vrăjitoarele îl găsesc pe Diavolul care îi așteaptă, pe care îl întâmpină cu infamul oscul și uneori chiar cu un sărut pe piciorul stâng sau pe organele genitale [10] , oferindu-i lumânări negre și buricuri pentru copii [11] . Sabatul este de obicei ținut la o răscruce de drumuri, într-un cimitir, sub o spânzurătoare [10] , dar mai frecvent în locuri foarte îndepărtate, cum ar fi vârful unui munte ( Tonale , Blocksberg ) sau o poieniță ( Noce di Benevento ) ; uneori vrăjitoarele s-au adunat chiar într-o prăpastie [12] . Diavolul este prezent așezat pe un tron ​​de abanos și are aproape întotdeauna trăsături monstruoase, jumătate om jumătate capră, echipate cu coarne, uneori chiar cu gheare precum cele ale păsărilor [10] .

Înainte de a începe petrecerea, Satan îi întâmpină pe noii adepți și îi face să practice apostazia . Ritul implică negarea religiei creștine și efectuarea unor acte nefaste, cum ar fi parodia masei, blasfemii sau călcarea în cruci, gazde sau alte obiecte sacre. Pentru a batjocori euharistia, vrăjitoarelor li se dau bucăți de piele și băuturi greață care ar dori să imite comuniunea sub ambele specii [9] . În unele cazuri, ceremonia apostaziei prevede un jurământ de fidelitate față de Diavol făcut prin plasarea mâinii pe o carte misterioasă plină de „scripturi oculte”[13] . Apoi urmează ritualul adorației: vrăjitoarele îngenunchează înainte ca Satana să țină mâinile întinse în spatele lor cu palmele îndreptate în jos [14] . Un alt rit al Sabatului constă în plasarea unui semn de către Satana însuși pe corpul adepților săi, un fel de botez nou în credință diabolică. În timpul proceselor de vrăjitorie, acest semn a fost căutat cu răbdare de către inchizitori și, în general, a fost identificat de către aceștia într-o parte insensibilă la înțepăturile făcute cu știfturi pe corpul acuzatului.

Apoi Diavolul începe orgia și oaspeții se împerechează, fără distincție de sex și rudenie. De asemenea, conform principalelor surse, în timpul acestor relații nu există plăcere sexuală, coitul satanic ar fi deosebit de sângeros și devastator și sămânța Diavolului rece ca gheața. Cu toate acestea, există câteva descrieri ale orgiei diabolice care contrastează puternic cu această primă versiune și probabil cea mai semnificativă este cea raportată de inchizitorul francez Pierre de Lancre în tratatul Tableau de inconstance des mauvais anges et démons (1612). De Lancre a fost vânător de vrăjitoare în Labourd , în Pirineii francezi, iar în cartea sa a vorbit despre două tinere vrăjitoare - Jeanne Dibasson și Marie de la Ralde - care au descris Sabatul ca un loc al plăcerilor carnale extraordinare [15] .

Capra mare , descrierea sabatului de Francisco Goya , 1795

După orgie începe banchetul, caracterizat prin prezența cărnii copiilor nebotezați, a cărnii spânzurate sau a mâncării suculente, care, totuși, nu are întotdeauna aromă [16] ; alimentele ingerate, printre altele, sunt regenerate magic la sfârșitul mesei [17] . Banchetul este urmat de dans și cântate însoțite de muzică stridentă și un ritm obsesiv. Dansul continuă prin descrierea unui cerc și participanții dansează spate în spate, astfel încât să nu se poată privi [18] . La sfârșitul Sabatului (care are loc la miezul nopții sau, în orice caz, la cântatul cocoșului [10] ) Diavolul distribuie poțiuni și pulberi magice și conferă participanților puteri supranaturale, pentru a le permite să facă răul când se întorc la casele lor. Jean Bodin a descris o versiune neobișnuită a concluziei Sabatului conform căreia, după un ultim sărut blasfem dat Diavolului ținând o lumânare aprinsă, el va lua foc și cenușa sa va fi adunată de vrăjitoare pentru a le folosi în vrăjile lor[13]. ] .

Aspecte istoriografice

Până în secolul al XIII-lea, Sabatul era considerat, conform celor scrise în Canon Episcopi , întâlnirea nocturnă și complet iluzorie a unor femei cu zeița Diana ; numai ulterior și treptat, Satan se alătură celui care prezidează ședințele (acum nu mai este identificat doar cu Diana, ci și cu Herodias, Holda, Perchta și Madama Oriente) până la punctul de a o suplini definitiv. Deja în 1233, Vox-ul decretal din Rama , promulgat de papa Grigorie al IX-lea , vorbea despre o sectă a ereticilor care organizează întruniri nocturne la care participau bărbați necunoscuți și unde se venerau pisici și broaște uriașe înainte ca adepții să fie promiscuitate sexuală [19] . Începând din 1270, s-au răspândit lucrări noi și importante de teologie scolastică care se ocupa de relația dintre demoni și ființe umane, iar la începutul secolului al XIV-lea Templierii au fost acuzați că s-au întâlnit în secret pentru a renunța la credința creștină și a se închina la idoli sau la animale vii. [20] . Începând cu secolul al XV-lea, Sabatul a fost considerat de majoritatea demonologilor și inchizitorilor ca o realitate și nu mai mult ca o simplă înșelăciune a celui rău [21] .

Realitatea Sabatului a fost pusă la îndoială de mai multe ori și în diferite perioade istorice. De asemenea, trebuie remarcat faptul că credința în vrăjitorie, care poate fi urmărită în aproape toate societățile umane încă din Antichitate , nu a îmbrățișat întotdeauna și nu pretutindeni credința în Sabat. În Europa secolelor al XVI-lea și al XVII-lea, în principal vrăjitoarele franceze, germane și elvețiene au mărturisit inchizitorilor că au participat la tregenduri, în timp ce cele din insulele britanice au fost urmărite în principal din cauza presupuselor lor practici de magie neagră . În Italia, credința în Sabat era tipică pentru zonele alpine, în timp ce în Centru-Sud situația era similară cu cea a Angliei [22] .

În Franța, în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, în plină vânătoare de vrăjitoare, nu a trecut mult timp că Jean Bodin i-a acuzat pe toți cei care se îndoiau de vrăjitorie drept ateism și impietate, când Michel de Montaigne , în 1588, și-a declarat scepticismul cu privire la acest subiect:

„Cât de natural este ca mintea noastră să fie lăsată dusă de volubilitatea spiritului nostru indus în eroare, decât faptul că unul dintre noi este dus în zbor pe o mătură, pe coșul de fum, în carne și oase, de un spirit străin! "

( Michel de Montaigne, Eseuri , Cartea III, Capitolul XI [23] )

Între timp, inchizitorii, convinși de realitatea Sabatului, au continuat să vâneze, să încerce și să condamne vrăjitoarele. Nicolas Rèmy a recunoscut că Diavolul, ca alternativă la transportul fizic al vrăjitoarelor la tregenda, s-ar putea mulțumi să le aducă vise în care impresia de a participa la adunarea diabolică era foarte vie, în timp ce el nu considera extazul, afecțiunile mentale pertinent pentru această chestiune și călătoriile spiritului în afara corpului [24] . Pierre de Lancre a susținut în schimb că vrăjitoarele ar putea intra într - un extaz al unui tip diabolic similar cu cel al Lapp șamanilor [25] .

În 1749 Girolamo Tartarotti a publicat tratatul despre congresul nocturn al Lammies , intrând într-un mod destul de original în dezbaterea care se desfășoară de ceva timp asupra realității vrăjitoriei și a sabatului [26] . Tartarotti a menținut existența magiei diabolice, dar nu și a celei de Sabat, coroborând conținutul Canonului Episcopi în acest sens: dacă „brigada nocturnă condusă de Diana și Herodia” era o pură fantezie, nimic altceva nu trebuia să fie „Congresul nocturn” „vrăjitoarelor [26] . Cât despre acestea din urmă, Girolamo Tartarotti și-a evidențiat originea din cele mai sărace, mai necultivate și mai prost hrănite clase ale societății, subliniind și caracterul femeilor ca fiind sensibil sensibil la iluzii și fantezii [26] .

El Bailadero în masivul Anaga ( Tenerife ). Legendele vrăjitoarelor și ale sabatului abundă în acești munți.

Istoricul Jules Michelet a publicat The Witch în 1862, o carte care va avea o anumită avere și care va contribui indirect la redescoperirea neo-păgână a vrăjitoriei din secolul al XX-lea. În opinia lui Michelet, Sabatele s-au întâmplat cu adevărat, chiar dacă nu au fost ceea ce timp de secole a fost descris în cărțile demonologilor și înregistrat în timpul proceselor pentru vrăjitorie. Mai exact: faptele erau acelea, dar Diavolul - înțeles ca spirit al Răului - nu avea nimic de-a face cu el. Până în secolul al XI-lea, potrivit cărturarului francez, sabatele erau vestigiile păgânismului păstrate în viață de cele mai umile clase sociale, care nu puteau trăi liberă decât noaptea [27] . Între secolele al XII-lea și al XIII-lea, dansurile nocturne care simbolizau vechile rituri pre-creștine ar fi luat apariția unei ieșiri împotriva puterii crescânde și opresive a Bisericii și a Monarhiei [28] , până când a rezultat, în secolul al XIV-lea. , într-o adevărată și proprie revoltă nocturnă reprezentată de Masa Neagră , sau Masa inversă, consecința inevitabilă a două evenimente istorice grave: schisma occidentală și slăbiciunea monarhiei franceze în timpul războiului de sute de ani [29] . În sabatul lui Michelet, oamenii au găsit acel sentiment de frăție pe care anxietățile și greutățile zilei i-au făcut să uite; cei care au luat parte la ea au mâncat, au dansat, i-au blestemat pe duhovnici și nobili și l-au respins pe Dumnezeu prin omagierea Diavolului, prezent la ceremonie sub forma unei statui de lemn căreia i s-a sfințit o tânără femeie [30] . În secolele următoare, teologii și inchizitorii ar persecuta aceste sărbători nocturne ca dovezi evidente ale ereziei diabolice. Astăzi, lui Michelet - care, trebuie amintit, nu a neglijat să consulte surse arhivistice - li se recunosc câteva idei importante, precum cea care explică ideea Sabatului ca „vis de eliberare” [31] și „ dorința de răzbunare " [32] a claselor inferioare (și deci și a vrăjitoarelor - cele care au existat cu adevărat, au fost încercate și condamnate - atrase periculos de credința în Sabat și de iluzia de a putea merge cu adevărat acolo). Dar istoricul francez, în scrierea cărții, a adăugat o mare parte din informațiile pe care le-a extras din documente și cu puțină imaginație [33] .

În secolul al XX-lea, la începutul anilor douăzeci, egiptologul și antropologul Margaret Murray a expus în cartea ei Vrăjitoarele din Europa de Vest o ipoteză singulară, conform căreia vrăjitoria nu era altceva decât vechea religie păgână a continentului european profesată alături de Creștinismul cel puțin până în secolul al XVII-lea. Sabatele, în opinia lui Murray, erau deci întâlnirile pe care adepții acelei religii le țineau pentru a-și celebra propriile rituri [34] . Teoria cărturarului s-a bazat totuși pe interpretarea ei personală a pasajelor individuale ale documentelor referitoare la procesele de vrăjitorie, care, desprinse din context, păreau să descrie un set de practici religioase care aveau loc doar între bărbați și nu între bărbați și ființe supranaturale.

Teza lui Margaret Murray, nefiind susținută de o metodă de cercetare istoriografică acceptabilă, a fost respinsă în ultimele decenii de către majoritatea savanților după o examinare mai aprofundată a surselor sale [35] . Istoricul Carlo Ginzburg , totuși, a susținut că această teză, deși nu are fiabilitate, ar putea conține „un sâmbure de adevăr”. Potrivit lui Ginzburg, vrăjitoarele încercate cu siguranță nu practicau riturile unei religii antice și totuși, în depunerile lor, ar fi posibil să se urmărească, pe lângă nucleul ideilor magico-diabolice sugerate de către inchizitori, un reziduu de cunoștințe mitologice datând din timpuri îndepărtate în care Sabatul ar fi configurat ca un ritual șamanic [36] .

În opinia istoricului Gustav Henningsen , șamanismul nu este caracterul specific al acelor grupuri umane care în trecut erau suspectate de vrăjitorie și uneori încercate pe baza acestei credințe. Spre deosebire de bărbații și femeile aparținând acestor grupuri, șamanul se prezintă ca o figură foarte distinctă și mai presus de toate unică în rolul său în cadrul comunității în care trăiește; mai mult, intrarea sa în starea extazului este în întregime voluntară [37] . Cu singura excepție a lui Pierre de Lancre, nu s-ar părea că inchizitorii au fost în mod obișnuit conduși la asocierea șamanismului cu practicile de vrăjitorie unde au întâlnit ambele fenomene. În regiunea Finnmark , care în epoca modernă a cunoscut vânătoare de vrăjitoare destul de intense, norvegienii au fost acuzați în număr mai mare decât laponii, printre care șamanismul era o realitate evidentă [38] .

Sabatul în cultură

Riturile sabatice au fost adesea descrise prin diferite forme de artă , din literatură , pictură (de exemplu prin tablouri Goya ), muzică (gândiți-vă doar la Faust of Goethe - muzică de Charles Gounod și preluată de Hector Berlioz I Condamnarea lui Faust - la Arrigo Boito lui Mefistofele sau Modest Mussorgsky Una Notte sul Monte Calvo ).

Curiozitate

Broom icon.svg
Această secțiune conține „curiozități” de rearanjat.
Contribuiți la îmbunătățirea integrării, dacă este posibil, a informațiilor din paragrafele intrării și eliminarea celor necorespunzătoare .

Notă

  1. ^ Julio Caro Baroja, Vrăjitoarele și lumea lor , Pratiche editrice, Parma, 1994, cap. TU. Despre prejudecățile împotriva evreilor vezi și Carlo Ginzburg, Istoria nocturnă. O descifrare a sabatului , Einaudi, Torino, 1995, partea I, cap. THE.
  2. ^ Julio Caro Baroja, Vrăjitoarele și lumea lor , cit. Baroja subliniază trecerea prejudecăților de la evrei la valdezi. Cu „vauderie” veviva a indicat și vânătoarea de vrăjitoare care a avut loc la Arras între 1459 și 1461.
  3. ^ Martine Ostorero, Conceptul sabatului vrăjitoarelor în regiunea alpină (1430-1440): text și context , în demoni, spirite, vrăjitoare, III. Witchcraft Mythologies and Persecutions , editat de E. Pócs și G. Klaniczay, Central European University Press, Budapesta, 2008. Citat în: Marina Montesano, Caccia alle streghe , Salerno editrice, Roma, 2012, cap. II, alin. IV, nota 40.
  4. ^ Malleus Maleficarum a fost cel mai probabil scris doar de Kramer, în ciuda referinței autorului la colaborarea cu Sprenger în introducerea volumului. Andrea Del Col, Inchiziția în Italia. Din secolul XII până în secolul XXI , Mondadori, Milano, 2006, notează partea I, cap. V.
  5. ^ Jean Bodin, Demonomania vrăjitorilor , tradus de Ercole Cato, Aldo, Veneția, 1587, cartea II, cap. VII. Această versiune în limba italiană este reprodusă integral într-o carte editată de Andrea Suggi pentru Edițiile de istorie și literatură (Roma, 2006).
  6. ^ Pinuccia Di Gesaro, Vrăjitoare. Obsesia diavolului, repertoriul faptelor rele, represiune , Praxis 3, Bolzano, 1988, cartea III. Acestea sunt Sabatele ținute în Labourd.
  7. ^ Norman Cohn, Demonii înăuntru. Originile sabatului și marea vânătoare de vrăjitoare , Unicopli, Milano, 1994, cap. VIII.
  8. ^ Pinuccia Di Gesaro, Witches , cit., Cartea a III-a. Cele mai aglomerate sabate sunt încă cele din Labourd.
  9. ^ a b c Martin Antoine del Rio, Disquisitiile magice , rezumate cu o introducere de Joris-Karl Huysmans, seria Le Quintessenze , Società Editrice Partenopea, Napoli, sd, pp. 58-61.
  10. ^ a b c d Norman Cohn, The Demons Within , cit., cap. VIII.
  11. ^ Martin Antoine del Rio, Disquisitions magic , cit., Pp. 58-61.
  12. ^ Robert Mandrou, Magistrați și vrăjitoare în Franța secolului al XVII-lea. O analiză a psihologiei istorice , Laterza, Roma-Bari, 1971, partea I, cap. THE.
  13. ^ a b Jean Bodin, Demonomania vrăjitorilor , cit., cartea II, cap. IV.
  14. ^ Nicolas Remy, Daemonolatreia , Lyon, 1595, cartea I, cap. XX. Există o traducere în engleză a acestei cărți: Demonolatry. O relatare a practicii istorice a vrăjitoriei , traducere de EA Ashwin, introducere și note de Montague Summers , Dover Publications, Mineola (New York), 2008.
  15. ^ Giuseppe Bonomo, Vânătoare de vrăjitoare. Credința în vrăjitoare din secolul al XIII-lea până în cel al XIX-lea, cu referire specială la Italia , Palumbo, Palermo, 1959, cap. XIX.
  16. ^ De asemenea, în acest caz există diverse excepții, după cum este documentat de Giuseppe Bonomo în Hunting for witches. , cit., cap. XIX. În insistența cu care vrăjitoarele din proces au repetat că alimentele consumate în Sabat nu aveau aromă, psihanaliza a văzut un caz tipic al sentimentului de vinovăție.
  17. ^ Aceasta este pentru a sublinia inconsecvența lor materială totală.
  18. ^ Robert Mandrou, Magistrați și vrăjitoare în Franța secolului al XVII-lea. , cit., partea I, cap. THE.
  19. ^ Marina Montesano, Vânătoare de vrăjitoare , cit, cap. II, alin. THE.
  20. ^ Marina Montesano, Vânătoare de vrăjitoare , cit, cap. II, alin. II.
  21. ^ Julio Caro Baroja, Vrăjitoarele și lumea lor , cit., Cap. IV și V.
  22. ^ Giovanni Romeo, Inchizitori, exorciști și vrăjitoare în Italia Contrareformei , Sansoni, Florența, 1990; Oscar Di Simplicio, Toamna vrăjitoriei. Maleficio și magie în Italia modernă , Il Mulino, Bologna, 2005, cap. X.
  23. ^ Michel de Montaigne, Eseuri , tradus de Fausta Garavini, cu un eseu de Sergio Solmi, Adelphi, Milano, 2002.
  24. ^ Nicolas Remy, Daemonolatreia , cit., Cartea I, cap. XIV.
  25. ^ Carlo Ginzburg, Istoria nocturnă , cit., Partea a II-a, cap. II. Diverse referiri la șamanismul lapon erau deja prezente în Demonomania de gli sorcerers (1580) a lui Jean Bodin (vezi reeditarea traducerii Ercole Cato (1587) editată de Andrea Suggi pentru Edițiile de istorie și literatură, Roma, 2006).
  26. ^ a b c AA. VV., Vrăjitorie. Diavolii, vrăjitoarele, inchizitorii din secolul al XIV-lea până în al XVIII-lea , editat de Sergio Abbiati, Attilio Agnoletto, Maria R. Lazzati, Mondadori, Milano, 1984, pp. 298-331.
  27. ^ Jules Michelet, Vrăjitoarea , introducere de Franco Fortini, Rizzoli, Milano, 1989, cap. XI, p. 131.
  28. ^ Jules Michelet, Vrăjitoarea , cit., Cap. XI, p. 132.
  29. ^ Jules Michelet, Vrăjitoarea , cit., Cap. XI, p. 133.
  30. ^ Jules Michelet, Vrăjitoarea , cit., Cap. XI, pp. 136-137.
  31. ^ Robert Mandrou, Magistrați și vrăjitoare în Franța secolului al XVII-lea. , cit., partea I, cap. Eu, p. 85.
  32. ^ Robert Mandrou, Magistrați și vrăjitoare în Franța secolului al XVII-lea. , cit., partea I, cap. Eu, p. 128.
  33. ^ Robert Mandrou, Magistrați și vrăjitoare în Franța secolului al XVII-lea. , cit., partea I, cap. I, pp. 128-129.
  34. ^ Margaret Murray, Witches in Western Europe , Garzanti, Milano, 1978.
  35. ^ În general, lucrările istoriografice recente despre vrăjitorie evidențiază erorile metodologice ale cărturarului britanic. În special, observăm: Norman Cohn, The demons inside , cit.
  36. ^ Vezi mai presus de toate partea introductivă scrisă de Ginzburg la volumul său Storia notte , cit.
  37. ^ Gustav Henningsen, The witches 'advocate , Garzanti, Milan, 1990. Vezi și: Marina Montesano, Hunting for witches , cit., Cap. IV, alin. III.
  38. ^ Marina Montesano, Vânătoare de vrăjitoare, cit., Cap. IV, alin. THE.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Divinaţie Portalul Divinației : Accesați intrările Wikipedia care se ocupă cu divinația
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Sabba&oldid=122401973 ”