Positivismusstreit

Positivismusstreit în germană înseamnă controversa (sau disputa sau diatriba ) asupra pozitivismului , o ciocnire epistemologică între elevii lui Karl Popper precum Hans Albert , deci exponenții raționalismului critic și metoda sa științifică , și elevii lui Theodor Adorno precum Jürgen Habermas , deci exponenții Școlii de la Frankfurt și a metodei sale dialectice .

Ciocnirea a început sub numele de Methodenstreit la Tübingen în octombrie 1961 , cu ocazia Congresului organizat de Societatea Germană de Sociologie pe tema Logica științelor sociale . În 1963, dezbaterea a fost aprinsă de Jürgen Habermas în Festschrift für Adorno (scris în onoarea lui Adorno). Dezbaterea a devenit mai intensă în Ziua Sociologiei din Heidelberg , când Herbert Marcuse s-a alăturat discuției. O dezbatere literară plină de viață a apărut între Habermas și Hans Albert, iar pozitivismul a devenit centrul discuției.

Participanții au discutat, de asemenea, problema dacă raționalismul critic al lui Popper și Albert a avut repercusiuni asupra problemelor etice. Școala de la Frankfurt credea că acest lucru era imposibil, deoarece, ca filosofie a științei, raționalismul critic se consideră limitat la domeniul cunoașterii.

Faimoasa dispută a inspirat o colecție de eseuri, care au fost publicate în 1969 și traduse în mai multe limbi ^[1] .

Obiectul litigiului

Disputa își are fundamentul în controversa Werturteilsstreit din sociologia și economia germană cu privire la problema dacă științele sociale sunt sau nu o declarație normativă obligatorie în politică și măsurile sale aplicate în acțiunea politică și dacă măsurile lor pot fi sau nu justificate științific . În consecință, disputa pozitivismului este, de asemenea, chemată în conformitate cu Werturteilsstreit.

Precursorul dezbaterii asupra pozitivismului poate fi urmărit până la eseul lui Max Horkheimer Der neueste Angriff auf die Metaphysik („Ultimul atac asupra metafizicii”) publicat în 1937, care critică pozitivismul logic al Cercului de la Viena . Critica îndelungată a pozitivismului ^[2] a condus la formarea a două domenii: pe de o parte, găsim „raționalismul critic” avansat de Karl Popper și, pe de altă parte, „ teoria critică ” avansată de Școala de la Frankfurt. Această viziune a fost întărită de faptul că opera principală a lui Popper, Logica descoperirii științifice , a fost publicată pentru prima dată (1934) în seria principală de cărți a Cercului de la Viena. Popper, însă, s-a văzut ca un adversar al pozitivismului, iar cea mai importantă lucrare a sa a fost un atac puternic asupra acestuia.

Ambele domenii acceptă faptul că sociologia nu poate evita o judecată de valoare care influențează inevitabil concluziile ulterioare. În raționalismul critic, abordarea științifică ar trebui păstrată în sociologie și, ori de câte ori nu este posibilă utilizarea unei metode de inducție , ar trebui evitată. Acest lucru duce la o sociologie care are un teren solid în observații și deduce asigurări care nu pot fi ignorate în politică.

Pentru raționalismul critic, sociologia este concepută cel mai bine ca un set de întrebări empirice supuse cercetării științifice. „Teoria critică” a Școlii de la Frankfurt, pe de altă parte, neagă faptul că sociologia poate fi separată de moștenirea sa „metafizică”; întrebările empirice sunt în mod necesar înrădăcinate în întrebări filozofice de fond. Bazată pe concepte extrase din tradițiile hegeliene și marxiene, teoria critică concepe societatea ca o totalitate concretă, un mediu social precum familia, autoritatea sau mass-media, care formează conștiința individuală.

Potrivit școlii de la Frankfurt, este important să descoperim mecanismele societății care să le permită oamenilor să depășească dificultățile. Raționalismul critic consideră acest obiectiv imposibil și orice încercare (care modifică societatea cu posibile deducții neștiințifice) periculoasă. Școala din Frankfurt contrastează raționalismul critic cu sine, împiedicând să se pună întrebări științifice atunci când anumite metode nu sunt disponibile. Privind în urmă în istorie, „Nu conștiința bărbaților este cea care determină ființa lor, ci existența lor socială care determină conștiința lor” ( Karl Marx ). Existența socială determină și mentalitatea oamenilor de știință. Toate ipotezele generate de oamenii de știință (care ar trebui falsificate) se limitează la gândirea acestei societăți. În timp ce raționalismul critic oferă metode care ar trebui să aibă o influență asupra societății, tocmai această integritate face ca reformele susținute de Popper să fie ineficiente pentru o schimbare evidentă.

Popper, dimpotrivă, a susținut că punctul de vedere al școlii de la Frankfurt a fost o ideologie istoricistă care nu a reușit să vadă cum orice încercare de a aduce o schimbare totală în societate (adică revoluție ) a dus la violență și că societatea ar trebui, de preferință, schimbată. Pas cu pas. (prin reforme) prin rezolvarea problemelor specifice și abolirea relelor specifice. Potrivit lui Popper, oamenii, inclusiv oamenii de știință, sunt liberi să decidă și sunt probabil limitați de existența lor socială, dar nu total determinați de aceasta. Prin urmare, modificările pot părea ineficiente și foarte lente, dar se vor acumula în timp. Popper consideră că este răul mai mic decât revoluțiile violente, deoarece astfel de reforme pot fi anulate dacă se dovedesc a fi doar peiorative, în timp ce revoluțiile duc de obicei la perioade lungi de tiranie. Prin urmare, pentru Popper, ar trebui preferată metoda reformei.

Notă

Bibliografie

• Giovanni Reale , Dario Antiseri , gândirea occidentală de la origini până astăzi , vol. 3, Brescia, Școala, 1994, ediția a 16-a, Par. Logica științelor sociale: Adorno versus Popper . ISBN 8835088186 ; ISBN 9788835088189 .
• Claudio Ciancio și colab. , Luptând cu îngerul. Filosofia ultimelor două secole în fața creștinismului , Torino, SEI, ed. A II-a. 1991, pp. 258-259. ISBN 8805050865 ; ISBN 9788805050864 .

linkuri externe

• JÜRGEN HABERMAS: CONTRA POSITIVISMULUI ȘI HERMENEUTICA

Portalul de filosofie

Portalul de sociologie