Teoria critică

Această intrare pe subiectele școlilor, curentelor filosofice și sociologie este doar o schiță . Contribuiți la îmbunătățirea acestuia în conformitate cu convențiile Wikipedia . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Teoria critică , dezvoltată în cadrul Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt ( Școala din Frankfurt ), ia, de asemenea, numele de filozofie socială sau cercetare socială , preluând aspecte ale marxismului heterodox .

Descriere

Proiectul intenționează să reia investigația socială a lui Marx , scăpând de caracterul ortodox puternic centrat pe aspectul economic, pentru a-l extinde la numeroasele discipline de competență ale componentelor Institutului (cel mai important nucleu Theodor Adorno , filosof și muzicolog ; Erich Fromm , psiholog; Herbert Marcuse , savant și filosof; Max Horkheimer , filosof și „șef” al grupului; Leo Löwenthal , savant ; și Friedrich Pollock , economist).

Max Horkheimer scrie despre asta:

„Când a apărut teoria critică în anii 1920, ea a fost inspirată de ideea unei societăți mai bune; avea o atitudine critică față de societate și, la fel de critică față de știință [...] speram că va veni momentul în care această societate ar putea au fost create pentru binele tuturor [...] Calea societății pe care am început să o vedem în cele din urmă și pe care o judecăm astăzi este complet diferită. Suntem convinși că societatea se va transforma într-o lume total administrată ".

Cu aceste cuvinte, Horkheimer marchează sfârșitul unei experiențe și a unei generații.

Accentul investigației va fi astfel mutat de la istoria mișcării muncitoare la o teorie interdisciplinară a societății, „în care construcția filosofică nu este disociată de cercetarea empirică”. Depășind modelul lui Marx, apar îndoieli cu privire la posibilitatea emancipării prin intermediul unei revoluții , cu suspiciunea că arhitectul ipotetic - proletariatul - s-a integrat acum în rândurile corpului social pe care ar fi trebuit să îl subverseze. Nemaiavând astfel să explice necesitatea socialismului , ci non-apariția sa, teoria critică va trebui să treacă de la câmpul de investigare a structurii productive la sfera suprastructurală a culturii, unde identifică „lipiciul” capitalist social. clădire, altfel destinată să se prăbușească sub greutatea iraționalității sale intrinseci.

Teoria critică luptă împotriva unui gând resemnat, ca să spunem așa „teoria tradițională”, care pictează lumea cu nuanțele mitului și care acceptă inconștient, transfigurându-le ca eterne, relațiile socio-economice ale societății capitaliste / totalitare , pe care le vede patologiile grave ale cărora este victimă și care vor face obiectul anchetei Francofortesului conturate ca raționale.

Compararea cercetării sociale cu „lumea culturală” care se opune acesteia va avea loc urmând patru nuclee tematice principale.

1. Critica științei , metafizicii și filosofiei și polemica împotriva pozitivismului care le reglementează relația cu realitatea, conotându-i cu un „deficit de reflexivitate” care le-ar legitima incapacitatea de a-și recunoaște adevăratele scopuri ( cunoaștere , dispariția nedreptății, emancipare).

2. Uniunea dintre marxism și psihanaliză , care identifică legătura lipsă dintre condiționarea economică și acțiunea politică în sfera impulsului colectiv . Aici Erich Fromm identifică în structura libidinală colectivă o formă de masochism față de puterea care oprimă, pe care o va defini ca fiind caracterul autoritar masochist . La această temă, investigațiile lui Horkheimer și Marcuse vor susține studiul funcției familiei, care o vede ca fiind creatorul unei amprentări fundamentale, aceea a educației la resemnare și ascultare, care va fi indispensabilă pentru succesul masochistului. caracterul ordinii burgheze .

3. Critica artei și a culturii de masă, care vede Adorno examinând modul în care extinderea fetișismului de marfă la toate formele culturale a schimbat opera de artă, reducând utilizarea sa la sfera consumului și identificând efectele sale alienând oamenii descriși ca o formă de regresie la un infantilism care inhibă orice dorință de libertate fericită. De aici respingerea tezelor lui Walter Benjamin (în orice caz un punct de referință esențial pentru cercetarea lui Adorno) cu privire la un potențial emancipator al culturii de masă, care este definit de Adorno ca o industrie culturală .

4. Critica economiei politice și diagnosticul totalitarismului , nu mai este înțeleasă ca dezvoltarea completă a capitalismului monopolist (la fel ca pentru Neumann și Kirchheimer ), dar care vede, conform teoriei Pollock a capitalismului de stat și a teoriei lui Horkheimer a racketului, o instanță politică. (statul autoritar ) să plaseze toate contradicțiile potențial explozive sub controlul unei birocrații legate de industrie și partide, dezamorsându-le definitiv. Se deschide astfel perspectiva unei lumi complet administrate, organizată integral într-un mod rațional, mutând astfel obiectul de investigație al Institutului de la o teorie a revoluției eșuate la o teorie a civilizației eșuate. Dezvoltarea acestor reflecții va fi apoi finalizată, deschizând noi căi interpretative, în Dialectica Iluminismului , editată de Horkheimer și Adorno.

În prezent, unul dintre cei mai cunoscuți exponenți ai celei de-a doua generații a teoriei critice ( Școala din Frankfurt ) este filosoful german Jürgen Habermas .

Adversarii teoriei critice

În afară de marxiștii ortodocși, printre criticii „teoriei critice” se numără cei care o definesc drept simplu marxism cultural , terminologie utilizată în acest sens în 1973 de Trent Schroyer , în Critica dominației: originile și dezvoltarea teoriei critice . Schroyer critică pozițiile sociologice ale Școlii de la Frankfurt, considerându-le o cultură totalitară pentru masă care leagă individul și societatea de modele „sfințite” de școală, derivate din utilizarea categoriilor marxiste aplicate societăților capitaliste sau necomuniste și pe cei pe care îi definește ca „simulacre” care derivă din aceasta, de exemplu utilizarea cuvintelor precum multiculturalism , corect politic , homofobie . Așa-numita zonă politică a alt-dreapta se opune așa-numitului marxism cultural pe care teoria critică și feminismul radical l-ar fi introdus în societatea occidentală. ^[1]

Notă

Elemente conexe

• Filozofia marxistă
• Marxismul occidental
• Școala din Frankfurt

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din Teoria critică
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre teoria critică

linkuri externe

• Giuseppe Bedeschi, „ Teoria critică a societății ” în Enciclopedia științelor sociale , Roma, Institutul enciclopediei italiene, 1998.
• Theodor W. Adorno, Ce este teoria critică , articol din 1969, pe site-ul web al „Associazione Culturale Liberazioni”.

Portalul de filosofie

Portalul de sociologie